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マスラハ（、 maslahah 、 maslahat、アラビア語: مصلحة、文字通り「利益、公共の利益」）またはマンファア（ Manfa'ah、 منفعة、意味: 利益、利得、利点、または関心） [ 1 ] [ 2 ]は、「サリハト」（善行、イスラハやイスティスラハにも関連）という用語に由来し、シャリーア（イスラムの神法）における法の基礎とみなされる概念です。 [ 3 ]これは、イスラム法学（ uṣūl al-fiqh ）の拡張された方法論的原則の一部を形成し、必要性と特定の状況に応じて、それがムスリム共同体（ ummah ）の公共の利益に資するかどうかに基づいて、何かを禁止または許可することを意味します。 [ 3 ] [ 4 ]原則として、マスラハは特にクルアーン、スンナ（イスラム教の預言者ムハンマドの教えと実践）、またはキヤース（類推）によって規制されていない問題に対して用いられます。この概念は、イスラム法学者やイスラム法学派（マズハブ）によって程度が異なりますが、認められ、用いられています。この概念の適用は、現代の法的問題との関連性が高まっているため、現代ではより重要になっています。 [ 3 ]マスラハの反対語はマフサダ（مفسدة、害）です。 [ 5 ]イスラム政治自体がマスラハに基づいており、時代の要請に対応しなければならないため、変化しやすいものです。 [ 6 ]この用語はビダとは異なります。 [ 7 ]
メフメト・ギョルメズによれば、国際イスラム学者連合がイスタンブールで開催した第5回総会でのスピーチで、マスラハとマフサダという言葉の語源は、クルアーンのアル・バカラ章第11節で一緒に言及されており、また第11章117節と第2章205節では異なる形で言及されているが、いずれもマスラハとマフサダの同じ意味を指している。[ 8 ]
そして、「地球上に腐敗を引き起こすな(تُفۡسِدُوۡا, tufsidu)」と言われると、彼らは言う、「私たちは改革者(مُصۡلِحُوۡنَ, muslihun)にすぎない。
—コーラン 2:11
そして彼が去ると、彼はその地で腐敗（لِیُفۡسِدَ、yufsidu）を引き起こし、作物や家畜を滅ぼそうと努める。アッラーは腐敗（ٱلۡفَسَادَ、al-fasad）を好まない。
—クルアーン 2:205
あなたの主は、その民が改革者（مُصْلِحُونَ、muslihun）であった間は、不当に都市を滅ぼすことはなかったでしょう。
—クルアーン 11:117
ハディースは、イスラム教の預言者ムハンマドが害を与えず、害を受けないことについて述べたマスラハとマフサダの場合にも参照される。[ 9 ]
アブ・サイード・アル＝クドリは次のように伝えている。アッラーの使徒（彼に平安と祝福あれ）は言われた。「害を与えたり、害を与え返したりしてはならない。他人に害を与える者は、アッラーも彼に害を与えるであろう。他人に厳しく接する者は、アッラーも彼に厳しく接するであろう。」
—出典: アル・スナン・アル・クブラ・リル・バヤキー 11384、グレード: アル・アルバーニによるとハサン (まあまあ)
マスラハとマフサダの協調性を判断するために用いられる別のハディースは次のとおりです。[ 10 ]
預言者（彼の上に平安あれ）は言いました。「私があなた方を離れるように、あなた方も私を離れなさい。あなた方以前の人々は、預言者をめぐる疑問や意見の相違のために滅びたのだから。だから、私が何かを禁じたら、それを避けなさい。そして、私が何かを命じたら、できる限りそれを行いなさい。」
— （ブハーリー：7288）
ムハンマドは、絶対に必要な場合を除き、禁止事項に不服従することを禁じたが、義務の遵守については能力に応じて条件をつけた。これは、義務が矛盾する場合、禁止事項の回避が義務の履行よりも優先されることを示している。重大な損害が利益を上回る場合、この格言が適用される。しかし、活動から生じる重大な利益に比べて損害が取るに足らない場合は、利益の追求が優先される。[ 10 ]ハディースに基づくと、マスラハとマフサダが同等または矛盾する状況では、「害を避けることが利益を得ることよりも優先される」という原則が適用される。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
ウースール・アル＝フィクフには、他にも同等または類似の概念がいくつかあり、それぞれが各マッダブに関連付けられています。マカーシド（目的または目標）の概念は、シャリーアの適用の究極の目的と目標の両方を意味する点で比較可能です。イスティスラフの概念は、イマーム・アフマド・イブン・ハンバルが用いた関連主題です。[ 3 ]マスラハの意味は「公共の利益」であり、イスティスラフの意味は「最善の公共の利益を求めること」、つまりシャリーアの目的と目標です。[ 15 ]イスティフサンの概念は、法的問題の解決策を見つけるための公平な優先を意味します。この用語はハナフィー法学派で使用されており、その理解によれば、キヤースの結果は、有害または望ましくないと考えられる場合に覆すことができます。この用語は、ハンバル派の学者イブン・クダーマとマーリキー派の法学者アヴェロエスによっても使用されました。シャーフィイー派は、誤りやすい人間の意見に基づく無制限の使用につながる可能性があるため、マスラハの適用を認めていませんが、キヤースの厳格な適用を避けるために必要な場合に導入される対応する概念であるイスティドラールを持っています。[ 3 ]
この概念は、アル＝ガザーリー（1111年没） によって初めて明確に述べられ、彼はマスラハはアッラーが神の法を啓示する際の一般的な目的であり、その具体的な目的は人間の幸福の5つの本質、すなわち宗教、生命、知性、子孫、財産の維持であると主張した。[ 16 ]ガザーリーは著書『アル＝ムスタスファ』の中で、
「イスラム法の目的と目標、すなわちマカシドは、クルアーン、スンナ、イジュマーから知られており、五つの基本的要素を守るものはマスラハ（善）とみなされ、五つの基本的要素を害するものはマフサダ（悪）とみなされ、二つの悪や害が互いに衝突し、どちらか一方に対処しなければならない場合、シャリーアの創始者の目的と意図は、より大きな害を防ぐことである。」[ 17 ]
古典時代の法学者のほとんどはマスラハを重要な法的原則として認識していたが、イスラム法におけるその役割については異なる見解を持っていた。[ 18 ] [ 19 ]一部の法学者はマスラハを聖典の出典と類推的推論によって制約される補助的な根拠とみなした。[ 18 ] [ 20 ]他の法学者はマスラハを独立した法源とみなし、その一般原則は聖典の文字に基づく特定の推論を覆すことができるとした。[ 18 ] [ 21 ]後者の見解は古典時代の法学者の少数派によって支持されていたが、近代では、伝統的な法学の知的遺産を活用してイスラム法を変化する社会状況に適応させようとした著名な学者によってさまざまな形で擁護されるようになった。[ 18 ] [ 22 ] [ 23 ]類似概念であるマカーシドとともに、マスラハは過去には知られていなかった法的問題に対処する必要性から、近代においてますます重要な役割を果たすようになった。[ 3 ] [ 18 ] [ 23 ] [ 19 ]イブン・アル＝カイイムによれば、人々を善（サラート）に近づけ、腐敗（ファサード）から遠ざけるために講じられる措置は、「たとえこれらの事柄がクルアーンや預言者ムハンマドのスンナで許可されていなくても、シャリーアの政策と政治はこれらすべての組み合わせによって形成される」[ 24 ]
法学者はマスラハを3つのカテゴリーに分類している。[ 25 ]
マスラハは、イスラム法の背後にある動機に焦点を当てたアンダルシアの弁護士アル・シャティビ（1388年没）によって、ある意味で用いられた。神に関する問題、イバーダトに関しては、人間は答えを求めてクルアーンやスンナに目を向けるべきだが、人間同士の関係、ムアマラートに関しては、人間は最善の公共の解決策を探すべきである。社会は変化するので、アル・シャティビはイスラム法のムアマラートの部分も変化する必要があると考えた。[ 26 ]
マスラハは、近世のイスラム改革者たちによっても用いられてきた。イブン・アブド・アル＝ワッハーブ（1792年没）も、いくつかの事例でマスラハを用いた。この概念は、イスラム近代主義者の間でより広く知られている。中でも、ムハンマド・アブドゥは、19世紀後半に、近代文化の価値観とイスラム法の伝統的な道徳規範を調和させるための基礎としてマスラハの概念を用いたことで特に高く評価されている。イスラム近代主義グループであるムスリム同胞団もまた、公共福祉への取り組みを説明する際にマスラハを援用している。
アブ・ムハンマド・アル＝マクディシは、「最大のマスラハはタウヒードであり、最大のマフサダはシルクである」と述べた。[ 27 ]
ハーリド・ビン・ファティーは著書『バギーヤト・アル＝カシド・フィ・バヤン・カワーイド・アル＝マスリフ・ワル＝マフシド』（بغية القاصد في بيان قواعد المصالح والمفاسد、マスラハ（善）とマフサダ（悪）の規則を説明する探求者の目的）の中で、マスラハとマフサダを分類しながら、「もしイブン・タイミーヤや他のイマームたちが、タウヒードのマスラハを追求する代わりに、タウヒードの単なる一分野であり、タウヒードがなければ何の価値もないことに携わっていたとしたら、ムスリムの地にどれほどの災難が降りかかったことでしょう。そして、アッラーへの不信仰や多神崇拝のような最大の悪を防ぐ方法は、より小さな悪、あるいはそこから派生する悪を防ぐことです。」と述べています。最大のマスラハ、すなわちタウヒードのマスラハの達成は、それを達成することに依存しており、マフサダを避けることは、全能のアッラーにパートナーを立てるマフサダを避けることである。依存するというのは、タウヒードの利益と他の利益や善との間、あるいは全能のアッラーにパートナーを立てる害を避けることと、アッラーへの不信仰やその他の害を避けることの間に矛盾があるという意味ではない。なぜなら、シャリーアは完全だからである。タウヒードをシルクよりも優先し、すべての基本的および付随的な利益を確保し、すべての害を可能な限り避けることによってそれを促進する必要がある。なぜなら、これらはイスラームの基礎であり柱であり、イスラームが築かれているものであり、現世と来世における人間の幸福の基盤だからである。これらに固執する者は成功し解放され、これらを軽視する者は迷い、誤った者に導かれる。したがって、これら二つの原則を何よりも優先し、促進することが義務付けられています。その理由は、人がこれら二つの原則、すなわち不信仰と多神崇拝を避け、いかなるパートナーも持たずにアッラーのみを崇拝するという原則を理解すれば、現世と来世においてその人に利益をもたらすからです。「それは必然的に来世における望ましいすべての利益につながるでしょう。」[ 28 ]
マスラハとマフサダはどちらも、ハジヤットまたは義務（ファルズおよびハラム・カビラ）、ダルリヤットまたは必要（スンナ・ムアッカダおよびサギラ・グナ）、タハシニヤットまたは美化（ムスタハブ、マクル）の3つのレベルに分かれており、それらはすべて「ディーン（宗教）>ナフス（生活）>Aql」に従って重要性の順に決定されます。 （知性）＞ナスル（血統）＞マル（富）」。[ 25 ]
ファハド・イブン・サリフ・アル＝アジュランは、シャリーアにおいてマスラハを考慮する例として、マスラハの程度に応じてシャリーアの規定が異なることを挙げている。マスラハは、ムスタハブよりもワージブにおいてより重要であり、マフサダはマクルーフよりもハラームにおいてより重要である。同様に、ハラームにも軽微なものと重大なものの階層がある。[ 29 ]
アル・シャティビは、「何かを要求したり放棄したりする場合、すべての命令と禁止が同じレベルにあるわけではない。命令や禁止を受け入れることのマスラハと、それを受け入れないことのマシャダダの考慮には違いがある」と述べた。[ 30 ]
イズ・イブン・アブドゥス・サラームはこう言った。「マスラハとマフサダの程度には区別がある。マスラハのレベルに応じて、現世における地位や徳の面で違いが生じる。そしてマフサダのレベルに応じて、大罪と小罪のレベル、そして現世と来世における罰のレベルが決定される。マフサダの種類の中で、最も大きいものが最も有害であり、小さいものほど有害性が低い。大マフサダのレベルは徐々に低下し、あるレベルに達する。そこから少し低下すると、マフサダの最高レベルに達する。これが第二のレベルである。また、小マフサダも徐々に低下し、あるレベルに達する。そこから少し低下すると、マクルーフの最高レベルに達する。これが第二のマフサダのレベルである。」マクルーフの害は徐々に減少し、少し下げれば許容されるようになる。[ 31 ]
カラフィは言った、「シャリーアの命令は『最も優勢な利益』を求め、シャリーアの禁止は『最も優勢な害』を求める。最も低いレベルの利益に従うことで、徳が達成される。そして、利益が上昇するにつれて、それは非常に高いレベルに達し、最も高いレベルのムスタハブに達する。その上のレベルは、最も低いレベルのワージブである。そして、最も低いレベルの害は、嫌悪またはマクルーフのレベルである。そして、腐敗が上昇するにつれて、それは最も高いレベルの嫌悪に達し、その上に最も低いレベルのハラームがある。」[ 32 ]
トゥフィは、「賞賛、非難、善行、罰の違いは、善行と悪行がどれだけ利益と腐敗につながるかによって決まる」と述べた。[ 33 ]
カラフィは、「これらのテキストはすべて、支配的なマフサダ、支配的でないマスラハ、マスラハとマフサダが等しい領域、マスラハとマフサダが存在しない領域（これら4つ）から誰もが遠ざかることを求めている。なぜなら、これら4つのタイプは最善ではないからである。むしろ、指導者の要求は、純粋で完全なマスラハを確保し、完全で根本的なマフサダを防ぐことである。」と述べた。[ 34 ]
イスティハーラは、クルアーンやハディースで明確に解決されていない、あるいは有益でないイスラムの政治的決定を下す際にも推奨されている。[ 35 ]アブドゥッラー・アル＝グダイヤンは、「必要または非常に重要な事柄において、利益か害か、善か悪かが明確でない場合は、イスティハーラを行うべきである」と述べた。 [ 36 ]タヒル・イブン・フサインは、息子のアブドゥッラー・イブン・タヒルがディヤール・ラビアの知事になった後、彼に助言した。
重要な問題があなたに降りかかったときはいつでも、イスティハーラを行い、アッラーを畏れることによってアッラーに助けを求めなさい。そして、あなたのすべての事柄において、イスティハーラを大いに行いなさい。[ 37 ] [ 38 ]
また、サッド・アル・ダライと呼ばれる別の概念もあり、これは、疑わしいものを避ける、ワインを作るためにブドウを使う人にブドウを売らない、アッラーやムハンマドに跳ね返ってくる可能性がある場合は他の宗教の偶像を批判しないなど、害を及ぼす可能性のある許容または議論のある手段を阻止することを意味します。[ 39 ]
アッ＝ダルラート・トゥビフル・マフジュラート（الضورات تبيح المحظورات）は、イスラム教の非常に有名なフィクフ・マクシド（原則）です。その簡単な意味は、「極度の必要性または義務によって、禁じられたものが許容される」ということです。例：砂漠やハラール食品のない場所で遭難し、飢餓で死ぬ危険に直面している場合、命を救うために必要なだけハラーム食品（豚肉や死んだ動物など）を食べることが許容されます。
ルクサト（رخصة）とは、シャリーアが私たちに与える特別な許可または緩和であり、通常はハラームまたは禁止されていることを、特別な状況または無力な状態において一時的に行うことを許可するものです。これを「ルクサト」または許可/免除と呼びます。
イジュティバルまたはイジュティラ（اضرار）は、「極度の無力状態」または「義務」を意味します。この状態は聖クルアーンのいくつかの節で言及されています。スーラ・アル・バカラ第173節には次のように記されています。
「しかし、強制された者（ٱضْطُرَّ、極度の窮乏またはイジュティラートの犠牲者）であっても、不従順でなく、違反者でない者には、罪はない。」
この原則の悪用を防ぐため、ウラマーたちはいくつかの厳格な条件を設けている。
マリキ派の教義におけるマスラハの例をいくつか挙げる。
さらに、以下のものもあります。
ハディースの中で、預言者ムハンマド（彼に平安あれ）は「イスラムには害も害も存在しない」と述べている。イスラム教徒は、消極的義務と積極的義務を通じて正義を促進するというコミットメントにより、意思決定を行う際に、マスラハ・ムルサラとして知られる公共の利益を考慮するために、自律的な自己決定の範囲が制限される。
أما إذا لم تتميز له المصلحة ولم تتميز له المفسدة فتشرع له صلاة الاستخارة، وهو عندما ينتهي من صلاة الاستخارة وينتهي من الدعاء ينظر إلى ما يسبق إلى قلبه، فإن حصل في قلبه और देखें عليه، وإن أحس أن فيه انقباضاً فإنه يحجم عنه؛ هذا باعتبار ما يقع بعد الانتهاء من دعاء الاستخارة. （利益と害が彼にとって明確でない場合、イスティカラの祈りは彼にとって義務となります。イスティカラの祈りと嘆願を終えたとき、彼は自分の心に何が起こるかを見ます。これについて心に快適さを感じれば、彼はそれを続けます。もし彼がそれに窮屈さを感じたら、彼はそれを控えます。これはイスティカラの祈りを終えた後に何が起こるかを考慮しています。）