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オースティン・ウォーレン・デイシー | |
|---|---|
| 生まれる | 1972年4月19日 |
| 時代 | 現代哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | 分析哲学 |
主な関心事 | |
オースティン・デイシー（1972年4月19日生まれ）は、アメリカの哲学者、作家、人権活動家[1] [2]であり、世俗主義、宗教、表現の自由、良心の自由をテーマに活動している。著書に『世俗的良心：信仰はなぜ公的生活に属するのか』[3]、 『冒涜の未来：人権の時代に神聖さを語る』[4]、2006年のニューヨークタイムズ紙の論説「疑念を信じる」があり、ベネディクト16世の倫理観を批判した。[5]国際ヒューマニスト倫理連合の国連代表であり[6]、『インポッシブル・ミュージック・セッションズ』の創設者兼ディレクターでもある。[7]
人生とキャリア
デイシーは中西部の田舎でリベラルなカトリック教徒の家庭に育った。[8]父フィリップ・デイシーは詩人である。[9] 10代の頃、デイシーは福音派プロテスタントになり、[10]クリスチャンオルタナティブロックバンド、ザ・スーンで演奏し、1990年にチャーリー・ピーコックがプロデュースしたEPをリリースした。[11]ワシントン州オリンピアのエバーグリーン州立大学で音楽と哲学を学んでいたデイシーは信仰を失い、後に「神は私の呼びかけに応えなくなった」と説明した。[12]オハイオ州ボーリンググリーンのボーリンググリーン州立大学で応用倫理学と社会哲学を学び、2002年に博士号を取得した。[13] 2005年、彼はキリスト教哲学者ウィリアム・レーン・クレイグと神の存在について討論した。[14]
1999年から、デイシーは「科学、理性、探究の自由、ヒューマニズムの価値観に基づいた世俗社会の育成」を目指すシンクタンク、センター・フォー・インクワイアリー（CFI）で働き始めた。 [15]彼はCFIのニューヨーク支部を開設し[16]、後に同組織の国連代表を務めた。[17] 2009年、デイシーはCFIを離れ、世俗運動に対する批評を発表した。[18] 2010年、検閲や迫害を受けているミュージシャンのためのフォーラム、ザ・インポッシブル・ミュージック・セッションズをニューヨーク市で創設した。[19]彼はニューヨーク大学工科大学で倫理学を教えている。
世俗主義
デイシーは「個人の自治、平等な権利、良心の自由」の価値を強調する世俗主義の一形態を擁護してきた。 [5]リリジョン・ニュース・サービスは彼を無神論3.0のメンバーと呼んだが[20] 、彼はこれに異議を唱えている。[21]彼は世俗主義は無神論的ではなく、「神よりも優先される」ものだと主張している。[22]デイシーの立場の側面は、リチャード・ジョン・ニューハウス[23] 、アンドリュー・サリバン[24]、ラビ・マーク・ゲルマン[25]などの宗教思想家や、サム・ハリス、スーザン・ジャコビー、イブン・ワラック、ピーター・シンガーなどの世俗的な人物によって受け入れられている。[26]
良心の理論
デイシーは『世俗的良心』の中で、現代の世俗的自由主義は、彼がプライバシーの誤謬と自由の誤謬と呼ぶ誤解のせいで「魂を失った」と主張している。プライバシーの誤謬は、「良心の問題は非政府的な意味で私的なものなので、個人の好みという意味でも私的なもの」と考えることである。[27]自由の誤謬は、「良心は強制から自由でなければならないので、その道徳的結論も公の批判から自由でなければならない」と考えることである。[2]デイシーによると、この混乱した考え方は、「物議を醸す宗教的および道徳的主張は、理性、真実、および善悪の客観的基準による評価を超えており、したがって公の場での議論から排除されるべきであるという結論」につながる。[2]
デイシーは「良心のプライバシー」の代わりに「良心の開放性」のモデルを擁護し、良心を自由な報道機関に例えている。良心は強制から保護されるべきであり、それによって公共の場で重要な役割を自由に果たし、自らの客観的基準に従う自由を持つことができる。[28] 良心の根拠は本質的に共有可能であり、主観的ではない。[29]デイシーは聖書のアブラハムとイサクの物語を使って、「信仰の行為はどれも、良心の事前の行為に依存する」という命題を説明している。[30]
良心の政治
良心を公の討論から排除することで、世俗的リベラルは信者が宗派的信念を政治に持ち込むのを阻止しようとした。しかし、「箝口令」は、世俗的リベラルが宗教的主張を「正当な公の精査」にかけることを阻止し、自らの見解をしっかりと道徳的な言葉で展開することを阻止し、右派と左派の宗教者に「倫理と価値観の言語の独占権」を与えた。[32]デイシーは、良心の主張（宗教的主張を含む）は公の討論から排除することはできないが、公の討論への真剣な貢献と同じ批判的な会話基準に従わなければならないと主張している。
デイシーは政教分離を主張する一方で、政治制度は宗教そのものではなく良心の行使を保護するように設計されるべきだと示唆している。2010年にディセント誌にコリン・コプロスケと共著した「宗教の自由に反対」という記事の中で、彼は宗教の自由は「私有財産、個人の自治、表現の自由、結社の自由、そしておそらく最も重要な良心の自由など、宗教的・世俗的を問わずすべての人々が持つより基本的な権利の1つの現れ」とみなされるべきだと主張している。[33]
世俗主義とイスラム教
デイシーは、西洋の左派の一部がアラブ世界とイスラム世界の世俗的リベラル勢力を支援していないことを批判し、[34] [35]世俗主義の宗教的根拠の重要性を強調した。彼は、イスラム教徒が多数派を占める国の宗教的少数派を、近世ヨーロッパで寛容と政教分離の神学的議論を構築したアナバプテストなどの反体制プロテスタント宗派に例えている。[36]
デイシーは2007年3月にウォールストリートジャーナル紙が「画期的」と評した世俗イスラムサミットの主催者だった。 [37]この会議ではサンクトペテルブルク宣言が発表された。これはミタル・アルーシ、アヤーン・ヒルシ・アリ、シャフリアール・カビールらが支持した原則の声明である。 [38]アミール・タヘリはアシャルク・アル・アウサト誌の『世俗的良心』の書評で、「この本をアラビア語、ペルシャ語、トルコ語、その他のイスラム諸国の言語で入手できるようにすることは、計り知れない貢献となるだろう」と書いている。[39]
人権
国連の市民社会組織の代表として、デイシーはジュネーブの人権理事会でのロビー活動に参加した。 [40]一部加盟国が「宗教と信仰の尊重」を理由に表現の自由の国際基準を縮小しようとする動きに反対するため。[41]「この取り組みの最終的な目的は、イスラム教徒の感情を守ることではなく、非自由主義的なイスラム国家を人権侵害の容疑から守り、より世俗的な政府と自由を求める国内の反体制派の声を黙らせることである」とデイシーはコメントした。[42]
デイシーは、冒涜の普遍的な人権を擁護するにあたり、それは言論の自由の問題であると同時に良心の自由の問題でもあると強調した。著書『冒涜の未来』の中でデイシーは、宗教的に不快な表現に関する国際社会での議論は「何が神聖とみなされるかという争い」として理解されるべきであり、その中では不信心者と異端の信者が良心に基づいて自らの意見を表明する権利を留保していると主張している。[43]
2008年9月、デイシーはCFI報告書「イスラムと人権：国連における普遍性の擁護」を共同執筆し、これらの取り組みを、文化特有の「イスラム人権」を広めるための政府間イスラム諸国会議機構のキャンペーンの文脈に位置付けている。[44]
デイシーはまた、CFIの立場表明書を執筆し、国連文明間同盟が世俗的な視点を無視し、「宗教による社会世界の分断」を永続させていると非難した。この分断は「文明の衝突」論の論点としてしばしば非難されている。「価値観の衝突」は存在するが、それは「社会や文化の間でだけではなく、社会や文化の内部でも起こっている」 [45] 。
音楽の自由
2010年3月、デイシーはブルックリンで「出演できないアーティストと、彼らが自由に作れない音楽」を特集するフォーラム「インポッシブル・ミュージック・セッションズ」を立ち上げた。[46]特集されたアーティストはインターネットストリーミングや電話を通じて参加し、事前にコラボレーションした相手が彼らの音楽をライブで演奏する。[47] マーク・レヴィンはハフィントンポストで、最初のインポッシブル・ミュージック・セッションは「ロックの歴史に残るだろう」と書いた。[48]セッションはフリーミューズ：世界音楽検閲フォーラムとの協力で制作されている。[46]
デイシーはインタビューで、「皮肉なことに、インターネット時代では、ライブパフォーマンスがさらに重要になっています。これらのグループにとって苛立たしいのは、地下室でMacBookで録音して友人と音楽を共有できる一方で、政府や社会の他の強力な勢力が公共の場を支配しているということです。人々の前に立って演奏することには魔法のような魅力があります。」とコメントしています。[49]
2010年以来、セッションズは北米のミュージシャンとイラン、ギニアビサウ、カメルーン、キューバのミュージシャンとのコラボレーションを促進してきた。デイシーはウォールストリートジャーナル紙に、その目的は「音楽的に交流すること」と「孤立をなくすこと」だと語った。[50]
科学と文化
デイシーは、センター・フォー・インクワイアリーでの初期の活動から、科学の文化的影響に興味を抱いてきた。[51] 2004年に彼は『懐疑的探究者』誌で、自己、意味、道徳についての文化的に受け継がれてきた理解を揺るがし、それらを首尾一貫した代替案に置き換えることなく、「科学は私たちをより無知にしている」と主張した。[52]懐疑的探究者誌のコラムで、デイシーはイスラム、中国、インドの文化的背景における「科学の文化」の重要性を探求している。[53]
デイシーは「宗教と科学の衝突を認めない人々、またはそのような衝突を認めながらも公に議論することを嫌がる人々」を表現するために「順応主義」という造語を生み出した。 [54]この用法は、創造論と新無神論に関するブログ界の議論で採用されている。[55]
組織化されたトランスヒューマニズムの好意的な批評家であるデイシーは、[56]動物を肉として利用することの倫理的な代替手段として肉の培養を提唱している。[57] [58]
論争
2004年にフリーインクワイアリー誌に寄稿された「無神論は公民権の問題ではない」という記事で、デイシーと共著者のDJグローテは、米国における無神論の主張と公民権やLGBTの権利の主張との比較を批判し、無神論者には「解放運動ではなく、一般の認識を高めるキャンペーンが必要だ」と結論付けた。[59]この記事は人道主義者[60]と無神論者ブロガーのPZマイヤーズから攻撃された。[61]
世俗イスラムサミットは、アメリカ・イスラム関係評議会の代表者らから、イスラム教に何の立場も持たない非イスラム教徒と「ネオコン」によって組織されたと批判された。 [62]
ガーディアン紙はデイシー氏をイギリスの保守派作家メラニー・フィリップス氏と比較し、「我々の文明は人種差別的な漫画を出版する自由に依存している」という考えと関連付けた。[63]
ニューヨーク・タイムズ紙は、デイシーが世俗的リベラリズムを公正に描写したかどうか疑問視し、「多くの人々は、かつて冷戦時代のリベラル派が反共産主義を掲げたように、リベラリズムが『神権的イスラム教に対する世界的な抵抗をその議題の中心に置く』というデイシーの訴えに反発するだろう」とコメントした。[2]
参考文献
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外部リンク
- AustinDacey.com – 公式サイト
- インポッシブル・ミュージック・セッション
- 倫理的な耳
- 宗教ディスパッチ著者ページ
- Skeptical Inquirer の著者ページの「Circumnavigations」コラム
- ローラ・フランダースのグリットTVインタビュー オースティン・デイシー
- 不可能音楽のためのフォーラムWNYCオースティン・デイシーとのインタビュー
- ダーウィン後の道徳的価値観ポッドキャストインタビュー
- 国連と宗教の名誉毀損に関するポッドキャストインタビュー
- 聞くべきではない音楽National Public Radio All Things Considered