ナスル・ハメド・アブジド(エジプト語アラビア語: نصر حامد أبو زيد、IPA: [ ˈnɑsˤɾe ˈħæːmed ˈæbuˈzeːd ] ;ナスル・アブジドまたはナスル・アブゼイドとも; 1943 年 7 月 10 日 – 7 月 5 日2010 年)は、エジプトのコーラン思想家、作家、学者であり、イスラム教を代表する自由主義神学者の 1 人でした。彼は人文主義的なコーラン解釈学のプロジェクトで有名であり、コーランに関する「主流の見解に挑戦」し[ 1 ] 、「論争と討論」を引き起こした。 [ 1 ]アブジッドは、コーランが神の起源であることを否定しなかったものの、それは「文化的産物」[ 2 ]であり、 7世紀のアラブ人の言語と文化の文脈で読まれなければならず、[ 2 ]複数の解釈が可能だと主張した。[ 3 ]彼はまた、宗教を政治権力の行使に利用することを批判した。[ 4 ] 1995年、エジプトのシャリーア裁判所は彼を背教者と宣告し、これにより死の脅迫を受け、数週間後にエジプトから逃亡した。[ 4 ]その後、彼はひっそりとエジプトに戻り、そこで亡くなった。[ 4 ]
アブジッドは、1967年以降のアラブの知的伝統における「大物」の一人として言及されてきた。[ 5 ]
ナスル・ハメド・アブジドは、1943年7月10日、エジプトのタンタ 近郊、カイロから約120km離れた小さな村オハファで生まれた。アブ・ザイドは伝統的な宗教学校制度[ 6 ]を経て、正しい朗誦規則に従ってコーランを朗誦できるカーリーであり、幼い頃からコーランを完全に暗記したハーフィズであった[ 7 ] 。
アブジッドは12歳の時、ムスリム同胞団に同情したとして投獄された。彼はまた、1966年にエジプト国家によって処刑されたムスリム同胞団の革命的イスラム主義者サイイド・クトゥブの著作にも影響を受けたが、成長するにつれて同胞団とクトゥブの思想から離れていった。[ 7 ]技術訓練を受けた後、カイロの国立通信機構で働いた。同時に、カイロ大学で学び始め、アラビア語研究の学士号(1972年)を取得し、その後、イスラム研究の修士号(1977年)と博士号(1981年)を取得し、クルアーンの解釈に関する著作を執筆した。
1982年、彼はカイロ大学アラビア語文学科の助教授として教員に加わった。1987年には同大学の准教授となった。1985年から1989年まで、彼は日本の大阪外国語大学で客員講師として勤務した。[ 8 ]
1992年、カイロ大学で正教授への昇進が検討される過程は、通常の学術プロセスから「彼と妻にとっての法的悪夢」へと変貌した。[ 2 ]最終的に昇進はしたものの、保守的なイスラム教徒から訴えられ、控訴裁判所は彼を背教者と宣告し、妻と離婚させた。その後、彼の死とヨーロッパへの追放を求める声が上がり、彼はライデン大学でアラビア語とイスラム研究の客員教授の地位を得た。[ 9 ](下記参照)
ヨーロッパでは、オランダのユトレヒト人文大学でイブン・ルシュド人文主義・イスラム講座を担当し、同時にライデン大学で修士課程および博士課程の学生の指導も行っていた。また、ベルリン高等研究所(Wissenschaftskolleg zu Berlin)のイスラムと近代性に関するワーキンググループで、文化批評としてのユダヤ教およびイスラム教の解釈学に関する研究プロジェクトにも参加した。2005年には、ベルリンでイブン・ルシュド思想の自由賞を受賞した。彼の妻は、カイロ大学フランス語学科での修士論文および博士論文の議論のために何度かエジプトに戻った。アブ・ザイド博士も1995年以降何度かエジプトに戻ったが、主に家族を訪ねるためだった。
インドネシア滞在中に正体不明のウイルスに感染し、カイロの病院に入院した。2010年7月5日、66歳でカイロの病院で死去。同日、故郷に埋葬された。
アブジッドのコーランに関する学術研究は、保守的なイスラム学者による彼に対する訴訟につながった。その後のヒスバ裁判で、彼はエジプトの裁判所によって背教者(ムルタッド)と宣告された。シャリーア法ではイスラム教徒の女性が非イスラム教徒の男性と結婚することは許されないため、裁判所は彼が妻であるカイロ大学フランス文学教授のイブティハル・ユニス博士と結婚生活を続けることもできないと宣告した。[ 10 ]この決定により、彼は事実上故郷から追放された。[ 11 ]
ナスル・アブジッド事件は、彼が正教授への昇進を拒否されたことから始まった。1992年5月、アブ・ザイド博士は昇進のために学術論文を学術職任用・昇進常任委員会に提出した。アラビア語およびその他の言語で書かれた彼の13の著作の中には、『イマーム・シャーフィイーと中世イデオロギーの創始』や『宗教的言説の批判』などがあった。委員会は3つの報告書を提出し、2つはアブ・ザイド博士の昇進を支持するものであった。しかし、カイロ・ダル・エル・ウルームのアラビア語学教授で委員会のメンバーでもあるアブデル・サボール・シャヒンが書いた3つ目の報告書は、アブジッドが「イスラム信仰に対する明白な侮辱」を犯したと非難し、昇進を拒否した。[ 8 ]
2件の好意的な報告書があったにもかかわらず、任期・昇進委員会は、彼の業績は昇進に値するものではないとして、昇進に反対票を投じた(7対6)。アラビア語学科評議会は委員会の決定に反対する声明を発表し、文学部評議会は委員会の報告書を批判した。こうした状況にもかかわらず、カイロ大学評議会は1993年3月18日、委員会の報告書の決定を承認した。
昇進を阻止するだけでなく、説教者であったアムル・イブン・アル=アース・モスクの説教壇で、シャヒーンは公然とアブ・ザイドを背教者(ムルタッド)と非難した。[ 12 ]その後まもなく、「主流の半国営メディア」に「彼を異端と非難する辛辣な記事が殺到した」。[ 8 ]
この事件の批判者たちは、シャヒンがアブ・ザイドの信仰に関心を持ったのは、敬虔さ以外の要因によるものだった可能性があると指摘している。シャヒンは、カイロ最古のモスクで金曜礼拝の説教者を務め、イスラム教に関する数々のテレビやラジオ番組の司会者でもあったほか、エジプトの与党で宗教委員会の委員長として活動していた。[ 13 ]さらに、
関係者によると、シャヒーンは1980年代後半にラヤン投資会社のコンサルタントを務めていた。ラヤンはイスラム金融機関を自称し、イスラム教では利子を受け取ることが禁じられていると信じる敬虔なイスラム教徒にアピールしていた。同社は代わりにイスラム教で認められた「配当金」を支払うと約束していた。経営がずさんだった同社は破産し、何千人ものエジプト人の貯蓄が失われた。アブ・ザイドは著書の中で、ラヤンを、一部のイスラム主義者が宗教的言説を裏の動機や物質的利益のために利用した例として挙げている。シャヒーンはこの批判に不満を抱いていた。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
6月(別の記録によると4月[ 12 ])、この事件はカイロ大学を超えて、元政府高官のムハンマド・サミダ・アブ・サマダが率いるイスラム主義者グループ(シャヒンも参加)が、カイロのギザ下級個人身分裁判所(家庭裁判所)に訴訟を起こし、アブ・ザイドと妻のイブティハル・ユニス博士の結婚の無効を要求した。彼らは、イスラム法ではイスラム教徒の女性と背教者の結婚は禁じられていると主張した。(夫婦には通知されず、タブロイド紙で最初にこの事件を知った。)[ 8 ]
エジプト法ではこの地域では「イスラム法(シャリーア)が依然として有効」であるため、離婚に関する個人身分法に基づいて訴訟が提起された。[ 16 ]
かつては、ムフタシブと呼ばれる役人の職務であったが、その職務は廃止された。イスラム主義者による訴訟はヒスバを復活させ、原告が被告の不正行為によって直接影響を受ける必要がないという利点があった。[ 12 ]ヒスバの原則はエジプトのシャリーア裁判所に関する規則の第89条と第110条に規定されているが、1998年に改正されたため、アブ・ザイドを助けるには遅すぎた。[ 9 ]
原告側がアブ・ザイドに対して引用した保守的なイスラム学者によれば、同教授は「無知な」啓蒙主義の支持者であり、「思想の自由とは人々を不信仰に導く自由を意味する」と理解しているという。また別の学者は、アブ・ザイドの著作を「文化的エイズ」や「知的テロリズム」と呼んだ。(この批評家自身も数年後、自身の宗教的著作を理由に背教者として非難された。)[ 17 ]
1994年1月27日、ギザ個人身分裁判所は、原告が当該事案に直接的な個人的利害関係を有していないとして、その請求を却下した。しかし、1995年6月14日、カイロ控訴裁判所は下級裁判所の判決を覆し、原告に有利な判決を下した。アブドゥル・アリム・ムサ判事(サウジアラビアで数年間勤務経験あり)は、アブ・ザイドを背教者と認定し、アブ・ザイドとイブティハル・ユニスの結婚を無効とした。
裁判所はとりわけ、非イスラム教徒に対する差別的なジズヤ税を認める節は「議論の対象ではない」とし、奴隷女性を所有することは「我々が従わなければならない明確なコーランの節」によって一定の条件下で認められていると宣言した[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]。アブ・ザイドはジン(精霊)を信じていないことでも告発された[ 21 ] 。
判決文には次のように記されていた。
被告が、キリスト教徒とユダヤ教徒にジズヤ(人頭税)の支払いを義務付けることは、より良い世界を築くための人類の努力を逆行させるものだと主張するのは、ジズヤの問題に関する神の言葉に反するものであり、一部の人々からは、クルアーンとスンナを扱う場合であっても不適切であるにもかかわらず、世俗的な事柄や判断においても不適切だと考えられている。クルアーンのテキストは、非イスラム教徒の少数派に対する人道的で寛大な扱いの頂点を表している。非イスラム諸国が、男性、女性、子供の大量虐殺を行う代わりに、イスラム教が非イスラム教徒の少数派に与えている権利の10分の1でもイスラム教徒の少数派に与えるならば、それは人類にとって前進となるだろう。被告が反対しているジズヤに関する節、スーラ・アル・タウバの第29節は議論の対象ではない。[ 19 ] [ 20 ]
判決では、アブ・ザイドによるイスラム教における女奴隷所有の許容性に関する疑問は、「必要な条件が満たされればそのようなことを許容するすべての聖典に反する」ものであり、奴隷所有の正当性は「疑いなく宗教的に証明されている」と述べられている。[ 20 ] [ 22 ]
控訴裁判所の首席判事アブドゥル・アリム・ムサと他の判事らは、アブ・ザイドを「国家安全保障に対する脅威」と宣言し、「イスラム教を攻撃することで、イスラム教の基盤である国家を攻撃した」と述べた。[ 23 ] [ 24 ]裁判所の保守的な宗教的解釈は、判決から1か月後、アリム判事がエジプトの雑誌に、イスラム教徒は精霊、悪魔、そして神の玉座を信じなければならないと語ったことで明らかになった。[ 25 ] [ 26 ]
学者マイケル・クックは、アブ・ザイドの著作と、彼がジンを信じていないという非難を検証する中で、アブ・ザイドはジンの存在を明確に否定したのではなく、ジンがクルアーンに登場する理由を「精霊と人間とのコミュニケーションに関する既存のアラブの概念」に訴える一環として説明したと指摘している。ジンは「クルアーンが啓示された当時、アラブ人の文化の一部であった」(そして今でもアラブの民俗文化の重要な一部である)ため、ジンが含まれていなければ「神の啓示の概念」を受け入れることは難しかっただろう。[ 21 ]
アブ・ザイドのコーラン解釈における革新に加え、イスラム原理主義[ 21 ] 、特にイスラム投資会社(アブデル・サブール・シャヒーンが宗教顧問を務めていた会社の一つ)の批判者としての経歴も、彼の反対者たちの動機付けに一役買っていたと考えられている。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
この話の皮肉な点は、カイロ大学がアブ・ザイドを正教授に昇進させ、学術委員会が次のように書いた時に起こった。
アブ・ゼイド博士の昇進申請に提出された論文を、個々の論文と全体として検討した結果、以下の結論に至りました。博士の並外れた学術的努力は、博士が自身の専門分野に深く根ざし、イスラムの知的伝統に精通し、イスラム原理、神学、法学、スーフィズム、クルアーン研究、修辞学、言語学といった多岐にわたる分野に精通した研究者であることを示しています。博士は、この分野における深い知識に安住することなく、率直かつ批判的な立場をとってきました。博士は、伝統的な方法論と現代的な方法論の両方を用いて問題を完全に理解するまでは、批判を試みようとはしません。要するに、博士は真理のみを追求する自由な思想家なのです。彼のスタイルに切迫感があるとすれば、それは現代のアラブ・イスラム世界が直面している危機の切迫感と、効果的な治療法を見つけるためにこの世界の病弊を正直に特定する必要性から生じている。学術研究は社会問題から切り離されるべきではなく、研究者が可能な限り調査と解釈を行うことで、現在の議論に参加し、現在のジレンマに対する解決策を提案することが許されるべきである。[ 30 ]
この決定は大きな議論を巻き起こし、基本的人権の侵害として海外から批判を浴びたが、エジプト国内ではアブ・ザイドに対する怒りと殺害予告が広がった。アブ・ザイド自身も「私の名前がエジプト全土で呪われるのに1週間しかかからなかった。私の村でさえ、私が学生に異端を教えていると言っていた…」と嘆いた。[ 12 ]
判決が下された直後、エジプトの「神学の中心地」であるアル=アズハル大学の教授グループが、アブ・ザイドの処刑を求める共同声明を発表した。 [ 8 ]エジプト・イスラム聖戦組織(1981年にエジプト大統領アンワル・サダトを暗殺し、当時政府とゲリラ戦を繰り広げていた)は、教授がイスラム教の信仰を捨てたため処刑されるべきだという声明を発表した。しかし、彼の死を求める声は反乱軍だけではなかった。表向きは世俗的で反原理主義的な政権の与党が発行する新聞「イスラム旗」でさえ、アブ・ザイドが悔い改めなければ「処刑」が適切な刑罰だと宣言した。[ 12 ] [ 31 ]さらに、アブ・ザイドは郵便で脅迫を受け、その一つは「警察がどれだけあなたを守ろうとしても、あなたは逃れることはできない」と約束していた。[ 12 ]
ナスル・アブ・ザイド博士は警察に保護されていたが、彼の背教に対する信仰は非常に広まっており、彼の家の警備にあたっていた警察官でさえ、アブ・ザイドの隣人から状況について尋ねられた際に彼を「異教徒」と呼んだほどだった。[ 32 ]
この裁判は、ナスル・アブ・ザイドの背教容疑に基づくものであり、したがって判決はコーランに基づく刑罰に基づいていた。しかし、エジプト刑法は背教を認めておらず、民法では背教の証明は2つの可能性に限定されている。すなわち、個人が別の宗教に改宗したことを証明する専門の宗教機関からの証明書、または個人による改宗の自白である。どちらも提出されなかった。ナスル・アブ・ザイドは、自分が背教者であると宣言したことは一度もない。彼はインタビューで次のように説明した。
私は自分がイスラム教徒であることに疑いはありません。私が最も恐れているのは、ヨーロッパの人々が私をイスラム教の批判者とみなし、そのように扱うことです。私はそうではありません。私は新しいサルマン・ラシュディではありませんし、そう歓迎され、そのように扱われたいとも思っていません。私は研究者です。私は古いイスラム思想と現代のイスラム思想を批判しています。私はクルアーンを、神が預言者ムハンマドに与えたナッス(テキスト)として扱っています。そのテキストは人間の言語、つまりアラビア語に翻訳されています。私がそう言ったとき、私は預言者ムハンマドがクルアーンを書いたと言っていると非難されました。これは思想の危機ではなく、良心の危機です。[ 33 ]
1995年7月23日、夫妻は無期限の休暇を取るため故郷を離れた。[ 34 ]彼らはマドリードに飛び、その後スペインからオランダに行くことを決めた。そこで彼はライデン大学の客員教授として教鞭をとるよう招かれていた。アブ・ザイドは次のように説明した。
2ヶ月以上も24時間体制の警備に耐えられなかった。誰かが訪ねてくるたびに、許可を得なければならなかった。外出したいときはいつでも警備員と調整しなければならなかった。友達とコーヒーショップに行ってバックギャモンをすることもできなかった。そんな生活は一体何だったんだ?[ 35 ]
彼の著書はエジプトでは公式には禁止されなかったものの、彼の母校の図書館の棚から撤去された。[ 34 ]
1999年11月8日、彼はエジプトの法務大臣を相手取り訴訟を起こし、1996年に下された婚姻無効判決を違法と宣言するよう求めた。
エジプト政府はこの事件を「無視しようと努めた」。国営メディアではこの件について簡単に触れられただけで、政府関係者は誰も彼の弁護をしなかった。しかし、1998年にエジプトのシャリーア裁判所を管轄する規則が改正され、個人が誰かを背教で告発する訴訟を起こすことができなくなり、この問題は検察庁の専権事項となった。[ 36 ]
アブ・ザイドに対する措置は孤立した事例ではなかった。1990年代には、エジプトやイスラム世界の他の地域で、自由主義的な知識人や芸術家に対する襲撃が複数発生した。アフメド・ソブヒ・マンスールはアル=アズハル大学を解雇され、6か月間投獄された。これは、彼がムハンマドの言行録(ハディース)の真偽を研究する中でイスラム教の根本的な教義を否定したという理由で、大学自身が下した判決に基づくものだった。エジプトのノーベル賞受賞者ナギーブ・マフフーズは1994年にイスラム主義者に首を刺され、手を使って字を書くことができなくなった。エジプトの裁判所は、アティフ・アル=イラキ、ラガア・アル=ナカシュ、マフムード・アル=トハミ、ユセフ・シャヒーン(映画『移民』 )など、知識人、ジャーナリスト、大学教授に対するさまざまな訴訟の舞台となった。
アブ・ザイドの事件は、「イスラム主義の多くに潜む強制的な衝動、そしてその方向への譲歩がもたらす意図せざる結果」を示すものとして説明されてきた[ 37 ]。彼の殺害を求めた保守派の中には、政権に取り込まれたとされる宗教指導者やメディアが含まれていたからである。また、「暴力的な反乱軍と保守的なイスラム主義者」が「エジプトの公共機関で要職に就いている」という「共謀」を疑う者もいた[ 38 ]。ジル・ケペルはこの事件を、穏健派と暴力的なイスラム主義者が戦術的またはイデオロギー的に一致し、それが相補的な行動として現れた例として挙げた。穏健派が一部の人が期待していたように過激派を弱体化させるどころか、「穏健派」(アブデル・サボール・シャヒンやイスラム旗など)は犠牲者を「背教者」として特定し、過激派(エジプト・イスラム聖戦など)によって処刑された(あるいはザイドの場合は非常に信憑性の高い殺害の脅迫を受けた)。「穏健派」は公の場では過激派の狂信を非難したが、必要が生じれば彼らのために「情状酌量の余地」を訴えた。[ 39 ]
彼のケースは、1920年代のタハ・フセインと1940年代のムハンマド・アフマド・ハラファラをめぐるコーラン解釈論争と比較されている。アブ・ザイドのような定評のある学者が他の2人よりも「より具体的に苦しんだ」という事実は、「20世紀後半にイスラム主義者が得た成果」の一例である。[ 9 ]
学者ナビド・ケルマニによれば、アブジッドの作品からは「3つの重要なテーマ」が浮かび上がってくる。
アブジードは、ムウタズィラ派の継承者、特に「創造されたクルアーンという彼らの考え方と、比喩的な解釈への傾向」を自認していた。[ 9 ]
アブジドは「預言者によって伝えられた、あらゆる時代において有効なクルアーンの単一の正確な解釈」という信念に強く反対した。[ 41 ]
彼の見解では、クルアーンはイスラム・アラブ文化をまさに「テキストの文化」(ハダラト・アル=ナス)にしたが、クルアーンの言語は自明ではないため、このイスラム・アラブ文化は解釈の文化(ハダラト・アル=タアウィール)でもあることを示唆している。[ 6 ]アブー・ザイドは、クルアーンを理解する上で「知性」(アクル)を重視し、「伝承された伝統(ハディース)を優先する解釈学的アプローチ」(ナクル)とは対照的である。このことを反映して、アブー・ザイドはクルアーンを理解する努力にタアウィール(解釈)という用語を用いたが、イスラム諸学では、クルアーンを説明する文献はタフスィール(注釈、解説)と呼ばれていた。[ 42 ]
アブジッドにとって、解釈は説明や解説を超えたものであり、「そうでなければ」クルアーンは意味を持たないだろう。
[クルアーン]の本文は、最初の瞬間、つまり預言者が啓示の瞬間にそれを朗誦した時から、神のテキスト(nass ilahi)としての存在から、理解可能な人間のテキスト(nass insani)へと変化した。なぜなら、啓示から解釈へと変化したからである(li-annahu tahawwala min al-tanzil ila al-ta'wil)。預言者によるテキストの理解は、テキストと人間の知性との結びつきから生じる動きの最初の段階の1つである。[ 42 ] [ 43 ]
アブ・ザイドは、学者としてのキャリアの初期から、クルアーンやその他のイスラム教の聖典について、新たな解釈学的見解(テキスト解釈の理論と方法論)を展開し、それらは当時の歴史的・文化的文脈の中で解釈されるべきだと主張した。多くのイスラム学者の誤りは、「クルアーンを単なるテキストとして捉えたこと」であり、それが保守派と自由主義者の両方を引用合戦へと導き、それぞれのグループが(自分たちの見解に合致する)明確な節と(自分たちの見解に反する)曖昧な節を見ていた。しかし、この種の論争は、保守派と自由主義者の両方に権威ある解釈学を生み出すことに繋がった。クルアーンをテキストとして捉えるこの見解は、イスラム社会のエリート層の見解であったが、同時に、クルアーンは「口頭伝承」として、大衆の理解において最も重要な役割を果たしていた。
ナスル・アブジッドは、「人間主義的解釈学」を通して聖典を新たな視点から読み解くことを提唱した。これは、クルアーンを生きた現象、言説として捉える解釈である。したがって、クルアーンは「対話、議論、論争、受容、拒絶の結果として生まれたもの」となり得る。このようなイスラム教の自由主義的な解釈は、イスラム社会における宗教と社会変革に関する新たな視点への道を開くはずである。
アブ・ザイドの分析によれば、クルアーンには「社会正義を求める強い訴え」がいくつも見られる。その一例として、ムハンマドがクライシュ族の富裕層に説教をしていた際、助言を求めてやってきたイブン・ウム・マクトゥームという貧しい盲目の男に耳を傾けなかったことが挙げられる。クルアーンはムハンマドのこの態度を強く批判している。(クルアーン80:10)
アブ・ザイドはまた、クルアーンの言説は父権社会の中で構築されたものであり、したがって当然ながらその対象は男性であり、男性は結婚、離婚、そして女性親族の結婚の許可を得ていたが、「イスラム教徒の女性も同じ権利を得ていると想像することは可能」であり、したがってクルアーンには「女性の権利を向上させる傾向」があったと主張した。この問題に関する現代のウラマーの古典的な立場は、「彼らは依然として家族における男性の優位性を信じている」ため、理解できる。
アブ・ザイドは、神学、哲学、法律、政治、人文主義の分野における古典的および現代のイスラム言説に対する批判的なアプローチを通じて、イスラム教徒が自らの伝統と、言論の自由、平等(少数派の権利、女性の権利、社会正義)、人権、民主主義、グローバル化といった現代世界との間に橋を架けることを可能にするような、現代イスラム思想を推進した。
アブジッドは、ムウタズィラ派、イブン・アラビー、アル=シャーフィイー、クルアーン批評に関する著作を含む、少なくとも14冊のアラビア語の著書に加え、英語の著書や両言語での論文も執筆している。
コーラン
:非常に短い入門書。
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