アメリカ合衆国のネイティブアメリカン

ネイティブアメリカン

2020年米国国勢調査時点の各郡におけるネイティブアメリカンの割合
総人口
単独（単一人種）3,727,135人（2020年国勢調査）[1]米国総人口の1.12%混合（多民族）5,938,923人（2020年国勢調査）[1]米国総人口の1.79%単独または混合9,666,058人（2020年国勢調査）[1]米国総人口の2.92%
人口の多い地域
主にアラスカ、アメリカ西部、中西部
カリフォルニア	631,016 [1]
オクラホマ	332,791 [1]
アリゾナ	319,512 [1]
テキサス	278,948 [1]
ニューメキシコ	212,241 [1]
言語
英語 アメリカ先住民の言語 (ナバホ語、中央アラスカ語、ユピク語、トリンギット語、ハイダ語、ダコタ語、セネカ語、ラコタ語、西部アパッチ語、ケレス語、チェロキー語、チョクトー語、、、コマンチェ語、オーセージ語、ズニ語、ポーニー語、ショーニー語、ウィネベーゴ語、オジブウェ語を含む) 、クリー族、オーダム[2] ) スペイン 先住民ピジン(絶滅) フランス語
宗教
主に伝統的なネイティブアメリカンの宗教であり、特定の部族や集団に特有のものである[3] ネイティブアメリカン教会[4] キリスト教、部族に依存する宗派 プロテスタント カトリック ロシア正教（主にアラスカ）[5]
関連民族
アメリカ大陸の先住民 カナダの先住民 メキシコの先住民 南アメリカの先住民

ネイティブアメリカン（アメリカインディアン、先住民族、先住民族アメリカ人とも呼ばれる）は、アメリカ合衆国、特にアメリカ本土48州とアラスカの先住民である。また、南北アメリカの先住民族のいずれかに起源を持つアメリカ人も含まれる。米国国勢調査局は「アメリカインディアンとアラスカ先住民」に関するデータを公表しており、同局は「南北アメリカの先住民族のいずれかに起源を持ち、部族やコミュニティへの所属を維持している者」と定義している。^[6]ただし、国勢調査では「ネイティブアメリカン」そのものを列挙しておらず、後者の用語には、ハワイ先住民など、より広範な集団が含まれる場合があり、国勢調査ではハワイ先住民を別途集計していることを指摘している。^[7]

1492年からのヨーロッパ人によるアメリカ大陸の植民地化は、植民地化者による兵器化された病気や生物兵器を含む新たな病気の持ち込み、^{[8] [9] [10] [11] [12]、} 戦争、民族浄化、奴隷化などの理由で、ネイティブアメリカンの人口の急激な減少を招いた。多くの学者が、植民地化の過程の要素をネイティブアメリカンに対する大量虐殺と分類している。白人入植者による植民地主義政策の一環として、ヨーロッパ人入植者はネイティブアメリカンに対して戦争と虐殺を続け、彼らを先祖代々の土地から追い出し、一方的な政府条約と差別的な政府政策の対象とした。20世紀に入ると、これらの政策は強制同化に重点が置かれた。^{[13] [14] [15]}

アメリカ合衆国が建国されたとき、ネイティブアメリカンの部族は、白人 入植者のコミュニティとは別のコミュニティに住んでいたため、半独立国家とみなされていた。連邦政府は、1871年のインディアン歳出法が独立したネイティブアメリカン国家の承認を終了し、適用される連邦法の対象となる「国内従属国家」として扱い始めるまで、政府間レベルで条約を締結していた。この法律は、かなりの程度の部族主権を含む権利と特権を保持した。このため、多くのネイティブアメリカン居留地は今でも州法から独立しており、これらの居留地の部族民の行動は、部族裁判所と連邦法のみに従う。 1924年のインディアン市民権法は、米国で生まれ、まだ市民権を取得していないすべてのネイティブアメリカンに米国市民権を付与した。これにより、アメリカ合衆国憲法で定められた「インディアンは課税されない」というカテゴリーがなくなり、ネイティブアメリカンは選挙で投票できるようになり、合衆国の「管轄権に服する」人々に与えられた第14修正条項の保護が拡大された。しかし、一部の州は数十年にわたってネイティブアメリカンの投票権を否定し続けた。 1968年公民権法の第2編から第7編はインディアン公民権法を構成し、ネイティブアメリカンの部族に適用され、米国権利章典の保証の多くを部族内で適用するが、すべてではない。^[16]

1960年代以降、ネイティブアメリカンの自決運動は多くのネイティブアメリカンの生活に前向きな変化をもたらしましたが、彼らが直面している現代的な問題はまだ多くあります。今日、米国には500万人以上のネイティブアメリカンがおり、そのうち約80％が居留地外で暮らしています。2020年現在、ネイティブアメリカンの割合が最も高い州は、アラスカ、オクラホマ、アリゾナ、カリフォルニア、ニューメキシコ、テキサスです。^{[17] [18]}

15世紀末から始まったヨーロッパ人のアメリカ大陸への移住は、何世紀にもわたる旧世界と新世界の社会間の人口、文化、農業の移動と調整をもたらした。このプロセスはコロンブス交換として知られている。ほとんどのネイティブアメリカンのグループは口承と芸術作品によって歴史を保存していたため、接触に関する最初の文書記録はヨーロッパ人によって提供された。^[19]

民族学者は、北米の先住民を、文化圏と呼ばれる特定の文化的特徴を共有する人々の集団が住む10の地理的地域に分類しています。 ^[20] 10の文化圏は以下のとおりです。^[要出典]

• 北極圏（アリュート族、イヌイット族、ユピック族を含む）
• 亜北極
• 北東森林地帯
• 南東部森林地帯
• グレートプレーンズ
• グレートベースン
• 北西高原
• 北西海岸
• カリフォルニア
• 南西部(オアシスアメリカ)

最初の接触の時点では、先住民の文化は、原始産業化時代の、主にキリスト教徒の移民の文化とは異なっていた。特に北東部と南西部の文化は母系制で、ヨーロッパ人が慣れ親しんだ文化よりも集団的な基盤で組織され運営されていた。アメリカ先住民の部族のほとんどは、狩猟場や農地を部族全体で利用できる土地として扱っていた。ヨーロッパ人は、土地に関する個人の所有権という概念を非常に異なった形で発展させていた。文化の違い、そして戦争の時期に異なる国家間で変化する同盟関係は、広範囲にわたる政治的緊張、民族間の暴力、社会的混乱を引き起こした。^[要出典]

アメリカ先住民は、ヨーロッパから伝わった新しい病気に感染し、免疫を獲得していなかったため、高い死亡率に苦しんだ。^[21] 天然痘の流行は、先住民にとって最大の人命損失をもたらしたと考えられている。「アメリカ先住民の人口減少は急速かつ深刻で、おそらく史上最大の人口災害であった。旧世界の病気が主な死因であった。多くの地域、特に熱帯低地では、接触後1世紀で人口が90％以上減少した。」^{[22] [23]}

コロンブス以前のアメリカの人口は400万から1800万と推定されている。^{[21] [22] [24] [25]}ジェフリー・オスラーは次のように書いている。「先住民のコミュニティのほとんどは最終的にさまざまな病気に悩まされたが、多くの場合これはヨーロッパ人が最初に到着してからかなり後に起こった。深刻な伝染病が襲ったとき、それは先住民の体に免疫がなかったためというよりも、ヨーロッパの植民地主義が先住民のコミュニティを混乱させ、彼らの資源を破壊し、病原体に対してより脆弱にしたためであることが多い。」^[26]

13のイギリス植民地がイギリスに対して反乱を起こし、アメリカ合衆国を建国した後、ジョージ・ワシントン大統領 とヘンリー・ノックス陸軍長官は、アメリカ国民として同化するための準備として、ネイティブ・アメリカンを「文明化」するという考えを思いついた。 ^{[27] [28] [29] [30]同化は、}チョクトー族の場合のように自発的なものであれ、^{[31] [32]}強制的なものであれ、歴代のアメリカ政権によって政策として一貫して維持された。

19 世紀には、マニフェスト デスティニーとして知られるイデオロギーがアメリカの国家主​​義運動の不可欠な要素となった。アメリカ独立戦争後のヨーロッパ系アメリカ人の西方への拡大は、ネイティブ アメリカンとその土地への圧力、戦争、緊張の高まりをもたらした。1830 年、米国議会はインディアン移住法を可決し、連邦政府が既存の州内の故郷からミシシッピ川の西側の土地にネイティブ アメリカンを移住させ、ヨーロッパ系アメリカ人の継続的な拡大に対応することを認可した。この結果、多くの部族が民族浄化または大量虐殺に至り、残忍な強制行進を強いられた。これらの最も悪名高い行進は、涙の道として知られるようになった。

現代のネイティブアメリカンは、連邦インディアン法と連邦インディアン信託関係の根拠となる主権と条約上の権利を有する国家、部族、またはバンドのメンバーである可能性があるため、米国と独特の関係を持っています。 ^[33] 1960年代後半からの文化活動により、アメリカ政治への先住民の参加が増加しました。また、若い世代に先住民の言語を教え、保存し、より強固な文化的インフラストラクチャを確立するための取り組みが拡大しました。ネイティブアメリカンは、ネイティブアメリカン初のテレビチャンネルであるFirst Nations Experienceを含む独立した新聞やオンラインメディアを設立しました。 ^[34]ネイティブアメリカン研究プログラム、部族学校大学、博物館、言語プログラムを設立しました。文学は、フィクションを除いて、多くのジャンルでアメリカインディアン研究の最前線に成長していますが、一部の伝統的なアメリカインディアンは、伝統的な口承による部族の物語と矛盾するフィクションの物語を侮辱的だと感じています。^[35]

ネイティブアメリカンを指す言葉は、時として議論の的となっている。ネイティブアメリカンが自らを呼ぶ方法は地域や世代によって異なり、年配の^[要出典]ネイティブアメリカンの多くは「インディアン」または「アメリカインディアン」と自認しているが、若い^{[要出典]ネイティブアメリカンはしばしば「先住民」または「アボリジニ」と自認している。「ネイティブアメリカン」という用語には、伝統的に}ハワイ先住民や、アリュート族、ユピック族、イヌイット族などの特定のアラスカ先住民は含まれていない^[36]。比較すると、カナダの先住民は一般にファーストネーションズ、イヌイット、メティス（FNIM ）として知られている。^[要出典]

アメリカ合衆国におけるネイティブアメリカンの歴史は、アメリカ合衆国建国より前の数万年前、パレオ・インディアンによるアメリカ大陸への定住とともに始まった。アメリカ大陸へのユーラシア人の移住は、シベリアとアラスカを結ぶ陸橋であるベーリンジアを経由して、数千年かけて起こり、初期の人類は南方や東方に広がり、独特の文化と社会を形成した。考古学的証拠は、これらの移住が6万年前に始まり、約1万2千年前まで続いたことを示している。この時期以前にも、いわゆる「ケルプ・ハイウェイ」沿いにカヤックで漁をしながら到着した者もいたかもしれない。陸路での初期居住者はパレオ・インディアンに分類され、アメリカ大陸全体に広がり、文化的に異なる多数の国家に多様化した。 主要なパレオ・インディアン文化には、特に石器時代の独特の槍先と大型動物の狩猟方法によって識別されるクローヴィス族とフォルサム族の伝統が含まれていた。

紀元前8000年頃、気候が安定するにつれて、新文化時代であるアーキオック期が到来し、その時期に狩猟採集民のコミュニティが北米全土で複雑な社会を発展させた。マウンドビルダーは、ワトソンブレイクやポバティーポイントなどの大規模な土塁を築いた。これらはそれぞれ紀元前3500年と紀元前2200年に遡り、初期の社会的、組織的な複雑さを示している。紀元前1000年までには、ウッドランド期の先住民社会は高度な社会構造と貿易ネットワークを発達させ、ホープウェルの伝統によりイースタンウッドランドは五大湖やメキシコ湾に繋がった。この時代はミシシッピ文化につながり、カホキアのような大都市圏が形成された。カホキアは複雑なマウンドを持ち、紀元1250年までに人口は2万人を超えた。

15世紀以降、ヨーロッパ人との接触により、アメリカ大陸は劇的に様変わりした。探検家や開拓者が病気を持ち込み、先住民の人口が大幅に減少したほか、先住民グループとの暴力的な衝突が起きた。19世紀までには、マニフェスト・デスティニーによって合理化された米国の西部進出により、部族は涙の道などの強制移住を余儀なくされ、その結果、コミュニティは壊滅し、先住民の領土が再定義された。スー族の反乱やリトルビッグホーンの戦いなどの出来事による抵抗にもかかわらず、1830年のインディアン移住法やその後のドーズ法などの政策により、先住民の土地は引き続き縮小され、共同体による土地所有が弱体化した。

先住民に対する征服と支配の政策の正当化は、アメリカ先住民を「無慈悲な野蛮なインディアン」と見なす固定観念から生まれた（アメリカ独立宣言で述べられているように）。^[38]ガーディアン紙のサム・ウルフソンは、「独立宣言の一節は、アメリカ建国の基礎となったアメリカ先住民に対する非人間的な態度を要約したものとしてしばしば引用されている」と書いている。^[39]

西部の平原に住むアメリカ先住民族は、19世紀を通じて、一般的にインディアン戦争と呼ばれる戦争を通じて、米国との武力紛争を続けた。^[40]この時期の著名な紛争には、ダコタ戦争、グレート・スー戦争、スネーク戦争、コロラド戦争、テキサス・インディアン戦争などがある。セオドア・ルーズベルトは、辺境の反インディアン感情を表明し、インディアンは白人文明の圧力によって消滅する運命にあると信じ、1886年の講演で次のように述べている。

私は死んだインディアンだけが善良なインディアンだとは考えていないが、10人中9人はそうだと思うし、10人目のインディアンについては詳しく調べたくない。^[41]

インディアン戦争中の最後の、そして最も注目すべき出来事の一つは、1890年のウーンデッドニー虐殺である。 ^[42]虐殺に至るまでの数年間、米国政府はラコタ族の土地を接収し続けていた。サウスダコタ州ウーンデッドニーの北部ラコタ族居留地でゴーストダンスの儀式が行われていたが、これがきっかけで米国軍はラコタ族を鎮圧しようとした。このダンスは、北部パイユート族の精神的指導者ウォボカが始めた宗教運動の一環で、救世主が戻ってきてネイティブアメリカンの苦しみを和らげると語り、彼らが正しい生活を送りゴーストダンスを正しく行えば、ヨーロッパ系アメリカ人の入植者は消え、バイソンが戻ってきて、生者と死者がエデンの園で再会すると約束していた。 [ ^42] 12月29日、ウーンデッドニーで銃撃戦が起こり、米兵は300人近くのインディアンを殺害したが、そのほとんどは老人、女性、子供だった。^[42]

虐殺の数日後、作家のL・フランク・ボームは次のように書いた。

パイオニアは以前、我々の安全はインディアンを完全に絶滅させることにかかっていると宣言した。何世紀にもわたってインディアンに不当な扱いをしてきた我々は、我々の文明を守るために、さらにもう一つの不当な扱いを続け、これらの野生で飼いならすことのできない生き物を地球上から一掃したほうがよいだろう。^[43]

20 世紀、第二次世界大戦では多数のネイティブ アメリカンが従軍し、アメリカ社会全体における先住民の存在感と関与の転換点となりました。戦後、先住民の活動が活発化し、アメリカ インディアン運動(AIM) などの運動が先住民の権利に注目を集めるようになりました。1975年のインディアン自治および教育支援法などの画期的な法律は部族の自治を認め、先住民が運営する学校や経済活動の設立につながりました。部族の主権は進化を続け、法的な勝利や連邦政府の承認が文化復興を支援しています。

21 世紀までに、ネイティブ アメリカンは部族の土地と資源に対する支配力を高めましたが、多くのコミュニティは依然として強制移住や経済的課題の遺産と格闘しています。都市への移住も増加し、2012 年までにネイティブ アメリカンの 70% 以上が都市に居住し、文化の保護と差別の問題に対処しています。アメリカ大陸全体の先住民の歴史を特徴づける何世紀にもわたる回復力と適応力を基に、これらの問題に対処するための法的および社会的取り組みが続いています。

2020年の国勢調査によると、米国の人口は3億3140万人でした。このうち、370万人、つまり1.1％がアメリカインディアンまたはアラスカ先住民の血統のみであると報告しました。さらに、590万人（1.8％）がアメリカインディアンまたはアラスカ先住民と1つ以上の他の人種を組み合わせて報告しました。^[44]

2010 年の国勢調査で使用されたアメリカインディアンまたはアラスカ先住民の定義は次のとおりです。

行政管理予算局によると、「アメリカインディアンまたはアラスカ先住民」とは、南北アメリカ（中央アメリカを含む）の先住民族のいずれかに起源を持ち、部族やコミュニティへの所属を維持している人を指します。^[45]

一般的にはアメリカ本土とアラ​​スカの先住民グループを指しますが、米国国勢調査局の定義によるこの人口統計には、マヤなどのメソアメリカの人々を含むアメリカ大陸のすべての先住民、およびカナダと南アメリカの先住民が含まれます。^[46] 2022年には、米国の先住民のうち634,503人が中米先住民グループに属し、875,183人がメキシコ先住民に属し、47,518人がカナダ先住民に属していました。^[47] 2022年にアメリカインディアンまたはアラスカ先住民であると自認した320万人のアメリカ人のうち、約45％がヒスパニックまたはラテン系の民族であり、ラテンアメリカ諸国の先住民が米国に移住し、より多くのラテン系が先住民の伝統を自認するにつれて、この数は増加しています。^[48]アメリカ合衆国の先住民グループのうち、自称部族が最も多いのはチェロキー族（1,449,888）、ナバホ族（434,910）、チョクトー族（295,373）、ブラックフット族（288,255）、スー族（220,739）、アパッチ族（191,823）である。^[49] 205,954人の回答者がアラスカ先住民であると回答した。

ハワイ先住民は国勢調査ではアメリカ先住民とは別に数えられ、太平洋諸島民として分類されている。2022年の推計によると、714,847人のアメリカ人がハワイ先住民の祖先であると報告している。^[50]

2010年の国勢調査では、回答者が1つ以上の人種に属することを自己申告することが認められた。自己申告は1960年の国勢調査から始まったが、それ以前は回答者の人種は国勢調査員の意見によって決定されていた。複数の人種を選択するオプションは2000年に導入された。^[51]アメリカインディアンまたはアラスカ先住民を選択した場合、フォームでは個人に「登録されているまたは主要な部族」の名前を提供するよう求められた。

国勢調査によると、1880年のネイティブアメリカンの数はおよそ346,000人（アラスカ州の33,000人と、当時インディアン準州と呼ばれていたオクラホマ州の82,000人を含む）、1890年にはおよそ274,000人（アラスカ州の25,500人とオクラホマ州の64,500人を含む）、1930年には362,500人、1940年には366,500人で、48州とアラスカの居留地内外の人々を含んでいる。ネイティブアメリカンの人口は1950年の377,273人から急激に増加し、1960年には551,669人、1970年には827,268人に達し、年間増加率は5%で、全国平均の4倍であった。^[52]ネイティブアメリカンに対する総支出は1920年代後半には年間平均3800万ドルだったが、1933年には最低2300万ドルまで落ち込み、1940年には3800万ドルに戻った。 1930年まで、インディアン事務局は国勢調査局よりも多くのアメリカインディアンを数えていた。

1880 年から 2020 年までの総人口に占めるアメリカインディアンとアラスカ先住民の割合:

1880年から2020年までのアメリカインディアンとアラスカ先住民の絶対数（国勢調査局によると1890年以降）：

ネイティブアメリカンの78%は居留地外で暮らしている。純血種は混血種よりも居留地で暮らす可能性が高い。純血種だけを数えると、ナバホ族は286,000人の純血種を抱え、最大の部族である。ナバホ族は純血種の割合が最も高く、86.3%である。チェロキー族は異なる歴史を持つ。819,000人の純血種を抱え、最大の部族であり、284,000人の純血種を抱えている。^[61]

2012年現在、ネイティブアメリカンの70％が都市部に居住しており、1970年の45％、1940年の8％から増加している。ネイティブアメリカンの人口が多い都市部には、ミネアポリス、デンバー、フェニックス、ツーソン、シカゴ、オクラホマシティ、ヒューストン、ニューヨーク市、ロサンゼルスなどがある。多くが貧困に苦しんでいる。人種差別、失業、麻薬、ギャングは、ミネアポリスのリトルアース住宅団地などのインディアン社会福祉団体が取り組んでいる一般的な問題である。^[62]

以下は、2010年の米国国勢調査によると、特定の部族グループに自己認識している米国市民の数です。^{[63] [64]}

米国には、連邦政府に公認されている部族政府^[66]が 573 あり、インディアン居留地^[67]が 326 あります。これらの部族は、独自の政府を樹立し、その土地内で法律 (民事および刑事) を執行し、課税し、メンバーの要件を設定し、活動を許可および規制し、ゾーンを設定し、部族の領土から人を排除する権利を有します。部族の自治権に対する制限には、州に適用されるものと同じ制限が含まれます。たとえば、部族も州も、戦争を起こす、外交に従事する、または貨幣 (紙幣を含む) を鋳造する権限を持っていません。^{[68]さらに、}個々の州によって承認されているが、連邦政府によって承認されていない部族が多数あります。州の承認に関連する権利と利益は州によって異なります。

多くのネイティブアメリカンやネイティブアメリカンの権利擁護者は、アメリカ連邦政府がネイティブアメリカンの「主権」を認めるという主張は、アメリカがネイティブアメリカンを統治し、彼らをアメリカの法律の対象として扱うことを望んでいることを考えると、不十分であると指摘している。^[69]こうした擁護者は、ネイティブアメリカンの主権を完全に尊重するには、アメリカ政府がネイティブアメリカンを他の主権国家と同じように扱い、ネイティブアメリカンとの関係に関する問題をインディアン事務局ではなく国務長官を通じて扱う必要があると主張している。インディアン事務局はウェブサイトで、「アメリカインディアン、インディアン部族、アラスカ先住民のためにアメリカが信託している55,700,000エーカー（225,000 km ² ）の土地の管理と運営が責任である」と報告している。^[70]多くのネイティブアメリカンとネイティブアメリカンの権利擁護者は、そのような土地が「信託されている」とみなされ、彼ら自身の部族以外の組織によって何らかの形で規制されることは傲慢であると考えています。

一部の部族グループは、連邦政府の認可に必要な文化的継続性を文書化することができなかった。連邦政府の認可とその恩恵を得るためには、部族は1900年以来の継続的な存在を証明しなければならない。連邦政府がこの要件を維持してきたのは、一部には、連邦政府に認可された部族が評議会や委員会への参加を通じて、グループが自分たちと同じ要件を満たすことを強く主張してきたためである。^[71]サンフランシスコ湾岸地域のムウェクマ・オロネ族は、認可を確立するために連邦裁判所制度で訴訟を起こしている。[ 72 ^]長い間絶滅した人々の残存者と考えられてきた東部の小規模部族の多くは、部族としての地位を公式に認可してもらおうと努めてきた。バージニア州とノースカロライナ州のいくつかの部族は、州の認可を得ている。連邦政府の認可には、芸術品や工芸品をネイティブアメリカンとしてラベル付けする権利や、ネイティブアメリカン専用の助成金を申請する許可など、いくつかの利点がある。しかし、部族として連邦政府の認可を得ることは極めて困難である。部族グループとして設立されるには、メンバーは部族の血統と文化としての部族の継続性を証明する 広範な系図を提出する必要がある。

2000年7月、ワシントン州共和党は、米国政府の連邦および立法府が部族政府を廃止することを勧告する決議を採択した。^[73] 2007年、民主党の議員団が、チェロキー族の連邦政府認定を廃止する法案を米国下院に提出した。^[74]これは、チェロキー族の解放奴隷とその子孫全員が1866年以来部族のメンバーであったにもかかわらず、ドーズ・ロールズにチェロキー族の祖先がいない限り、チェロキー族の解放奴隷を部族のメンバーから除外することに投票したことに関連していた。

2004年現在、多くのネイティブアメリカンは、西部の石炭やウランなどの天然資源を求めて、自分たちの居留地を支配しようとする他者の試みを警戒している。 ^{[75] [76]}

メイン州は、インディアン部族からの代表者を認めている唯一の州議会である。投票権のない3人の議員は、ペノブスコット族、マリシートインディアンのホールトン部族、およびパサマクォディ族を代表している。これらの代表者は、アメリカインディアン問題に関するあらゆる法案の提案者、またはメイン州の審議中の法案の共同提案者になることができる。メイン州は、先住民指導者の代表に関して独特である。^[77]

バージニア州では、ネイティブアメリカンが特有の問題に直面しています。2017 年まで、バージニア州には連邦政府に認定された部族はありませんでしたが、州は 8 つの部族を認定していました。これは歴史的に、バージニアのインディアン人口に対する病気や戦争の影響が大きく、ヨーロッパ人やアフリカ人との結婚も関係しています。祖先と文化を混同する人もいましたが、バージニアのインディアンのグループは文化の連続性を維持しました。初期の居留地のほとんどは、初期のヨーロッパ人入植の圧力により消滅しました。

歴史家の中には、ウォルター・アシュビー・プレッカー(1912-1946)の業績により、バージニア州インディアンのアイデンティティの記録された継続性を確立することが困難であったと指摘する者もいる。同州の人口動態統計局の記録官として、プレッカーは、 1924 年に州の人種統合法として法律で制定されたワンドロップルールを独自に解釈した。同法では、「白人」と「カラード」の 2 つの人種のみが認められていた。

人種隔離主義者のプレッカーは、州のネイティブ アメリカンはアフリカ系アメリカ人との結婚によって「混血化」したと考えていた。彼にとって、アイデンティティを決定するのは文化ではなく祖先だった。彼は、部分的に黒人の祖先を持つ一部の人々がネイティブ アメリカンとして「通る」ことを試みていると考えていた。プレッカーは、外見、ヨーロッパ系またはネイティブ アメリカンの祖先の程度、文化/コミュニティのアイデンティティに関係なく、アフリカの血統を持つ人は誰でも有色人種として分類されるべきだと考えていた。プレッカーは、州内のすべてのネイティブ アメリカンを「有色人種」として再分類するよう地方政府に圧力をかけ、データと法律の彼の解釈に基づいて再分類を調査するための家族の姓のリストを彼らに渡した。これにより、州はネイティブ アメリカンであると自認する家族やコミュニティに関する正確な記録 (教会の記録や日常生活など) を破棄した。彼の行動により、同じ家族の異なるメンバーが「白人」または「有色人種」に分類されて分裂することもあった。彼は、人々が州の記録にネイティブ アメリカンとしての主なアイデンティティを入力することを許可しなかった。^[71] 2009年、上院インディアン問題委員会はバージニア州の部族に連邦政府の承認を与える法案を承認した。^[78]

2000年時点で^[update]、アメリカ合衆国の人口最大のグループは、ナバホ族、チェロキー族、チョクトー族、スー族、チペワ族、アパッチ族、ブラックフット族、イロコイ族、プエブロ族であった。2000年には、ネイティブアメリカンの血を引くアメリカ人の10人中8人が混血であった。2100年までにその数字は10人中9人に増加すると推定されている。^[79]

公民権運動は、ネイティブアメリカンや他の有色人種の権利にとって非常に重要な瞬間でした。ネイティブアメリカンは何百年もの間人種差別と偏見に直面しており、これは南北戦争後にさらに悪化しました。ネイティブアメリカンは、アフリカ系アメリカ人と同様に、特に1924年のインディアン市民権法によって市民権を得た後、ディープサウスでジムクロウ法と人種隔離の対象となりました。法律として、ジムクロウ法は、ネイティブアメリカンと南部に住む他の有色人種に対する経済的、教育的、社会的不利益を制度化しました。^{[80] [81] [82]}ネイティブアメリカンのアイデンティティは、白人または有色人種のみを認めようとするシステムによって特に標的にされ、政府はアフリカ系アメリカ人と結婚した一部の部族の正当性を疑い始めました。^{[80] [81]}ネイティブアメリカンは、南部および西部の州でも差別され、投票を妨げられました。^[82]

南部では、教育を求めるネイティブアメリカンにとって人種差別が大きな問題であったが、NAACPの法的戦略が後にこれを変えることになった。^[83]ブラウン対教育委員会裁判などの運動は、NAACPが主導した公民権運動の大きな勝利であり、ネイティブアメリカンが公民権運動に参加するきっかけとなった。^{[84] [85]} マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、 1950年代後半に南部のネイティブアメリカンから支援を求められたことから、彼らを支援し始めた。^[85]当時、アラバマ州に残っていたクリーク族は、自分たちの地域の学校の人種差別を完全に撤廃しようとしていた。このとき、肌の色の薄いネイティブの子供たちは、それまで白人専用だった学校にスクールバスで通うことが許されたが、同じ部族の肌の色の濃いネイティブの子供たちは、同じバスに乗ることを禁じられた。 ^[85]彼はすぐに反応し、彼の介入により問題はすぐに解決されました。^[85]キングは後にアリゾナ州を訪れ、居留地や教会でネイティブアメリカンを訪問し、公民権運動に参加するよう奨励しました。^[86]キングは著書「なぜ私たちは待てないのか」の中でこう書いています。

わが国は、原始アメリカ人であるインディアンは劣等人種であるという教義を受け入れ、大量虐殺のさなかに誕生した。わが国の海岸に大量の黒人が住むようになる前から、人種的憎悪の傷跡は既に植民地社会を醜くしていた。16世紀以降、人種的優位をめぐる戦いで血が流れた。わが国は、おそらく国家政策として先住民を根絶しようとした唯一の国である。さらに、わが国はその悲劇的な経験を崇高な戦いにまで高めた。実際、今日でも、この恥ずべき出来事を拒絶したり、後悔したりすることを許していない。わが国の文学、映画、ドラマ、民間伝承はすべて、この出来事を称賛している。^[87]

その後、ネイティブアメリカンはNAACPと公民権運動に積極的に参加し、支援するようになった。^[88]全米インディアン青年評議会（NIYC）は、公民権運動中にネイティブアメリカンの権利のために戦うため、1961年にすぐに立ち上がり、キング牧師の強力な支持者となった。^{[89] [90]} 1963年のワシントン大行進の際には、サウスダコタ州やナバホ族など、かなりの数のネイティブアメリカンの代表団が参加した。^{[85] [91]}ネイティブアメリカンは1968年の貧民運動にも参加した。 ^{[89] NIYCは}、全米アメリカインディアン会議（NCAI）と異なり、貧民運動の非常に積極的な支持者であった。NIYCと他のネイティブ組織は1968年3月にキング牧師と会談したが、NCAIは貧困撲滅運動への取り組み方で意見が合わず、NCAIは行進に参加しないことに決めた。^[90] NCAIはNIYCとは異なり、法廷や議会で闘うことを望んでいた。^{[89] [90]} NAACPはまた、NAACPの法的防衛および教育基金をモデルにしたネイティブアメリカン権利基金（NARF）の創設を促した。 ^[85]さらに、NAACPは大量投獄を止め、ネイティブアメリカンやその他の有色人種のコミュニティの犯罪者扱いを終わらせるために組織化を続けた。^{[92]以下は、1968年5月1日、国務長官}ディーン・ラスクとの会談中のメル・トムの声明からの抜粋である：^[90]（アメリカインディアン問題に関するワークショップとNIYCのメンバーによって書かれた）

我々が貧困者運動に参加したのは、我々の家族、部族、地域社会のほとんどがこの国で最も苦しんでいる人々の中に数えられているからです。我々は物乞いをしているのではありません。我々が正当に享受すべきものを要求しているのです。これは、我々自身の地域社会でまともな生活を送る権利に他なりません。我々には保証された仕事、保証された収入、住宅、学校、経済発展が必要ですが、最も重要なことは、それらを我々の条件で手に入れたいということです。連邦政府における我々の広報担当である内務省は我々を失望させました。実際、内務省は設立当初から我々を失望させ始めていました。内務省が我々を失望させ始めたのは、人種差別的、不道徳的、家父長的、植民地主義的なシステムの上に成り立ち、その下で運営されているからです。人種差別、不道徳、​​植民地主義を改善する方法はありません。これらを排除することしかできません。インディアン民族に奉仕するシステムと権力構造は、伝染病にまで拡大した病気です。インディアンシステムは病んでいます。家父長制がウイルスであり、内務長官がその媒介者です。

貧困の中で居留地や社会全体で生活を維持しようとするネイティブアメリカンの苦闘は、栄養や健康習慣に関連するさまざまな健康問題を引き起こしている。コミュニティはアルコール依存症にかかりやすく、その割合も不釣り合いに高い：^[93]

アメリカ先住民が糖尿病、アルコール依存症、結核、自殺、その他の健康上の問題で驚くほど高い割合で死亡していることは、長い間認識されてきました。不安になるほど高い死亡率だけでなく、アメリカ先住民は他のすべてのアメリカ人と比較して健康状態が著しく低く、病気の発生率が不均衡です。

— 米国公民権委員会^[94]（2004年9月）

最近の研究では、ネイティブアメリカンの人口における 脳卒中^[95] 、心臓病^[96]、糖尿病^[97]の発生率も上昇していることが指摘されています。

ネイティブアメリカンは何世紀にもわたって差別を受けてきた。独立宣言で「無慈悲なインディアン野蛮人」とレッテルを貼られたことに対して、インディアン・カントリー・トゥデイの文化編集者サイモン・モヤ・スミスは「私の民族をこのように不快で人種差別的な方法で言及する祝日は、祝う価値がないのは確かだ。[7月4日]は、我々の回復力、文化、言語、子供たちを祝う日であり、アメリカ帝国主義の結果として亡くなった何百万人もの、文字通り何百万人もの先住民を悼む日である」と述べている。^[98]

2006年から2007年に実施された調査では、非ネイティブアメリカンは日常生活でネイティブアメリカンに出会うことはほとんどないことを認めた。これは主に、白人入植者による植民地主義以来ネイティブアメリカンの数が減少し、生き残った人々が強制的に居留地に移されたためである。これらの両方の要因は、 1928年にアドルフ・ヒトラーが米国が「数百万人のレッドスキンを数十万人にまで撃ち殺し、現在はわずかな残存者を檻の中で監視している」と賞賛した際に言及された。^{[99] [100]}ネイティブアメリカンに同情し、過去を悔いているものの、ほとんどの人はネイティブアメリカンが現在直面している問題について漠然とした理解しか持っていなかった。ネイティブアメリカン側は、より広い社会において偏見、虐待、不平等に直面し続けていると考えていると研究者に語った。 ^[101]

企業や教育機関などの連邦政府の請負業者および下請業者は、従業員または求職者に対する「肌の色、宗教、性別、または国籍」に基づく差別を防止することを目的とした、雇用機会均等および積極的差別是正措置を採用することが法的に義務付けられている。[ 102 ^{] [103]}この目的において、ネイティブアメリカンは「北米および南米（中央アメリカを含む）の先住民のいずれかに起源を持ち、部族またはコミュニティへの愛着を維持している人」と定義されている。インディアン移住法の可決により、ネイティブアメリカンの都市居住者は40年間で56％増加した。^[104]ネイティブアメリカンの都市貧困率は、雇用プロセスにおける差別により、保留地の貧困率を上回っている。^[104]ただし、自己申告は許可されている。「教育機関およびその他の受益者は、自己申告が実行可能または実現不可能でない限り、学生および職員が人種および民族を自己申告できるようにすべきである。」^[105]

自己申告は、ネイティブアメリカンの文化と実質的な関係がないにもかかわらず、無意識にまたは不正にネイティブアメリカンのボックスにチェックを入れる人々による「ボックスチェック」の扉を開くことになる。^[106]

ネイティブアメリカンが労働力として直面する困難、例えば昇進の欠如や不当解雇は、人種的固定観念や暗黙の偏見に起因する。ネイティブアメリカンの事業主には、起業の成功に不可欠な補助的なリソースが提供されることはほとんどない。^[104]

歴史を通じて、入植者による植民地主義は、ネイティブ アメリカンの人々を追放し、絶滅させるための暴力的で破壊的な手段であり続けてきた。これを永続させるために性的暴力が使われることは非常に一般的である。ムソギー クリークの法学教授サラ ディアは、この暴力を今も経験しているネイティブ アメリカン女性の数が多いことを強調している。「1999 年以来、さまざまなレポートや研究で同じ結論に達しています。つまり、ネイティブ アメリカンの女性は、特に米国で 1 人あたりのレイプ被害率が最も高いということです。」ネイティブ アメリカンの女性に対する性的暴力の継続は、植民地化と植民者の行動によって永続化されている。ネイティブ アメリカンの女性は、時代を通じて非常に性的であると描写され、それが性的暴力を強要するだけである。ディアは、「この大陸の先住民の土地の剥奪と移住は、ネイティブ アメリカンの女性の身体が商品となり、性的満足 (または利益) のために売買され、必ず故郷から遠く離れた場所へ運ばれるという、非常にジェンダー化された性的ダイナミクスを必要とし、促進した。」と説明する。^[107]

アメリカとカナダのアメリカインディアン活動家は、スポーツでネイティブアメリカンのマスコットを使用することはステレオタイプを永続させるものだと批判している。これは文化の盗用とみなされている。そのような名前、イメージ、マスコットを使用する中学校や大学のチームの数は着実に減少している。一部の部族チーム名は問題の部族によって承認されており、例えばフロリダのセミノール評議会はフロリダ州立大学のチームに部族名の使用を承認している。^{[108] [109]} NCAAは「ネイティブアメリカンのステレオタイプ化は間違っていると引き続き考えている」にもかかわらず、使用を許可している。^[110]

プロチームでは、NBAのゴールデンステート・ウォリアーズが1971年にネイティブアメリカンをテーマにしたロゴの使用を中止した。NFLのワシントン・コマンダーズ（旧ワシントン・レッドスキンズ）は、その言葉が人種差別的な侮辱語とみなされたため、2020年にチーム名を変更した。 ^[111]

MLBのクリーブランド・ガーディアンズは、以前はクリーブランド・インディアンスとして知られていました。彼らがチーフ・ワフーと呼ばれる似顔絵を使用したことは、何十年にもわたって抗議に直面していました。^{[112] [ 113]} 2019年以降、チーフ・ワフーはクリーブランド・インディアンスのロゴではなくなりましたが、チーフ・ワフーのグッズはクリーブランド地域で引き続き販売されていました。^{[114] [115] [116] [117]} 2020年12月13日、ニューヨーク・タイムズはクリーブランドが正式にチーム名を変更すると報じました。 ^[118] 2021年11月19日、チームは正式にクリーブランド・ガーディアンズになりました。^{[119] [120]}

ネイティブアメリカンは、アメリカの芸術家によって、さまざまな時代にさまざまな方法で描かれてきました。19世紀と20世紀の米国とカナダの画家の多くは、ネイティブアメリカンの文化を記録し保存したいという願望に動機づけられ、ネイティブアメリカンの主題を専門に描きました。その中でも最も著名な画家には、エルブリッジ・エアー・バーバンク、ジョージ・カトリン、セス・イーストマン、ポール・ケイン、W・ラングドン・キーン、チャールズ・バード・キング、ジョセフ・ヘンリー・シャープ、ジョン・ミックス・スタンリーなどがいます。

20世紀、映画やテレビでネイティブアメリカンの役柄が初めて描かれたのは、伝統的な衣装をまとったヨーロッパ系アメリカ人だった。例としては、『ラスト・オブ・モヒカン』（1920年）、 『ホークアイとモヒカンの最後』（1957年）、『Fトループ』 （1965年 - 1967年）などがある。その後の数十年間では、 『ローン・レンジャー』（1949年 - 1957年）のジェイ・シルバーヒールズなど、ネイティブアメリカンの俳優が目立つようになった。ネイティブアメリカンの役柄は限られており、ネイティブアメリカンの文化を反映したものではなかった。1970年代までには、『リトル・ビッグマン』（1970年）、『ビリー・ジャック』（1971年）、『アウトロー・ジョージー・ウェールズ』（1976年）など、ネイティブアメリカンの映画の役柄に複雑さが見られるようになり、これらの役柄ではネイティブアメリカンが脇役として描かれていた。

長年、アメリカのテレビでは先住民は脇役に追いやられてきた。『ボナンザ』（1959年 - 1973年）の放送期間中、主要または脇役の先住民キャラクターは一貫して登場しなかった。『ローン・レンジャー』（1949年 - 1957年）、『シャイアン』（1955年 - 1963年）、『平原の掟』 （1959年 - 1963年）のシリーズでは、中心となる白人キャラクターの補佐役である先住民キャラクターが登場した。これは『西部開拓史』（1959年 - 1963年）などのシリーズでも続いた。これらの番組は、1990年の「共感的」でありながら矛盾した映画『ダンス・ウィズ・ウルブズ』に似ており、エラ・ショハットとロバート・スタムによると、その物語の選択は、一般の視聴者に広く影響を与えるために、欧米人の声で語られるラコタ族の物語を伝えることだった。^[121] 1992年のリメイク版『ラスト・オブ・モヒカン』や『ジェロニモ』（1993年）と同様に、『ダンス・ウィズ・ウルブズ』では多くのネイティブアメリカンの俳優を起用し、先住民の言語を表現するよう努めた。1996年には、プレーンズ・クリー族の俳優マイケル・グレイアイズが、1996年のテレビ映画『クレイジー・ホース』で有名なネイティブアメリカンの戦士クレイジー・ホースを演じた。 ^[122]また、2017年の映画『ウーマン・ウォークス・アヘッド』では有名なスー族の酋長シッティング・ブルを演じた。^[123]

1998年の映画『スモーク・シグナルズ』はコー・ダレーン保留地を舞台に、保留地に住む現代のアメリカ・インディアン家族の苦難を描いたもので、多くのネイティブ・アメリカンの俳優も出演した。^[124]この映画はネイティブ・アメリカンが製作・監督した初の長編映画であり、ネイティブ・アメリカンのみの出演者を起用した初の長編映画でもあった。^[124]毎年恒例のサンダンス映画祭で『スモーク・シグナルズ』は観客賞を受賞し、オクラホマ州のシャイアン族とアラパホ族の登録メンバーであるプロデューサーのクリス・エアが映画製作者賞を受賞した。 ^[125] 2009年、リック・バーンズによるテレビドキュメンタリーでアメリカン・エクスペリエンス・シリーズの一部である『ウィー・シャル・リメイン』(2009)は、「ネイティブ・アメリカンの視点」から5話シリーズを発表した。これは「ネイティブと非ネイティブの映画製作者による前例のないコラボレーションであり、プロジェクトのあらゆるレベルでネイティブのアドバイザーと学者が関与している」ことを表している。^{[126] 5つのエピソードでは、}フィリップ王戦争が北東部の部族に与えた影響、テカムセ戦争における「ネイティブアメリカン連合」、涙の道として知られる米国による南東部の部族の強制移住、ジェロニモの追跡と捕獲、アパッチ戦争が取り上げられ、最後はウーンデッドニー事件、アメリカインディアン運動の参加、そしてそれ以降の現代ネイティブ文化の復活で締めくくられています。

アメリカ合衆国の先住民を指す現代の最も一般的な用語は、インディアン、アメリカインディアン、ネイティブアメリカンである。18世紀初頭から中頃までは、アメリカ人という用語は北米のヨーロッパ系の人々には適用されず、代わりにインディアンという用語と同義であった。ヨーロッパ系の人々が自分たちを指すのにアメリカ人という用語を使い始めたため、インディアンという語が歴史的に最も頻繁に使用される用語となった。^[127]

長い間人種差別的な固定観念を帯びてきた「インディアン」という用語は、1960年代にアメリカ大陸に最初に定住した人々の先住民性を認める「ネイティブ・アメリカン」という用語に広く置き換えられ始めた。しかし「ネイティブ・アメリカン」という用語が普及するにつれ、アメリカインディアン運動は「ネイティブ」という用語に軽蔑的な意味合いがあると見て、 「インディアン」という用語を再び使用し、ヨーロッパ人が到着する前にアメリカ大陸に住んでいた多くの民族に対する暴力の歴史の証人とみなした。^[128]

アメリカでは、アメリカ大陸の先住民族とインド人を区別するために、古い用語であるインディアンに代えて「ネイティブ・アメリカン」という用語が導入された。この用語は、モヒカン族のサケム・ジョン・ワヌオーコン・クイニーが1852年に米国議会で行った再定住提案に反対する演説で作った造語である可能性がある。^[129]

「アメリカン・インディアン」という用語は、「アメリカン・インディアン」の造語で、1902年にアメリカ人類学協会によって作られた。しかし、この用語は創設以来、議論を呼んでいる。協会の主要メンバーの一部からは即座に拒否され、多くの人々に採用されたものの、普遍的に受け入れられることはなかった。^[130]先住民コミュニティでは決して人気がないが、一部の人類学者の間では、特にカナダの一部と英語圏のカリブ海諸国では、好まれる用語であり続けている。^{[131] [132] [133] [134]}

第二次世界大戦中、徴兵委員会はバージニア州のアメリカインディアンを黒人として分類するのが一般的だった。^{[135] [136]}

しかし、1995年には、アメリカ先住民の大多数が「アメリカン・インディアン」という用語を好み^[137]、多くの部族が正式な名称に「インディアン」という言葉を含めました。

「ネイティブ・ アメリカン」という新語に対する批判は、さまざまなところから来ている。オグララ・ラコタ族の活動家ラッセル・ミーンズは、ネイティブ・アメリカンという用語が先住民の同意なしに政府によって押し付けられたものだと信じ、反対した。^[138]

1995年の米国国勢調査局の調査によると、米国のネイティブアメリカンの多くは、ネイティブアメリカンよりもアメリカンインディアンを好むという。[137] ほとんどのアメリカンインディアンは、インディアン、アメリカンインディアン、ネイティブアメリカンのいずれ^でも違和感なく使っている。^[139]この用語は、2004年にワシントンD.C.のザ・モールにオープンした国立アメリカインディアン博物館に選ばれた名前に反映されている。

他によく使われる用語としては、ファーストアメリカン、ファーストネーション、ネイティブピープルズなどがある。^[140]

植民地生態学的暴力は、社会学者 JM ベーコンによって「植民地生態学的暴力、つまり入植植民地国家、民間産業、そして入植植民地文化全体によって犯される独特の暴力形態を生み出す」生態社会的混乱の結果であると定義されています。^[141]先住民の移住と追放は、土地は商品であるという植民者の考え方の結果です。入植者はこれらのコミュニティを先住民の土地から追い出すことで、生活様式と文化を肯定する資源の使用を妨げています。ジリオ・ウィテカーは、環境剥奪の概念でこれらの慣行が強化される方法のいくつかを強調しています。環境剥奪とは、「先住民の生活と文化の破壊をもたらすように計算された、土地と資源の剥奪の歴史的プロセス」です。これらの土地が先住民にとって非常に重要である理由は、「多くの先住民文化の強力な構成要素は場所との強固な関係であるため、強制移住、入植者による資源の横領、および米国の入植植民地社会によって永続化された生態系の破壊が、「伝統的な文化的価値観」と「多数派文化の価値観」との間の重大な「対立」に寄与していると考える理由となる」からです。^[142]

カリフォルニア州クラマスのカルク族は、植民地時代の環境暴力の犠牲者の一人である。カルク族にとって、火を使って環境を維持し、調整することは、主要な生活様式の一つである。社会学者のカリ・マリー・ノーガードは、植民地主義がいかにしてこれらの生活様式を混乱させたかについて詳細に述べている。これらの火は、移動経路を修正し、カルク族の生活の主要部分である狩猟を最適化するためにも使われた。1905年、クラマス国有林が設立され、カルク族の土地での火の焚き付けが防止された。「火の排除は、先住民の排除、抹消、置き換えを同時に生み出した。」ノーガードは、この土地は森林の設立により経済的に最も裕福な場所の一つであると説明しているが、これは入植者による植民地主義が先住民が住む（住んでいた）土地に悪影響を及ぼし、それを継続していることをさらに証明しているに過ぎない。^[143]

ポタワトミ族は、追放されて米国中に散らばるまで、北アメリカの五大湖地域に長く居住していた。彼らは以前、3000万エーカーの土地に住み、何世代にもわたって文化的、家族的、そして人間以外の関係を築いてきた。(ホワイト、2016年) ポタワトミ族の環境哲学者カイル・ポーイス・ホワイトは、この追放が部族に暴力的で有害な影響を及ぼした方法を強調している。「森林破壊、水質汚染、大規模農業や都市化のための土地の開拓など、資本主義経済の結果は、生態系に即座に混乱を引き起こし、生態系を「急速に」以前とは大きく異なるものにし、先住民の知識体系と先住民の景観を耕作し環境変化に適応する能力を損ないます。」^[144]

現在オクラホマ州を占拠しているマイアミ族は、かつてはオハイオ州オックスフォードに居住していた。現在マイアミ大学がある場所にもこの地がある。歴史家のジェフリー・オスラーは、マイアミ族が土地から強制的に移住させられた経緯について洞察している。1818年、マイアミ族は米国当局に広大な土地（インディアナ州に22の郡を作るのに十分な広さ）を明け渡すことに同意した。ルイス・カスがマイアミ族と近隣のポタワトミ族に「立ち退くか滅びるかだ」と告げたのは1826年になってからだった。 ^[26]この計画はうまくいかなかったが、当局は粘り強く交渉を続け、最終的にマイアミ族は1846年に土地から追い出されることになった。マイアミ大学には土地承認文書とオクラホマ州のマイアミ族と協力するセンターがあるが、これは米国政府に認定されている元来のマイアミ族の唯一の部族である。^[145]

インディアン居留地は部族の主権を有しているため、 1988年のインディアン賭博規制法で成文化されているように、州がそこでの賭博を禁止する権限は限られている。部族はカジノ、ビンゴホール、その他の賭博事業を運営しており、2011年の時点で、240の部族によって460の賭博事業が運営されており、^[146]年間総収益は270億ドルに上る。^[147]

オトー・ミズーリア部族、チュニカ・ビロクシ部族、ローズバッド・スー族など、国内の数多くの部族が金融サービス市場に参入している。金融サービス事業をゼロから立ち上げるには困難が伴うため、多くの部族は外部のコンサルタントやベンダーを雇って、これらの事業の立ち上げや関連する規制問題の管理を支援してもらっている。部族が初めてゲーム業界に参入したときに起きた部族主権論争と同様に、部族、州、連邦政府は現在、これらの電子商取引事業体を規制する権限を誰が持つかについて意見が一致していない。^[148]

歴史的に保留地で蔓延している重大犯罪の起訴^{[149] [150]}は、 1885年の重大犯罪法^[151] 、 18 USC §§1153、3242、および裁判所の判決により、連邦政府、通常は連邦捜査局によって調査され、保留地が所在する米国連邦司法管区の米国連邦検事によって起訴されることが義務付けられました。^{[152] [153] [154] [155] [156]}

2009年12月13日のニューヨークタイムズの記事では、パインリッジインディアン居留地でのギャング暴力の増加について取り上げ、居留地だけで5,000人のメンバーを擁する39のギャングが存在すると推定されている。^[157]ナバホ族の居住地では最近、その領土内に225のギャングが存在すると報告されている。^[158]

2012年現在、強姦事件の発生率は依然として高く、ネイティブアメリカンの女性とアラスカ先住民の女性に影響を与えている。司法省によると、ネイティブアメリカンの女性の3人に1人が強姦または強姦未遂の被害に遭っており、これは全国平均の2倍以上である。^[159]疾病予防管理センターによる2010年の調査によると、ネイティブアメリカンの女性の約46％が親密なパートナーから強姦、暴行、またはストーカー行為を受けたことがある。^[160] N.ブルース・ダットゥー教授によると、「インディアン被害者の80％以上が加害者は非インディアンであると特定している」という。^{[161] [162]}

今日、カジノをうまく運営している部族以外にも、多くの部族が苦戦している。なぜなら、それらの部族は国の主要な経済中心地から隔離された居留地に住んでいることが多いからだ。推定210万人のネイティブアメリカンは、すべての民族の中で最も貧しい。2000年の国勢調査によると、推定40万人のネイティブアメリカンが居留地に住んでいる。一部の部族はギャンブルで成功しているが、連邦政府に認められた562の部族のうち、カジノを運営しているのはわずか40％である。^[163]米国中小企業庁による2007年の調査によると、ネイティブアメリカンのわずか1％がビジネスを所有し運営している。^[164]

ネイティブアメリカン居留地における経済発展の障壁は、ハーバード大学のアメリカインディアン経済発展プロジェクトのジョセフ・カルト^[165]とスティーブン・コーネル^[166]によって特定されており、彼らの報告書「部族は何ができるか？アメリカインディアン経済発展における戦略と制度（2008年）」^[167]は次のように要約しています。

• 資本へのアクセス不足
• 人的資本（教育、スキル、技術的専門知識）の不足とそれを開発する手段の不足
• 予約には効果的な計画が欠けている
• 保護区には天然資源が乏しい
• 保護区には天然資源があるが、十分な管理がされていない
• 保留地は市場から遠く、輸送費が高いため不利である。
• 部族は、非ネイティブアメリカンのコミュニティとの激しい競争のため、投資家を居留地に誘致することができない。
• インディアン事務局は無能、腐敗、あるいは保留地開発に無関心である
• 部族の政治家や官僚は無能か腐敗している
• 居留地内の派閥主義が部族の決定の安定性を破壊する
• 部族政府の不安定さは、部外者の投資を妨げている。ネイティブアメリカンの部族主権が国際的に認められていないため、彼らの政治的経済的正当性が弱まっている。^[168]（多くの部族は1934年のインディアン再編法をモデルに憲法を制定したが、首長と評議会のメンバーの選出された役職の任期は2年で、作成者らは物事を成し遂げるには短すぎると判断した）
• 起業家としてのスキルと経験が不足している

発展の大きな障害は、インディアン居留地における起業に関する知識と経験の不足である。「ビジネスに関する教育と経験の全般的な不足は、将来の起業家にとって大きな課題である」と、ノースウェスト エリア財団が 2004 年に発表したネイティブ アメリカンの起業に関する報告書は述べている。「起業の伝統と最近の経験に欠けるネイティブ アメリカンのコミュニティは、通常、起業家が成功するために必要なサポートを提供しない。したがって、体験型起業教育を学校のカリキュラムや放課後活動、その他のコミュニティ活動に組み込む必要がある。これにより、学生は幼い頃から起業の重要な要素を学び、生涯にわたってこれらの要素を適用するよう促される」^[169]

一部の学者は、生活様式、経済、文化の違い、そしてネイティブアメリカンと米国の関係の独特な歴史を考えると、経済開発の既存の理論と実践はネイティブアメリカンのコミュニティには適していないと主張している。 ^[168]ネイティブアメリカンのコミュニティに関する経済開発研究はほとんど行われていない。連邦政府は、人口統計を一般化することで、アメリカインディアンの貧困に関する場所に基づく問題を考慮していない。^{[168] [170]}さらに、経済開発の概念は、ネイティブアメリカン文化の多面性をひっくり返す恐れがある。^[168]先住民開発活動への連邦政府の関与が優位であるため、救済パラダイムが永続し、悪化している。^[168]

ネイティブ アメリカンが個人所有する土地は、分割により開発できない場合があります。分割は、土地所有者が死亡し、その土地が子供に相続されるものの、分割されない場合に発生します。つまり、1 つの区画が 50 人の個人に所有される可能性があります。土地を開発する提案には、利害関係者の過半数が同意する必要がありますが、この同意を得るには時間がかかり、面倒で、不可能な場合もあります。

保留地における土地所有に関するもう 1 つの問題は、チェッカーボード化である。これは、部族の土地が、連邦政府が先住民に代わって所有する土地、個人所有の区画、および非先住民の個人が所有する土地と混在している状態である。このため、部族政府は経済開発や農業に使用できるほどの広さの土地を確保できない。^[171]保留地の土地は連邦政府によって「信託」所有されているため、保留地に住む個人は自宅に資産を築くことができない。このため、先住民はローンを組むことができない。ローンが返済されなければ銀行が回収できるものが何もないからである。土地所有を奨励する過去の取り組み (ドーズ法など) の結果、部族の土地は純減した。先住民の土地所有者は、自分たちの小規模農家としての地位を理解させられた後、信託の制限が解除され、連邦政府への取引手数料を条件に土地が返還された。この譲渡手数料は先住民の土地所有を阻み、1920 年代までに部族所有の土地の 65% が非先住民に売却された。^[172]財産権に反対する活動家は、部族による土地と資源の共同所有の歴史的証拠を指摘する。彼らは、この歴史のため、財産権は先住民にとって無縁であり、現代の居留地制度には存在しないと主張する。財産権を支持する人々は、部族が植民地のコミュニティや他の部族と、ある地域での漁業や狩猟の権利について交渉した例を挙げる。^[173]土地の所有権も、先住民とヨーロッパ人の土地の定義が異なっていたため、課題であった。^[174]ほとんどの先住民の部族は、財産権を土地を「借りる」ことと考えていたが、ヨーロッパの部族は土地を個人の財産と考えていた。^[175]

オクラホマ州インディアン福祉法などの州レベルの取り組みは、部族の土地をネイティブアメリカンの手に委ねようとする試みだった。しかし、官僚的な決定が増えれば増えるほど、官僚機構は拡大するばかりだった。意思決定を行う官僚機構とネイティブアメリカンの利害関係者の間に知識の断絶があったため、開発努力は効果をあげられなかった。^{[170] [172]}

伝統的なネイティブアメリカンの起業家精神は利益の最大化を優先せず、むしろビジネス取引はネイティブアメリカンの社会的、文化的価値観に沿ったものでなければならない。^[176]先住民のビジネス哲学に応えて、連邦政府は彼らのビジネス慣行を形式化することを目的とした政策を作成し、それがネイティブアメリカンの現状を弱体化させた。^{[172]さらに、法的紛争が部族の土地リースを妨げ、}部族の主権に反する判決で解決された。^[177]

多くの場合、開発の官僚監督者はネイティブアメリカンのコミュニティから遠く離れており、計画を立てたり、資源配分の決定を下すための知識と理解が不足しています。^[170]開発事業へのトップダウンの深い関与は、官僚が私利私欲のために行動するインセンティブを軽減するものではありません。そのような例としては、結果を誇張した報告書などがあります。^[170]

ネイティブアメリカンの都市部の貧困は、異質な環境における雇用と職場での差別に起因すると考えられていますが、^[104]保留地と信託地の貧困率は、孤立した地域での機会の減少に内因しています。^[178]

歴史的トラウマは、生涯を通じて、また何世代にもわたって受けた集団的な感情的、心理的ダメージと説明される。^[179]歴史的トラウマの例としては、1890年のウーンデッド・ニーの虐殺（200人以上の非武装のラコタ族が殺害された）^[180]や、 1887年のドーズ土地割当法（アメリカインディアンが土地の5分の4を失った）^{[181]などが挙げられる。}

アメリカインディアンの若者は、一般人口よりも薬物やアルコールの使用による死亡率が高い。^[182]多くのアメリカインディアンは、薬物やアルコールの使用の始まりを、加害者の薬物使用に関連したトラウマ的な出来事にまで遡ることができる。^[183]​​ 人の薬物使用は、使用者の感情やトラウマに対する防衛メカニズムと説明できる。^[184]アメリカインディアンにとって、アルコール依存症は、世代から世代へと受け継がれ、支配的なヨーロッパ系アメリカ社会による抑圧的な行動や政策の影響を受けてきたトラウマの症状である。^[185]寄宿学校は「インディアンを殺し、人間を救う」ために作られた。^[186]アメリカインディアンの恥は、何百年にもわたる抑圧と絶滅に起因する。^[184]

アメリカでは、ネイティブアメリカンが他の人種グループよりも食糧不安に陥る割合が高いことを示す研究が行われている。しかし、これらの研究はネイティブアメリカンの世帯の全体像に焦点を当てているわけではなく、むしろ利用可能な研究の中でより小規模なサンプル数に焦点を当てている傾向がある。^[187]白人、黒人、ヒスパニック、アジア人の先住民の食糧不安のレベルを評価した研究では、2000年から2010年の10年間で、先住民は十分な食糧にアクセスできないというリスクが最も高いグループの1つであると報告されており、この種の不安に苦しんでいる世帯は20%から30%に上ると報告されている。この問題に寄与する理由は多数あるが、全体として、最も大きな理由は、居留地内または居留地付近での食費の高さ、高収入の仕事へのアクセスの欠如、肥満や精神衛生に関連する健康問題への素因にある。^[188]

プレコロンブス期の北アメリカの文化は、通常、文化圏、つまり共通の文化的特徴が見られる地理的地域という概念によって定義されます。たとえば、北西文化圏は、サケ漁、木工、大きな村や町、階層的な社会構造などの共通の特徴を共有していました。^[189]民族誌学者は一般的に、地理的地域に基づいて北アメリカの先住民を10の文化圏に分類します。

文化的な特徴、言語、衣服、習慣は部族によって大きく異なりますが、多くの部族に共通し、頻繁に見られる要素がいくつかあります。初期のヨーロッパ系アメリカ人の学者は、アメリカ先住民は氏族によって支配された社会であると説明しました。^[190]

ヨーロッパ人によるアメリカ大陸の植民地化は、コロンブス交換またはコロンブス交流としても知られる、 1492年のクリストファー・コロンブスの航海に続いて15世紀から16世紀にかけてアメリカ大陸とユーラシア大陸（旧世界）の間で植物、動物、文化、人類、技術、思想が広範に伝達されたことを通じて、アメリカ先住民の文化に大きな影響を与えた。^[191]コロンブス交換は、病気や「文化の衝突」を通じて、一般的にアメリカ先住民の文化に破壊的な影響を及ぼした。^[192]土地の私有、家族、分業といったヨーロッパ人の価値観が、紛争や伝統的な共同体の土地の横領につながり、先住民部族の奴隷制度のあり方を変えた。^[192]

しかし、コロンビアン交換の影響は完全に否定的なものではなかった。例えば、北米に馬が再導入されたことで、平原インディアンは狩猟、交易、戦争をより効率的に行うことで生活様式を一変させ、所有物を輸送したり居住地を移動したりする能力を大幅に向上させることができた。^[193]

グレートプレーンズの部族は、ヨーロッパ人と初めて遭遇したときもまだバイソンを狩っていました。17 世紀にスペイン人が北アメリカに馬を再び持ち込み、ネイティブ アメリカンが馬の使い方を学んだことで、ネイティブ アメリカンの文化は大きく変わり、大型動物の狩猟方法も変わりました。馬はネイティブ アメリカンの生活において非常に貴重で中心的な要素となり、多くの部族によって富の尺度とみなされるようになりました。

初期には、先住民がヨーロッパの探検家や入植者と​​出会い、貿易を行う中で、彼らは食料、工芸品、毛皮を毛布、鉄鋼の道具、馬、装身具、銃器、アルコール飲料と交換しました。

ナ・デネ語族、アルジック語族、およびユト・アステカ語族は、言語の数で最大である。メキシコの言語を考慮すると、ユト・アステカ語族の話者数は最も多く（195万人）、ナワトル語の話者が150万人いるためである。ナ・デネ語族の話者は約20万人で2位（このうち約18万人がナバホ語の話者）、アルジック語族の話者は約18万人で3位（主にクリー語とオジブウェ語）である。ナ・デネ語族とアルジック語族は、最も広い地理的分布を誇っている。アルジック語族は現在、カナダ北東部から大陸の大部分、メキシコ北東部まで広がっており（キカプー族の後代の移住による）、カリフォルニアに2つの外れ値（ユロック族とウィヨット族）がある。ナデネ語族は、アラスカ州とカナダ西部からワシントン州、オレゴン州、カリフォルニア州を経て米国南西部とメキシコ北部（平原地帯に1つの外れ値あり）まで広がっています。いくつかの語族は2つまたは3つの言語のみで構成されています。北米には言語の多様性があるため、遺伝的関係を証明することは困難です。2つの大きな（超）語族の提案であるペヌーティ語族とホカン語族には可能性があります。しかし、数十年の研究を経ても、多数の語族が残っています。^[要出典]

英語で使われる単語はアメリカ先住民の言語に由来しています。

英語への移行に対抗するため、一部のネイティブアメリカンの部族は、アメリカ先住民の言語を教授言語とする児童向けの言語イマージョン・スクールを立ち上げた。例えば、チェロキー族は10年間の言語保存計画を開始し、幼少期から学校でのイマージョン・プログラムを通じてチェロキー語を流暢に話せる新しい人材を育成するとともに、家庭でもチェロキー語を使い続けるための地域共同体の取り組みも行った。^[194]この計画は、50年でチェロキー族の80%以上がチェロキー語を流暢に話せるようになるという野心的な目標の一部であった。^[195]チェロキー保存財団は、学校の開設、教師の訓練、言語教育のカリキュラムの開発、および言語を積極的に使用できる地域の集まりの開始に300万ドルを投資した。^{[195] 2006年に設立された}クアラ境界のキトゥワ保存教育プログラム（KPEP）は、生後から5年生までの子供を対象とした言語浸透プログラム、一般大衆向けの文化資源の開発、成人の間でチェロキー語を育成するためのコミュニティ言語プログラムに重点を置いています。^[196]

オクラホマ州タレクアには、幼稚園から8年生までの生徒を教育するチェロキー語イマージョンスクールもある。 ^[197]オクラホマ州の公用語は英語であるため、チェロキー語イマージョンスクールの生徒は英語力がほとんどないため、州が義務付けたテストを受ける際に不利な立場に置かれている。^[198]オクラホマ州教育省によると、2012年の州のテストでは、同校の6年生のうち11%が数学に堪能で、25%が読解に堪能だった。7年生のうち31%が数学に堪能で、87%が読解に堪能だった。8年生のうち50%が数学に堪能で、78%が読解に堪能だった。^[198]オクラホマ州教育省は、このチャータースクールを対象介入校としてリストアップした。これは、この学校が低成績校として特定されていたが、優先校に指定されなかったことを意味する。^[198]最終的に、この学校は州のAFレポートカードシステムでC、つまり2.33の成績平均点を獲得した。^[198]レポートカードによると、この学校は数学の成績と数学の伸びでF、社会科の成績でC、読解の成績でD、読解の伸びと生徒の出席率でAを獲得している。^[198]「私たちが獲得したCは素晴らしいです」と校長のホリー・デイビスは述べた。「私たちの学校の低学年には英語の授業はなく、私たちは彼らに英語でこのテストを実施したのです。」^{[198]彼女は、学校が州の資金援助を受ける}チャータースクールとして最初の年であり、多くの生徒が英語に苦労していたため、低い成績は予想していたと述べた。^[198]タレクワ・イマージョン・スクールを卒業した8年生は、流暢な言語を話し、通常は英語とチェロキー語の両方で授業が行われる セコイア高校に進学します。

アメリカ先住民の歴史的な食生活は、地域によって大きく異なっていました。民族によって、農業、園芸、狩猟、漁業、野生植物や菌類の採取に大きく依存していた可能性があります。部族は、それぞれの環境に最も適した食生活を発達させました。

イヌピアト、ユピト、ウナンガン、その他のアラスカ先住民は、魚釣り、狩猟、野生植物の収穫を行っていたが、農業には依存していなかった。沿岸部の人々は海生哺乳類、魚、魚卵に大きく依存し、内陸部の人々はカリブーやヘラジカを狩っていた。^[199]アラスカ先住民は、乾燥肉や燻製肉、魚を調理し、保存していた。

太平洋岸北西部の部族は、漁業用に長さ40～50フィート（12～15メートル）の丸木舟を製作した。東部森林地帯では、初期の人々が独自に農業を発明し、紀元前1800年までに東部農業複合体の作物を開発した。これには、カボチャ（Cucurbita pepo ssp. ovifera）、ヒマワリ（Helianthus annuus var. macrocarpus）、オヒョウタンギク（Chenopodium berlandieri）、およびオオバコ（Iva annua var. macrocarpa）が含まれる。^{[200] [201]}

アリゾナ州とカリフォルニア州の一部を含むソノラ砂漠地域は、アリドアメリカとして知られる地域の一部であり、テパリー豆（Phaseolus acutifolius）を主食としていた。この豆やその他の砂漠作物、メスキートビーズポッド、ツナ（ウチワサボテンの実）、チョーラの芽、サワロサボテンの実、ドングリは、現在、トホノ・オオダム・コミュニティ・アクションによって積極的に推進されている。^[202]南西部では、一部のコミュニティが灌漑技術を開発し、ホピ族などの他のコミュニティは乾燥農業を行った。彼らは、その地域で頻繁に起こる干ばつから身を守るために、穀物を倉庫にいっぱいに蓄えた。

現在のメキシコで最初に栽培されたトウモロコシは、北のアリドアメリカと南西部のオアシスアメリカに取引されました。そこから、トウモロコシの栽培は西暦200年までにグレートプレーンズと東部森林地帯全体に広がりました。先住民の農民はトウモロコシ、豆、カボチャの多毛作を行っていました。これらの作物はスリーシスターズとして知られています。豆はトウモロコシが地面から浸出する窒素を補充し、トウモロコシの茎は登るための支えとして使われました。トウモロコシに大きく依存する食事の欠乏は、ニクスタマリゼーションと呼ばれるプロセスでトウモロコシの粒をホミニーに変換するという先住民の間での一般的な慣習によって緩和されました。^[203]

ネイティブアメリカンの農業における男女の役割は地域によって異なっていました。南西部では、男性が鍬を使って土を耕しました。女性は作物の植え付け、除草、収穫を担当しました。他のほとんどの地域では、土地の開墾を含むほとんどの農業を女性が担当していました。ネイティブアメリカンは畑をローテーションしていたため、土地の開墾は大変な仕事でした。

大陸東部のヨーロッパ人は、ネイティブアメリカンが広大な土地を耕作地として開墾しているのを観察した。ニューイングランドの彼らの畑は、時には数百エーカーに及ぶこともあった。バージニアの入植者は、ネイティブアメリカンが数千エーカーの土地を耕作していたことに気づいた。^[204]

初期の農民は、鍬、モール、ディッバーなどの道具を一般的に使用していました。鍬は、土地を耕して植え付けの準備をする主な道具で、その後、除草にも使用されました。最初のものは木と石で作られていました。入植者が鉄を持ち込むと、ネイティブアメリカンは鉄の鍬と手斧に切り替えました。ディッバーは、種を植えるのに使用する掘削棒です。植物が収穫されると、女性たちは作物を食べる準備をしました。モールを使ってトウモロコシをすりつぶしました。そのまま調理して食べたり、コーンブレッドとして焼いたりしました。^[205]

アメリカ先住民の宗教的慣習、信仰、哲学は、部族によって大きく異なります。これらの精神性、慣習、信仰、哲学は、別の信仰の信仰に伴う場合もあれば、個人の主な宗教的、信仰的、精神的、哲学的アイデンティティを表す場合もあります。アメリカ先住民の精神性の多くは部族文化の連続体の中に存在しており、そのため、部族のアイデンティティ自体から簡単に切り離すことはできません。

文化的な精神的、哲学的、信仰的な方法は部族や人によって異なります。部族によっては、タバコ、スウィートグラス、セージなどの神聖な葉やハーブを使用するところもあります。平原部族の多くにはスウェットロッジの儀式がありますが、儀式の詳細は部族によって異なります。断食、彼らの古代言語での歌と祈り、そして時には太鼓の演奏が一般的です。^[206]

ミデウィウィンロッジは、オジブワ族(チペワ族) と関連部族の口承史と予言に触発された医学協会です。

ネイティブ・アメリカンの間で重要な宗教団体として、ネイティブ・アメリカン教会が知られている。これは、さまざまな部族のネイティブの精神的実践の要素とキリスト教の象徴的な要素を融合させた教会である。その主要な儀式はペヨーテの儀式である。1890年以前は、伝統的な宗教的信念にワカン・タンカが含まれていた。アメリカ南西部、特にニューメキシコでは、スペイン人宣教師によってもたらされたカトリックとネイティブの宗教の融合が一般的であり、プエブロ族の宗教的な太鼓、聖歌、踊りは、サンタフェのセント・フランシス大聖堂でのミサで定期的に演奏されている。^{[207]ネイティブ・アメリカンとカトリックの融合は、米国の他の地域でも見られる。（例：}ニューヨーク州フォンダの国立カテリ・テカウィタ神殿、ニューヨーク州オーリスビルの北米殉教者国立神殿）。ランビー族を含むキリスト教を信仰する一部のアメリカ先住民部族は、ホーリネス・メソジスト教会のランバー・リバー・カンファレンスのような宗派を組織した。^[208]

鷲の羽根に関する法律（連邦規則集第50編第22部）は、連邦政府が認めた部族に登録された、証明可能なネイティブアメリカンの祖先を持つ個人のみが、宗教的または精神的な使用のために鷲の羽根を取得する法的権限を有すると規定している。この法律では、ネイティブアメリカンが非ネイティブアメリカンに鷲の羽根を与えることは許可されていない。^[209]

多くのネイティブアメリカンの部族では、性別による役割が区別されています。多くのネイティブアメリカンは、性とジェンダーに関する伝統的な期待を保持しており、植民地からの圧力が継続しているにもかかわらず、現代の生活でもそれを維持しています。^[210]

ある部族が主に母系制であるか父系制であるかにかかわらず、多くの場合、部族内では男女ともにある程度の意思決定権を持っている。ハウデノサニー五部族や南東マスコーギアン部族など多くの部族は、母系制または氏族母制度を採用しており、財産や世襲のリーダーシップは母系によって管理され、母系を通じて受け継がれる。^[211]これらの部族では、子供は母親の氏族に属するとみなされる。チェロキー文化では、女性が家産を所有する。伝統的な若い女性が結婚すると、夫は母親の家庭に加わることがある。

母系制では、若い女性が出産や育児を手伝ってもらえ、夫婦間で争いが起こった場合にも保護される。夫婦が別れたり男性が亡くなったりしても、女性には家族が手伝ってくれる。母系文化では、母親の兄弟が子供の人生で主導的な男性となるのが一般的で、父親は妻や子供の氏族に何の立場も持たず、母親の氏族に属している。氏族長の地位は母方の血統で受け継がれ、歴史的に長老は女性の長老の推薦に基づいて選ばれてきたが、長老は長老を不承認にすることもできた。^[211]

オマハ族、オセージ族、ポンカ族、ラコタ族などの父系部族では、世襲によるリーダーシップは男性の家系を通じて受け継がれ、子供は父親とその一族に属するものとみなされます。父系部族では、女性が非先住民と結婚した場合、彼女はもはや部族の一員とはみなされず、彼女の子供は父親の民族性と文化を共有するものとみなされます。^[212]

家父長制の部族では、性別の役割は固定的になりがちです。男性は歴史的に狩猟、交易、戦争を行ってきましたが、女性は生命の供給者として、家族の生存と幸福（および部族の将来）に対する主な責任を負っています。女性は通常、植物を採集して栽培し、植物やハーブを使って病気を治療し、幼児や高齢者の世話をし、衣服や道具をすべて作り、獲物の肉や皮を加工して保存します。母親の中には、仕事中や旅行中に乳児を抱っこするためにゆりかごを使う人もいます。 ^[213]母系社会や平等主義の国では、性別の役割は通常それほど明確ではなく、現代ではさらに明確ではありません。^[210]

少なくとも数十の部族が、手続き的および経済的な制限付きで、姉妹による一夫多妻制を認めていた。 ^[190]

ラコタ族、ダコタ族、ナコタ族の少女たちは乗馬、狩猟、戦闘を学ぶよう奨励されている。^[214]戦争での戦闘は主に少年や男性に任されてきたが、部族が深刻な脅威にさらされていた場合には特に、女性も戦闘や家を守るために戦うことがあった。^[215]

2020年現在、^[update]ネイティブアメリカンの学齢期の児童の90％が学区が運営する公立学校に通っています。^[216]インディアン教育局（BIE）との契約/助成金に基づく部族運営の学校と、BIEが直接運営する学校は、ネイティブアメリカンの生徒の約8％を受け入れており、^[217]非常に田舎の遠隔地に住む生徒も含まれています。^[216]

1978年には、ネイティブアメリカンの215,000人（78%）が学区が運営する公立学校に通い、47,000人（17%）がBIAが直接運営する学校に通い、2,500人（1%）がBIAと契約している部族学校やその他の学校に通い、残りの9,000人（3%）がネイティブアメリカンの子供のための宣教師学校やその他の私立学校に通っていました。^[218]

ネイティブアメリカンの余暇は、競争的な個人スポーツやチームスポーツにつながりました。ジム・ソープ、ルイス・テワニマ、ジョー・ヒップ、ノタ・ベゲイ3世、クリス・ウォンドロウスキー、ジャコビー・エルズベリー、ジョバ・チェンバレン、カイル・ローゼ、サム・ブラッドフォード、ジャック・ブリスコ、トミー・モリソン、ビリー・ミルズ、エンジェル・グッドリッチ、ショーニ・シメル、カイリー・アービングはよく知られたプロスポーツ選手です。

ネイティブアメリカンの球技は、ラクロス、スティックボール、バガタウェイとも呼ばれ、戦争に持ち込むのではなく、紛争を解決するための民事的な方法としてよく使われた。チョクトー族はこれをイシトボリ（「戦争の弟」）と呼んだ。 ^[219]オノンダガ族の名前はデハントシグワエス（「男たちが丸い物体を打つ」）だった。五大湖、イロコイ、南部の3つの基本バージョンがある。^[220]

このゲームは、1 本または 2 本のラケットまたはスティックと 1 つのボールを使用して行われます。ゲームの目的は、ボールを相手チームのゴール (単一のポストまたはネット) に落として得点し、相手チームが自分のゴールで得点するのを防ぐことです。このゲームには、20 人から 300 人までのプレーヤーが参加し、身長や体重の制限はなく、防具も必要ありません。ゴール間の距離は、約 200 フィート (61 m) から約 2 マイル (3.2 km) までさまざまです。ラクロスのフィールドは 110 ヤード (100 m) です。

チャンキーは、直径約 1 ～ 2 インチの石の円盤を使ったゲームです。円盤は 200 フィート (61 メートル) の通路に投げられ、プレイヤーの横を猛スピードで転がります。円盤は通路を転がり、プレイヤーは動く円盤に木の棒を投げます。ゲームの目的は、円盤を打つか、相手が打たないようにすることです。

ジム・ソープはソーク族とフォックス族の先住民で、20世紀初頭にフットボールと野球をプレーした万能選手だった。後の大統領ドワイト・アイゼンハワーは、若きソープにタックルしようとして膝を負傷した。1961年の演説でアイゼンハワーはソープを回想してこう語った。「あちこちに、非常に恵まれた人がいる。私の記憶はジム・ソープに遡る。彼は生涯一度も練習しなかったが、私が見たどのフットボール選手よりも何でも上手にできた。」^[221]

1912年のオリンピックで、ソープは100ヤード走を10秒フラット、220を21.8秒、440を51.8秒、880を1分57秒、1マイルを4分35秒、120ヤード高ハードルを15秒、220ヤード低ハードルを24秒で走ることができた。^[222]彼は走り幅跳びで23フィート6インチ、走り高跳びで6フィート5インチを跳ぶことができた。^[222]彼は棒高跳びで11フィート(3.4メートル)、砲丸投げで47フィート9インチ(14.55メートル)、やり投げで163フィート(50メートル)、円盤投げで136フィート(41メートル)を跳ぶことができた。^[222]ソープは五種競技と十種競技の米国オリンピック選考会に参加した。

ルイス・テワニマ（ホピ族）は、アメリカのオリンピック長距離走者で、1912年に10,000メートル走で銀メダルを獲得した。彼はカーライル・インディアン・スクールで走り、ジム・ソープのチームメイトだった。1912年の彼の銀メダルは、別のインディアンであるビリー・ミルズが1964年に金メダルを獲得するまで、この種目におけるアメリカの最高の成績であり続けた。テワニマは1908年のオリンピックにも出場し、マラソンで9位になった。[1]

ロードアイランド州ナラガンセット族のエリソン・ブラウンは、「ターザン」・ブラウンとしてよく知られ、ボストンマラソンで2回優勝（1936年、1939年）し、1936年のベルリンオリンピックでは米国オリンピックチームの一員として出場したが、負傷のため完走できなかった。彼は1940年のヘルシンキオリンピックに出場資格を得たが、第二次世界大戦の勃発により大会は中止となった。

ラコタ族で米海兵隊士官のビリー・ミルズは、 1964年の東京オリンピックの1万メートル走で金メダルを獲得した。彼はこの種目でオリンピック金メダルを獲得した唯一のアメリカ人である。オリンピック前は無名だったミルズは、米国オリンピック選考会で2位になった。

バーモント州出身のアベナキ族の血を引くビリー・キッドは、オーストリアのインスブルックで開催された1964年冬季オリンピックの回転で20歳にして銀メダルを獲得し、オリンピックのアルペンスキー競技でメダルを獲得した初のアメリカ人男性となった。6年後の1970年世界選手権では、キッドは複合競技で金メダル、回転で銅メダルを獲得した。

段違い平行棒のスペシャリストであるアシュトン・ロックリア（ラムビー）は、 2016年夏季オリンピックの米国体操チーム「ファイナルファイブ」の補欠選手だった。^[223] 2016年には、カイリー・アービング（スー）も2016年夏季オリンピックでチームUSAの金メダル獲得に貢献した。この勝利により、彼はレブロン・ジェームズ、マイケル・ジョーダン、スコッティ・ピッペンに続き、NBAチャンピオンシップとオリンピックの金メダルを同年に獲得したチームUSAの4人目のメンバーとなった。^[224]

口承文学と書き記された文学の両方から成るネイティブアメリカン文学には長い歴史があります。関連性において、それはさまざまな部族の多様な伝統と歴史を反映した一連の文学であると考えられています。現代の作家は幅広いジャンルをカバーしており、トミー・オレンジ、ジョイ・ハージョ、ルイーズ・アードリッチ、スティーブン・グラハム・ジョーンズ、レベッカ・ローアンホース、トミー・ピコなどが含まれます。

伝統的なアメリカ先住民の音楽はほぼ完全にモノフォニックですが、注目すべき例外もあります。アメリカ先住民の音楽には、太鼓やラトルなどの打楽器の演奏が含まれることが多く、他の楽器はほとんど使用されません。木、籐、骨で作られたフルートやホイッスルも、一般的には個人で演奏されますが、かつては大規模なアンサンブルで演奏されることもありました（スペインの征服者 デ・ソトが指摘しているように）。現代のフルートの調律は、通常、ペンタトニックです。

ネイティブアメリカンの血を引くパフォーマーは、リタ・クーリッジ、ウェイン・ニュートン、ジーン・クラーク、ブラックフット、レッドボーン（メンバーもメキシコ系）など、アメリカのポピュラー音楽に時折登場している。ジョン・トゥルーデルなど、音楽を使ってネイティブアメリカンの生活についてコメントする者もいる。R・カルロス・ナカイ、ジョアン・シェナンドー、ロバート・「ツリー」・コーディなどのミュージシャンは、伝統的なサウンドと現代的なサウンドを融合させて楽器録音を行っているが、チャールズ・リトルリーフの音楽は、祖先の遺産と自然から生まれたものだ。様々な中小規模のレコード会社が、パウワウのドラム音楽から激しいロックンロールやラップまで、老若男女を問わずネイティブアメリカンのパフォーマーによる最近の音楽を豊富に提供している。国際的なバレエダンスの世界では、マリア・トールチーフがアメリカ初のメジャーなプリマバレリーナとみなされ、^[225]ネイティブアメリカンの血を引く人として初めてその地位に就いた。^[226]彼女と妹のマージョリー・トールチーフはともにスターバレリーナとなった。

アメリカ合衆国の先住民の間で最も広く行われている公の音楽形式はパウワウである。ニューメキシコ州アルバカーキで毎年開催されるギャザリング・オブ・ネイションズなどのパウワウでは、太鼓グループのメンバーが大きな太鼓の周りに輪になって座る。太鼓グループはネイティブ言語で歌いながら一斉に演奏し、色鮮やかな衣装をまとったダンサーは中央の太鼓グループの周りを時計回りに踊る。パウワウでよく使われる曲には、名誉の歌、部族間の歌、カラスホップ、スニークアップ・ソング、グラスダンス、ツーステップ、歓迎の歌、帰宅の歌、戦争の歌などがある。アメリカの先住民コミュニティの大半は伝統的な歌や​​儀式も維持しており、その一部はコミュニティ内でのみ共有され、実践されている。^[227]

五大湖周辺に住み、東と北に広がるイロコイ族は、ワンプムと呼ばれる紐やベルトを使用していた。ワンプムには二重の機能があった。結び目やビーズ模様は部族の物語や伝説を記憶に留めるものであり、さらに交換手段や計量単位としても機能した。この品物を所持する者は部族の高官とみなされていた。^[228]

プエブロ族は、宗教儀式に関連した印象的な品々を製作した。カチナの踊り子は、精巧に塗装され装飾された仮面をかぶり、さまざまな祖先の霊を儀式的に演じる。^[229]プエブロ族は、幾何学模様や花、動物、鳥のモチーフをあしらった伝統的な高品質の陶器で特に知られている。 ^[230]彫刻はそれほど発達していなかったが、宗教的な用途のために石や木に彫られた呪物が作られた。優れた織物、刺繍の装飾、豊かな染料が織物芸術の特徴であった。トルコ石と貝殻の宝飾品が作られ、形式化された絵画芸術も作られた。^[231]

ナバホ族の精神性は、霊界との調和のとれた関係を維持することに重点が置かれており、それはしばしば砂絵を組み込んだ儀式行為によって達成される。ナバホ族にとって、砂絵は単なる表現物ではなく、それ自体の生命力を持つダイナミックな霊的存在であり、儀式の中心にいる患者が生命力とのつながりを再構築するのを助けた。これらの鮮やかで複雑で色鮮やかな砂の創造物は、治癒の儀式の最後に消された。^[232]

ネイティブアメリカンの芸術品や工芸品の産業は、全国で年間10億ドル以上の総売上高をもたらしていると推定されています。^[233]

ネイティブアメリカンの芸術は、世界の芸術コレクションの主要なカテゴリを構成しています。ネイティブアメリカンの作品には、陶器、絵画、宝石、織物、彫刻、籠細工、彫刻などがあります。フランクリン・グリッツはチェロキー族の芸術家であり、ネイティブアメリカン画家の黄金時代であった1940年代に、ハスケル研究所（現在のハスケル・インディアン・ネーションズ大学）で多くの部族の学生を教えていました。特定のネイティブアメリカンの芸術作品の完全性は、1990年のインディアン芸術工芸法によって保護されており、登録されたネイティブアメリカンの芸術家の作品でない場合は、芸術をネイティブアメリカンとして表現することを禁止しています。弁護士のゲイル・シェフィールド氏らは、この法律が「部族の所属が正式に認められていないネイティブアメリカンに対する差別を容認するという意図しない結果」をもたらしたと主張しています。^{[234]登録されていない}ジャンヌ・ロレックス・ブリッジズ（エコタ・チェロキー）のような先住民アーティストは、インディアンの伝統を主張しながら作品を販売し続けると罰金や投獄される危険がありました。^{[235] [236] [237]}

ネイティブアメリカン、ヨーロッパ人、アフリカ人の間の人種間の関係は複雑な問題であり、「人種間の関係についての詳細な研究はほとんど行われていない」ため、ほとんど無視されてきました。^{[238] [239]}

ヨーロッパの影響は、植民地化の初期と、現在アメリカ大陸に存在する国家の創設の頃から、即時かつ広範囲で、深刻であった。ネイティブアメリカンの間で暮らすヨーロッパ人は、しばしば「ホワイトインディアン」と呼ばれた。彼らは「何年もネイティブのコミュニティで暮らし、ネイティブの言語を流暢に学び、ネイティブの評議会に出席し、ネイティブの仲間とともに戦うことが多かった」^{[240] 。}

初期の接触は緊張と感情に満ちていたが、友情、協力、親密さの瞬間もあった。^[241]イギリス、フランス、ロシア、スペインの植民地ではネイティブアメリカンとヨーロッパ人の間で結婚が行われていたが、ネイティブアメリカンの女性もレイプの被害者であった。^[242]

それぞれの民族が自分たちの社会がいかに異なるかに気づき、双方に恐怖が広がった。^[241]多くの白人は、先住民がプロテスタントでもローマカトリックでもなかったため、先住民を「野蛮人」とみなし、したがって先住民は人間とはみなされていなかった。^[241]先住民の作家アンドリュー・J・ブラックバードは、著書『ミシガン州のオタワ族とチペワ族の歴史』（1897年）の中で、白人入植者が先住民の部族に不道徳を持ち込んだと書いている。ヨーロッパ人がアルコールを持ち込んだため、多くの先住民が苦しんだ。多くの先住民は、ユーラシア系の人と同じようにアルコールを分解しない。多くの先住民は、この新しい物質が自分の体にどの程度耐えられるかを学びつつあり、飲み過ぎた結果死亡した。^[241]

ブラックバードはこう書いています:

オタワ族とチッペワ族は原始的な状態では非常に高潔で、古い伝承では私生児の報告はなかった。しかしごく最近になって、この悪がオタワ族の間に現れた。オタワ族の 2 番目の「アーバー クロッシュ」事件は 1897 年にまだ残っているほどだ。そしてその時から、この悪は頻繁に起こるようになった。なぜなら、部族に悪徳を持ち込んだ邪悪な白人によって、この人々の間に不道徳が持ち込まれたからである。^[241]

アメリカ政府がネイティブアメリカンと土地協定を結ぶ目的は2つあった。白人の入植地を増やすこと^[241]と、ネイティブアメリカンに白人と同じように土地を自給自足の農場として利用させることで、白人とネイティブアメリカンの間の「緊張を緩和する」（言い換えれば、ネイティブアメリカンをユーラシア人の社会習慣に同化させること）ことだった。^[241]政府はこれらの目的を達成するためにさまざまな戦略を採用した。多くの条約では、ネイティブアメリカンが土地を保持するためには農民になることが求められた。^[241]政府職員はネイティブアメリカンが署名を強いられた文書を翻訳しないことが多く、ネイティブの酋長は署名内容がほとんど、あるいは全く分かっていないことが多かった。^[241]

ネイティブアメリカンの男性が白人女性と結婚するには、彼女の両親の同意が必要であり、「良い家庭で白人女性として彼女を養える」ことが条件であった。^[245] 19世紀初頭、ショーニー族のテカムセと金髪碧眼のレベッカ・ギャロウェイは異人種間の情事に及んだ。19世紀後半、ハンプトン・インスティテュートのヨーロッパ系アメリカ人中流階級の女性教師3人が、学生時代に知り合ったネイティブアメリカンの男性と結婚した。^[246]

ヨーロッパ系アメリカ人女性が西部諸州の伝道所やインディアン学校で自主的に働き始めると、ネイティブ・アメリカンの男性と出会い、関係を深める機会が増えた。例えば、ヨーロッパ人とラコタ族の血を引くチャールズ・イーストマンは、父親が息子二人をダートマス大学に進学させた後、ボストン大学で医学の学位を取得し、西部に戻って開業した。彼はサウスダコタで出会ったエレイン・グッデールと結婚した。彼はメイン州出身の軍人で酋長の娘であるセス・イーストマンの孫だった。グッデールはマサチューセッツ州出身の若いヨーロッパ系アメリカ人教師で改革者であり、ダコタ準州の保留地におけるネイティブ・アメリカン教育の米国監督官に任命された。二人の間には6人の子供がいた。

ヨーロッパ人がアフリカ人奴隷制を北米に持ち込む以前、アメリカ先住民の部族の大半は何らかの奴隷制を実践していたが、大規模に奴隷労働を搾取した部族はなかった。植民地時代以前にはアメリカ先住民の部族の大半は捕虜の交換はしなかったが、平和のしるしとして、あるいは自分たちの部族と交換に奴隷を他の部族と交換することがあった。^[247]ヨーロッパ人が北米に入植者として到着すると、アメリカ先住民は奴隷制の慣習を劇的に変えてしまった。アメリカ先住民は、以前のように捕虜を自分たちの社会に統合するのではなく、戦争捕虜をヨーロッパ人に売り始めた。サトウキビの栽培で西インド諸島の労働力の需要が増大すると、ヨーロッパ人は13植民地のためにアメリカ先住民を奴隷化し、一部は「砂糖島」に輸出された。イギリス人入植者、特に南部植民地の入植者は、タバコ、米、藍の栽培で強制労働させるためにアメリカ先住民を購入または捕らえた。奴隷化された人数の正確な記録は存在しない。なぜなら、人口統計や国勢調査の報告はせいぜいまれにしか行われなかったからである。 ^[248]学者たちは、数万人から数十万人のネイティブアメリカンがヨーロッパ人によって奴隷にされ、ネイティブアメリカン自身またはヨーロッパ人によって売られた可能性があると推定している。^{[249] [250]}

植民地時代のアメリカでは、奴隷制度はすぐに人種化され、奴隷制度によって奴隷にされたのは、キリスト教徒のヨーロッパ人入植者にとって異質な民族グループ（非キリスト教徒のアメリカ先住民とアフリカ人）であった。バージニア植民地議会は1705 年にバージニアにおける奴隷制度の条件を次のように定義した。

国に輸入され連れてこられたすべての使用人は、母国ではキリスト教徒ではなかったため、奴隷として扱われる。この領土内のすべての黒人、混血、およびインディアン奴隷は、不動産として扱われる。奴隷が主人に抵抗し、その奴隷を矯正し、その矯正中に殺された場合、主人は、そのような事故がなかったかのように、すべての罰を免れる。

— ヴァージニア州議会の宣言、1705年^[251]

アメリカ先住民の奴隷貿易は 1750 年頃までしか続かなかった。奴隷貿易は、ヤマシー戦争など、部族間の一連の壊滅的な戦争を引き起こした。18世紀初頭のインディアン戦争は、アフリカ人奴隷の輸入増加と相まって、1750 年までにアメリカ先住民の奴隷貿易を事実上終わらせた。入植者は、アメリカ先住民の奴隷は土地をよく知っていたため、簡単に逃げられることに気付いた。戦争で多くの植民地の奴隷商人が命を落とし、彼らの初期の社会は混乱した。生き残ったアメリカ先住民のグループは団結し、強い立場からヨーロッパ人に対抗した。南東部で生き残った多くのアメリカ先住民は、言語グループの緩やかな連合を強化し、保護を求めてチョクトー族、クリーク族、カトーバ族などの連合に加わった。1750 年にインディアン奴隷貿易が終了した後も、西部と南部諸州ではアメリカ先住民の奴隷化が (主に誘拐によって) 続いた。^{[252] [253]}アメリカ先住民とアフリカ人の奴隷女性はともに、男性の奴隷所有者や他の白人男性からレイプや性的嫌がらせを受けた。^[242]

アフリカ系アメリカ人とアメリカ先住民は何世紀にもわたって交流してきた。アメリカ先住民とアフリカ人の接触に関する最も古い記録は、1502年4月にスペインの入植者が最初のアフリカ人を奴隷としてイスパニョーラ島に移送した際に遡る。 ^[254]

ネイティブアメリカンは、アフリカ系アメリカ人の存在を嫌うこともあった。^[255]「1752年のカタワバ族は、アフリカ系アメリカ人が貿易商として彼らの中に入ってきたとき、大きな怒りと激しい憤りを示した」。^[255]ヨーロッパ人の支持を得るために、チェロキー族はネイティブアメリカンの中で最も強い肌の色に対する偏見を示した。^[255]ネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人の統一された反乱に対するヨーロッパ人の恐れから、入植者は民族グループ間の敵意を煽ろうとした。「白人は、アフリカ系アメリカ人が彼らの最大の利益に反して働いているとネイティブアメリカンを説得しようとした」。^[256] 1751年、サウスカロライナ州法は次のように規定した。

黒人をインディアンの所に連れて行くことは、親密な関係を避けるべきであるとして、ずっと有害であると考えられてきた。^[257]

さらに、1758 年にサウスカロライナ州知事のジェームズ・グレンは次のように書いています。

この政府の政策は、常にインディアンに黒人に対する嫌悪感を植え付けることであった。^[258]

ヨーロッパ人は両人種を劣等とみなし、アメリカ先住民とアフリカ人の両方を敵に仕立てようとした。アメリカ先住民は逃亡奴隷を返還すれば報酬を与えられ、アフリカ系アメリカ人は19世紀後半のインディアン戦争で戦ったことで報酬を与えられた。^{[259] [260] [261]}

国立公園局によると、「アフリカ人が奴隷化される主要な人種になる過渡期に、ネイティブアメリカンは同時に奴隷化され、奴隷化という共通の経験を共有した。彼らは一緒に働き、共同住宅で暮らし、共同の料理のレシピを作り、薬草療法、神話や伝説を共有し、最終的には結婚した。」^{[262] [263]}戦争による男性不足のため、多くの部族は2つのグループ間の結婚を奨励し、より強く健康な子供を産むようにした。^[264]

18世紀には、ネイティブアメリカンの村の男性の人口減少により、多くのネイティブアメリカン女性が解放された、あるいは逃亡したアフリカ人男性と結婚した。 ^[259]記録によると、多くのネイティブアメリカン女性がアフリカ人男性を買ったが、ヨーロッパ人の売り手には知られずに、女性たちは男性を解放し、自分たちの部族と結婚させた。^[259]アフリカ人がネイティブアメリカンの女性と結婚したり、子供をもうけたりした場合、母親が自由人であったため、その子供も自由に生まれた（入植者が法律に取り入れたpartus sequitur venttremの原則による）。 ^[259]

多くの部族が捕虜にした敵を召使や奴隷として使っていたが、死んだ部族員の代わりに若い捕虜を部族に迎え入れることも多かった。南東部では、少数のネイティブアメリカンの部族がアメリカ植民者と同様の奴隷制度を採用し始め、アフリカ系アメリカ人の奴隷、特にチェロキー族、チョクトー族、クリーク族の奴隷を購入した。ネイティブアメリカンの3％未満が奴隷を所有していたが、奴隷制をめぐってネイティブアメリカンの間で分裂が広がった。^[265]チェロキー族の場合、部族の奴隷所有者は主にヨーロッパ人男性の子供であり、子供に奴隷制の経済を教えていたことが記録に残っている。^[260]ヨーロッパの植民者が奴隷を辺境地域に連れて行くと、アフリカ人とネイティブアメリカンの関係を築く機会が増えた。^[259]

ネイティブアメリカンのアイデンティティは、個人またはグループが同一視しようとしている部族コミュニティによって決定されます。 [ ^{266] [267]}非ネイティブアメリカンがそれを人種的または民族的アイデンティティと見なすのは一般的ですが、米国のネイティブアメリカンは、市民権と近親関係に基づいた政治的アイデンティティであると考えています。^{[266] [267]}米国に現存する574の連邦政府認定部族の間で文化が大きく異なる可能性があるため、単一の統一された「ネイティブアメリカン」の人種的アイデンティティという考え方は、部族の思想には同等のものがないヨーロッパの構築物です。^[266]

2010年の国勢調査では、約300万人が自分たちの「人種」はネイティブアメリカン（アラスカ先住民を含む）であると回答した。^[268]このうち、27%以上が民族的起源として「チェロキー」を具体的に挙げた。^{[269] [270]}バージニア州の先住民族の多くは、ポカホンタスまたは他の「インディアンの王女」の子孫であると主張している。この現象は「チェロキー症候群」と呼ばれている。^[271]米国全土で、チェロキーの遺産グループやインディアンの結婚式の祝福などを通じて、ネイティブアメリカンとして日和見的な民族的アイデンティティを育む人々が数多くいる。^[272]

いくつかの部族（特に米国東部の一部）は、非先住民の血を引く混血の市民が多数いるにもかかわらず、主に明確な先住民のアイデンティティを持つ個人で構成されている。チェロキー族に登録されている者の75％以上は、チェロキー族の血が4分の1未満であり、^[273]チェロキー族の元首長ビル・ジョン・ベイカーは、32分の1がチェロキー族で、約3％に相当する。

歴史的に、多くのネイティブアメリカンが、英語を習得したりキリスト教に改宗したりして、植民地社会、そして後にはアメリカ社会に同化しました。多くの場合、このプロセスは、家族から遠く離れたアメリカインディアンの寄宿学校に送られた子供たちの強制的な同化を通じて起こりました。最終的に白人として通用するようになった人々は、白人特権の利点を得ましたが、コミュニティとのつながりを失うという代償を払うことが多かったです。^[272]血統法の施行により、インディアンの血は、非ネイティブの人々との結婚、および1つの部族のみからの、高い血統を要求する部族のメンバーとの結婚を通じて、世代を超えて薄められる可能性があります。^[274]「インディアンを殺して、人間を救え」は、19世紀の米国の同化政策のマントラでした。^[275]

ネイティブアメリカンは、他のどの人種グループよりも、異なる部族や非ネイティブの間で異人種間または部族間の結婚を行う可能性が高く、その結果、ネイティブアメリカンのアイデンティティを主張する人々の中で先住民の血を引く割合はますます減少しています（部族は登録プロセスで部族間の遺産を無視し、自分の部族の背景にあるインディアンの血だけを数えることがよくあります）。 ^[276]一部の部族は、血統が低い人を登録解除します。登録解除は、ネイティブアメリカンの居留地の政治において論争の的となっている。^{[277] [278]}

部族市民権の要件は部族によって異なりますが、一般的には、コミュニティのメンバーや部族の記録によって知られ、記録されている両親や祖父母が誰であるかに基づいています。部族国家の間では、出生時に両親によって登録されなかった人々の登録資格は、個人のネイティブ アメリカンの「血」の必要割合 (または「血統量」) に基づく場合もあれば、特定の国勢調査または登録簿に記載されている先祖からの直系子孫であることを示す文書に基づく場合もあります。

複数の部族の血統を持つメンバーの承認に関する部族規則もさまざまですが、ほとんどの部族は一度に複数の部族の市民権を認めていません。認める部族の場合、通常、市民は市民権の 1 つを主要なものとみなし、もう 1 つの血統を「血統」とみなします。連邦政府に認定された部族は、遺伝的民族性パーセンテージの結果をネイティブ アメリカンのアイデンティティの適切な証拠として受け入れていません。特定の部族を示すことができないため、あるいはその人がネイティブ アメリカンであるかどうかさえも示すことができないためです。父子鑑定を要求されない限り、申請者にそのようなものを提出するようアドバイスしていません。^[275]

部族のサービスを受けるには、ネイティブ アメリカンは連邦政府が認めた部族の市民 (または登録) でなければなりません。各部族政府は市民の資格について独自の規則を定めていますが、連邦政府は連邦政府が資金提供するサービスについて独自の資格を持っています。ネイティブ アメリカン向けの連邦奨学金を受けるには、学生が連邦政府が認めた部族に登録されていること、および連邦政府が発行するインディアン血統証明書(CDIB) カードによって証明される、少なくとも 4 分の 1 がネイティブ アメリカンの血統であることが必要です。

部族のメンバーシップ紛争は、多くの法的紛争、裁判、および活動家グループの結成につながっています。その一例が、チェロキー解放奴隷です。チェロキー・ネーションでは、 1906年初期のドーズ・ロールに記載されているチェロキー人の直系の系譜の文書化を義務付けています。解放奴隷とは、かつてチェロキーに奴隷にされていたアフリカ系アメリカ人の子孫で、南北戦争後に連邦条約によって、歴史的なチェロキー・ネーションの市民権を解放奴隷として付与されました。現代のチェロキー・ネーションは、1980年代初頭に、すべてのメンバーがドーズ・ロールに記載されているチェロキー・ネイティブ・アメリカン（チェロキー解放奴隷ではない）の子孫であることを証明することを要求する法律を可決し、その結果、長年チェロキー文化で活動してきた一部の個人や家族が排除されました。

2000年の国勢調査以降、人々は複数の人種に属していると自認するようになった。^[45] 1960年代以降、ネイティブアメリカンの血統を主張する人の数は大幅に増加し、2000年の国勢調査ではその数は2倍以上に増えた。社会学者は、この劇的な変化を「民族的変化」または「民族ショッピング」によるものとし、人々が出生時のアイデンティティに疑問を持ち、より適合する新しい民族性を受け入れる意欲を反映していると考えている。

著者のジャック・ヒットはこう書いている。

生まれながらのインディアンの反応は多岐にわたる。これらの新しいインディアンの多くを、部族になりすました者の一員として非難するネイティブアメリカンは簡単に見つかる。しかし、ラコタ族の長老であるクレム・アイアン・ウィングのようなインディアンもまた簡単に見つかる。彼は、この新しい民族的主張の洪水を、インディアンが「故郷に帰ろうとしている」急増であると見なしている。アイアン・ウィングの部族の帰属意識の甘さをあざ笑うインディアンたちは、血統によって人種の純粋さを測るという、古い大量虐殺的な血統システムを、真のインディアンらしさの新しい基準に組み入れたが、これは矛盾に満ちた選択である。^[51]

ジャーナリストのメアリー・アネット・ペンバー (オジブウェー) は、非先住民がネイティブアメリカンのアイデンティティーを自認するのは、系譜学への関心の高まり、文化をロマンチックに捉えること、遠い昔のネイティブアメリカンの祖先に関する家族の言い伝えの結果かもしれないと書いている。しかし、部族国家の市民として登録したい場合、別の問題が発生する。部族によって市民権の要件は異なる。非先住民として暮らしながらも遠い祖先を主張する人々は、登録は連邦政府が始めた統制の方法だと主張し、単に登録をためらうだけだと述べることが多い。しかし、登録基準を独自に設定するのは部族であり、「さまざまな登録要件は、民族の買い物客が乗り越えられないハードルとなることが多い」。オクラホマ大学のグレイソン・ノーリー (チョクトー) は、「自分の祖先の証拠を探さなければならない場合、おそらくそこにはないだろう」と述べている。^[279]他のケースでは、100％ネイティブアメリカンである個人がいますが、彼らの最近の祖先がすべ​​て異なる部族の出身である場合、血統法によって、それらの個々の部族のいずれかの市民権基準を満たさない可能性があります。ペンバーは次のように結論付けています。

純粋なアメリカインディアンの血統、文化的つながり、コミュニティによる認識というテーマは、インディアン居住地内外で激しく議論されている非常に論争の多い問題である。この状況は誤解や混乱を招きやすく、最終的には搾取につながると一部の人は言う。^[279]

部族間の結婚は、ヨーロッパ人との接触以前も現在も、多くのネイティブアメリカンの部族の間で歴史的に一般的である。歴史的に、部族間の紛争は、戦争で捕らえられた捕虜の養子縁組や結婚につながり、かつての敵がコミュニティの正式なメンバーになるという結果になった。個人は複数の部族の祖先を持つことが多く、多くの部族が病気、戦争、虐殺をもたらした植民地侵略で家族を失った後、これはますます一般的になった。集団や部族全体が非常に少数にまで減少することが多く、時にはこれらの圧力に反応してより強いコミュニティを形成するために分裂したり合併したりした。^[281]

ヨーロッパ人との長い交易の歴史を持つ部族では、ネイティブアメリカンの女性とヨーロッパ人男性の間の混血を反映して、ヨーロッパ人との混血率が高くなっています。^{[282] [281]}

バイオコロニアリズムに関する先住民評議会も、ハプログループ検査はネイティブアメリカンの祖先を決定する有効な手段ではなく、遺伝子検査を使用して誰がネイティブアメリカンであるかを決定するという考えは部族の主権を脅かすと述べています。[ 283 ^{] [284]} Native American DNA: Tribal Belonging and the False Promise of Genetic Sc​​ienceの著者であるKim TallBear ( Sisseton Wahpeton Oyate ) もこれに同意し、部族を示すことができる DNA 検査がないだけでなく、「ネイティブアメリカンであることを証明できる DNA 検査はない」と述べています。^{[285] [286]}トールベアは『ネイティブ・アメリカンDNA』の中で、DNA検査で先住民やアジア人集団に関連するマーカーがいくつか見つかるかもしれないが、こうしたケースの科学的根拠は問題があると書いている。^[285]先住民のアイデンティティは遠い（そしておそらく存在しない）祖先ではなく、政治的市民権、文化、親族関係、先住民コミュニティの一員としての日々の生活経験であるからだ。^[286]彼女はさらに、「… 最大2人のネイティブ・アメリカンの祖父母がいても、ネイティブ・アメリカンの祖先の兆候が見られないこともある。例えば、遺伝的に男性の場合、母方の祖父（Y染色体を受け継いでいない）と父方の祖母（mtDNAを受け継いでいない）がネイティブ・アメリカンの創始者の子孫であるが、mtDNAとY染色体の分析ではそれらを検出できない」と付け加えている。^[275]

これらすべての要素を考慮すると、DNA検査だけでは特定の部族のメンバーシップの資格を得るのに十分ではない。民族混合検査ではネイティブアメリカンの部族を区別できないからだ。ネイティブアメリカンの祖先を信頼できる形で示すことすらできない。^[287]

「ネイティブアメリカンマーカー」はネイティブアメリカンだけに見られるわけではない。ネイティブアメリカンに多く見られるが、世界の他の地域の人々にも見られる。^[287]

正当な部族によるDNA検査の唯一の用途は、メスカキ族などの一部の部族が、出生時に登録されていなかった申請者が登録された部族のメンバーの生物学的な子供であるかどうかの父子鑑定または同様の確認のためにDNAを使用することです。これは生物学的な父子関係を確認するか除外するかだけを目的としており、人種や民族とは関係ありません。^{[288] [289]}

DNA検査と研究により、アフリカ系アメリカ人におけるネイティブアメリカンの祖先の程度に関するデータが得られているが、これは一般人口によって異なる。遺伝学者の研究に基づき、ハーバード大学の歴史家ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは、人気のある、そして時には物議を醸したPBSシリーズ「アフリカン・アメリカン・ライブズ」の司会を務め、その中で遺伝学者は、DNAの証拠により、ネイティブアメリカンの祖先はアフリカ系アメリカ人の間ではこれまで考えられていたよりもはるかに少ないことが示されていると述べた。^{[290] [291]}彼らの結論は、ほぼすべてのアフリカ系アメリカ人は人種的に混血であり、多くがネイティブアメリカンの血統を持つ家族の物語を持っているが、通常これらの物語は不正確であることが判明し、^{[290] [291]}アフリカ系アメリカ人のわずか5パーセントが2パーセント以上のネイティブアメリカンの祖先を示しているというものである。^[290]

ゲイツはこれらの統計を「もしあなたの家系にネイティブアメリカンの血が2%あるなら、5～9世代前（150～270年前）の家系図にそのような先祖が1人いたことになる」と要約した。^[290]また、彼らの調査結果では、アフリカ系アメリカ人の間で最も一般的な「非黒人」の混血は、イギリス人とスコットランド系アイルランド人であると結論づけられた。一部の批評家は、PBSのシリーズでは、DNA検査による家系の評価の限界が十分に説明されていないと考えた。^[292]アメリカ人類遺伝学ジャーナルに掲載された別の研究でも、こうした家族の物語は一般的であるにもかかわらず、実際にネイティブアメリカンの血統が検出されたアフリカ系アメリカ人は比較的少数であることが示された。^[293]アメリカ人類遺伝学ジャーナルに報告された研究は、「我々は、米国のアフリカ系10集団（イリノイ州メイウッド、デトロイト、ニューヨーク、フィラデルフィア、ピッツバーグ、ボルチモア、サウスカロライナ州チャールストン、ニューオーリンズ、ヒューストン）におけるヨーロッパ人の遺伝的寄与を分析した... mtDNAハプログループ分析では、10集団のいずれにも母系アメリカ先住民の寄与が顕著に見られなかった」と述べている。^[294]それにもかかわらず、ほとんどのアフリカ系アメリカ人は少なくとも何らかのネイティブアメリカンの血統を持っていると主張する人もいる。^[295]

2019年の常染色体研究では、アフリカ系アメリカ人の中にネイティブアメリカンの祖先がわずかながら検出可能であり、西南中央地域では平均1.2％、西海岸では1.9％であることが判明した。アフリカ系アメリカ人のネイティブアメリカンの祖先の平均量は全国で1％であることが判明した。^[296]

2019年に発表された常染色体DNA研究では、非ヒスパニック系白人アメリカ人の中にネイティブアメリカンの祖先がほとんどいないことが分かり、中部大西洋岸地域では平均0.18%、太平洋地域では0.93%に及んだ。しかし、白人アメリカ人の大多数にはネイティブアメリカンの祖先は検出されず、白人参加者におけるヨーロッパ系の祖先の平均量は99.8%であった。^[297]

一方、ヒスパニック系アメリカ人は、全国平均で38%と、多種多様なネイティブアメリカンの祖先を持っていることがわかった。この祖先の割合は、西南中央地域（テキサス州とオクラホマ州）のヒスパニックで43.2%、西海岸のヒスパニックで42.6%と最も高く、これらの地域ではメキシコ系アメリカ人が多数を占めていることを反映している。一方、中部大西洋岸のヒスパニックでは、ネイティブアメリカンの祖先の平均はわずか11.1%で、この地域のヒスパニックではプエルトリコ系とドミニカ系アメリカ人が多数を占めていることを反映している。^[298]

アメリカ大陸の先住民の遺伝史は、主にヒトY染色体DNAハプログループとヒトミトコンドリアDNAハプログループに焦点を当てています。「Y-DNA」は父系で父から息子にのみ受け継がれ、「mtDNA」は母系で母から男女の子孫に受け継がれます。どちらも組み換えがないため、Y-DNAとmtDNAは各世代で偶然の突然変異によってのみ変化し、両親の遺伝物質が混ざることはありません。^[299] 常染色体「atDNA」マーカーも使用されますが、mtDNAやY-DNAとは大幅に重複している点で異なります。^[300]常染色体DNAは、一般に全ヒトゲノムおよび関連する孤立した集団における祖先の大陸の平均的な遺伝的混合を測定するために使用されます。^[300] mtDNA の中に、遺伝学者が「ネイティブ アメリカン マーカー」と分類した特定のヌクレオチド配列を発見しました。これは、その配列が「新世界」で最初に発見された集団内の遺伝的女性の世代を通じて受け継がれてきたと理解されているためです。ネイティブ アメリカンの mtDNA ハプログループは 5 つあり、密接にリンクしたマーカーのクラスターが一緒に受け継がれています。5 つのハプログループはすべて研究者によって「先史時代のネイティブ アメリカンのサンプル」として特定されており、現在生きているネイティブ アメリカンの大多数が、一般的な 5 つの mtDNA ハプログループ マーカーのいずれかを持っていると一般的に主張されています。^[275]

遺伝子パターンは、アメリカ先住民が2つの非常に特徴的な遺伝的エピソードを経験したことを示しています。1つ目はアメリカ大陸への最初の定住、2つ目はアメリカ大陸のヨーロッパ人の植民地化です。 ^{[301] [302] [303]}前者は、今日のアメリカ先住民集団に存在する遺伝子系統、接合性変異、創始ハプロタイプの数の決定要因です。^[302]

最も一般的な説は、アメリカ大陸への人類の定住はベーリング海の海岸線から段階的に始まり、最初の15,000年から20,000年間、小規模な創始集団がベーリンジアに滞在したというものである。^{[301] [304] [305]}南アメリカ特有のY系統のマイクロサテライト多様性と分布は、特定のアメリカ・インディアン集団がその地域の初期の植民地化以来孤立していたことを示している。[ 306 ]^しかし、ナ・デネ、イヌイット、アラスカ先住民集団は、他の先住民アメリカ・インディアンとは異なるハプログループQ-M242（Y-DNA）変異を示し、さまざまなmtDNAとatDNA変異を持っている。 ^{[307] [308] [309]これは、北アメリカと}グリーンランドの北端への古代インディアン移住者が、後の独立した移住集団の子孫であることを示唆している。^{[310] [311]}

HLA IおよびHLA II遺伝子、ならびにHLA-A、-B、-DRB1遺伝子頻度の遺伝子解析により、日本北部およびロシア南東部のアイヌ民族は、アメリカ大陸の一部先住民、特にトリンギット族などの太平洋岸北西沿岸の民族と関連していることがわかった。科学者らは、アイヌ民族および一部のアメリカ先住民グループの主な祖先は、南シベリアの旧石器時代のグループにまで遡ることができると示唆している。^[312]

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• Official website of the Bureau of Indian Affairs, part of the US Department of the Interior
• Official website of the National Congress of American Indians
• American Indian Records from the National Archives and Records Administration
• Official website of the National Museum of the American Indian, part of the Smithsonian Institution
• National Indian Law Library of the Native American Rights Fund – a law library of federal Indian and tribal law