ネイティブアメリカンの自決

ネイティブアメリカンの自決とは、アメリカ合衆国のネイティブアメリカンの部族が自らの民族に影響を与える問題について自治権と意思決定権を 行使する社会運動、法律、信念を指します。

自決権とは、アメリカ先住民が部族共同体の復活、自治、文化の再生、居留地の開発、教育管理、政策やプログラムに関する連邦政府の決定への平等または管理的な意見の反映を求めた運動と定義される。自決権を支持する連邦政策の始まりは1930年代に遡る。1933年、長年アメリカ先住民問題に携わってきた社会活動家で改革者のジョン・コリアーが、フランクリン・D・ルーズベルト大統領の下でインディアン局長に任命された。コリアーは、それまでこの職に任命された人の中でおそらく最もアメリカ先住民について知識があった人物だった。コリアーは部族の文化と価値観を尊重した。^[1]

米国議会は、コリアーの法案、 1934年インディアン再編法を可決したが、多くの変更が加えられた。この法案は、部族が政府を再編し、コミュニティを強化できるようにするためのものだった。この法案は、インディアンの土地を個々の世帯に割り当てることを終わらせ、インディアンの領土に対する支配力の喪失を招いた。この法律は、インディアンの子供たちが母国語と文化的慣習を放棄することを余儀なくされた多数のインディアン寄宿学校の運営にまで及んだBIAの家父長的権力を弱めることを意図していた。^[2]インディアン再編法が可決される4年前、政府は家父長的権力がインディアン部族とその人々に対して不公平であることを認めた。IRAはルーズベルト政権によってインディアンの「ニューディール」と呼ばれた。IRAは部族政府の復活を可能にしたが、議会はロビイストの抗議に応じて多くの変更を加え、法案は「インディアンの自決権を終結させることなく」という政策には及ばなかった。^[3]

1950年代にアメリカインディアンに対する政府の政策は変わり、政治家たちは連邦政府によるインディアンの地位の承認のもと、多くの部族と政府との特別な関係を解消し、同化を進めることを推奨した。100以上の部族が解消され、解消されなかった部族は政府の父権主義が強まった。^[3] 1960年代以降、公民権運動とアメリカインディアンの権利運動が活発化し、自決運動が強化された。^[3]

1970 年 7 月 8 日の議会でのメッセージ「インディアン政策に関する勧告」でリチャード・M・ニクソン大統領がこの問題に言及するまで、インディアンの自決権は連邦政府の公式政策ではありませんでした。ニクソン大統領は、インディアンの自決権を支援する政策変更の目標について論じました。

連邦政府のインド政策がインド国民の能力と洞察力を認識し、それに基づいて構築し始めるべき時期はとうに過ぎています。正義の問題として、また啓蒙的な社会政策の問題として、私たちはインド国民自身が長らく私たちに伝えてきたことに基づいて行動し始めなければなりません。過去と決別し、インドの将来がインドの行動とインドの決断によって決定される新しい時代の条件を整える時が来ています。

1968年、議会は1940年代半ばから1960年代半ばにかけてのインディアン排除政策が失敗したことを認め、インディアン公民権法を可決した。アメリカインディアンは自分たちの文化と宗教をうまく維持しており、政府は同化の目標が間違っていたことを認識していた。この法案は、権利章典の条項を部族民に与えることを目的としていた。その後数年間、議会はニクソンの計画を実行するためにさらに多くの法律を可決し、連邦政府と部族の間のより強い信頼関係を構築し、部族が自らの問題を管理できるようにした。

もう一つの例は、1975年のインディアン自決および教育援助法です。^[4]この法律により、連邦政府は州政府と同様にインディアン部族と直接契約を結び、プログラムの実施や資金の分配を行えるようになりました。インディアン自決および教育援助法が直接プログラムを管理するのではなく、政府は部族と契約を結び、例えば医療や教育給付金の管理を行うことになります。^[3]

インディアン児童福祉法（1978年）は、「部族裁判所を先住民の児童に関する福祉および親権訴訟の第一かつ最終的な審理の場として認めた。部族の児童の世話をすることを約束することにより、ICWAは各部族の将来の経済的および文化的福祉に貢献した。」^[5]

アメリカインディアン宗教自由法（1978年）は「先住民文化の完全性を認めた」もので、宗教儀式におけるペヨーテの使用などの慣習に対するアメリカインディアンの迫害を終わらせた。 ^[5]

1980 年以降、政権はインディアン問題に関する大統領覚書を発行し、部族の主権拡大の方向性を示してきました。1994 年にビル クリントン大統領が発行した大統領覚書により、米国住宅都市開発省の住宅プログラム支援方法が変更されました。1996年のネイティブ アメリカン住宅支援および自己決定法は、住宅資金の補助金プログラムを、アメリカ インディアンおよびアラスカ先住民の公認政府にのみ提供される単一のブロック補助金に統合しました。

1960 年代以降、インディアン運動が復活し、新世代のリーダーが台頭しました。アルカトラズ島やラシュモア山の占拠、ウーンデッドニー事件など、大衆の抗議活動によって彼らの大義が広く知られるようになりました。アメリカ政府との関係を変えるためにインディアンが団結した例もあります。強力なインディアンのリーダーたちはアメリカ中を旅してインディアンの大義に団結を加えようとしました。リーダーたちはさまざまな分野で台頭し、独立系新聞の創刊、教育の独立促進、土地の返還、条約上の権利の執行に取り組みました。太平洋岸北西部では、ビリー・フランク・ジュニアとハンク・アダムスが先住民の条約上の漁業権を求めて戦いました。その結果、多種多様な相互に関連する社会領域で変化を求めて戦うインディアン勢力が生まれました。

ニューヨーク州アクウェサスネのセント レジス モホーク族の一員である彼は、リンコン バンド オブ ルイセノ インディアンの一員であるデニス ターナーらとともにアルカトラズ島占拠を指揮しました。彼はサンフランシスコ州立大学で初のアメリカ インディアン研究プログラムの創設に尽力しました。悲しいことに、彼は北カリフォルニアで先住民の若者向けのサマー キャンプでボランティア活動をしているときに白人至上主義者に殺害されました。

19世紀後半から数十年にわたり、ネイティブアメリカンは子供たちを寄宿学校に通わせることを強制され、そこでは英語のみで話したり書いたりし、多数派文化とキリスト教の宗教を学ばせられていた。ネイティブアメリカンは子供たちに自分たちの価値観と文化を教えたかったのだ。1960年代、アラン・ヤジー（ナバホ族）はアリゾナ州の部族の土地にナバホ族の学校を建設し、部族が運営することを提案した。このプロジェクトはラフロック・デモンストレーション・スクールと呼ばれ、ナバホ・インディアンによってのみ運営されることになっていた（BIAの監視なし）。多くの政治家は学校はすぐに失敗するだろうと考えていたが、結局は受け入れられた。それはインディアンの自決と成功の強力な兆候となった。^[6] 1968年、ナバホ族は最初の部族大学を設立し、他の部族もそれに続き、自分たちの居留地に同様の部族大学を設立した。

ポール・ベルナル（別名シェリー・ベニ）は、ニューメキシコ州のタオス・プエブロ族のために戦った。彼らは、彼らの神聖な宗教的地であるブルー・レイクの返還を望んでいた。この湖は、20世紀初頭に森林局によって国有林に含めるために接収されていた。1960年代を通して、ベルナルとプエブロ族は湖の奪還にほとんど成功しなかった。リチャード・ニクソン政権は、アメリカ・インディアンの自決権を支持した。上院の公聴会の後（バーナルは、インディアンが宗教目的以外で土地を欲しがっていると考える上院議員から嫌がらせを受けた）、ニクソンは湖をタオス・プエブロ族に返還する法案に署名した。^[7]

エイダ・ディア（1935年生まれ）はウィスコンシン州に居留地を持つメノミニー族の指導者である。1960年代、ディアは連邦政府との関係を断つという政府の提案に反対するため部族を結集した。1972年までに、ディアは部族の運動への支持を集め、多くの州知事、上院議員、下院議員が彼女とメノミニー族に全面的な承認を与えた。ディアは、部族の解体と、解体政策による25万エーカー（1,000 km ²）の共有地の喪失を支持した内務委員会の議長（ウェイン・アスピノール）と戦った。エイダ・ディアはメノミニー復元法の制定に向けてロビー活動を続けた。アスピノールが選挙に敗れた後、部族が勝利し、ニクソン大統領が法に署名した。エイダ・ディアは（ルーシー・コヴィントンのような人々とともに）部族メンバーの自己決定の初期の例の1つであり、彼女の努力により、メノミニー族に没収されたすべての土地が回復されました。^[8]

ダーシー・マクニクル(クリー族およびサリッシュ・クーテナイ族) はフラットヘッドインディアン居留地の一員でした。彼は 1961 年のアメリカインディアンシカゴ会議でインディアン指導者委員会の議長を務め、「インディアン目的宣言」と呼ばれるインディアン政策を策定しました。この政策は、終了の問題に対する多くの解決策を概説しました。これは、終了時代が終わった 1960 年代と 1970 年代の変化の兆しでした。「インディアン目的宣言」は、アメリカインディアン全国会議からジョン F. ケネディ大統領に渡されました。部族政府は BIA を迂回し、自決計画に重点を置き始めました。

ジョン・エコホーク（ポーニー族）は、ネイティブアメリカン権利基金（NARF）の創設者でありリーダーです。彼は、インディアンの土地と主権を保護するために活動してきた弁護士です。1970年、エコホークはニューメキシコ大学法学部を卒業した最初のネイティブアメリカンとなりました。法科大学院卒業後、エコホークはカリフォルニア・インディアン法律サービスでしばらく働きました。エコホークは他の弁護士や部族のメンバーと協力して、NAACP（どちらも公民権運動を組織するために結成された）に似たNARFを結成しました。エコホークの下で、NARFは部族の保存、部族の資源の保護、人権の擁護、政府の責任の確保、インディアン法の拡張、およびインディアン問題に関する人々の教育に重点を置きました。NARFを通じて、エコホークは部族の主権に対する政府の承認を獲得し、1990年に ジョージ・H・W・ブッシュ大統領によって法律として署名されたネイティブアメリカン墓地保護および返還法の起草に参加しました。

ロザリンド・マクラナハン（ナバホ族）は、アリゾナ州がナバホ族居留地に住み働く部族のメンバーに州所得税を課すことに反対した。彼女はこれを部族の主権の問題だと考えた。マクラナハンは居留地に住み働き、課税された。彼女はDNA（ネイティブアメリカンの権利を主張する弁護士のグループ）の助けを借り、州裁判所が州にその課税を課す権限を認める判決を下した後、1973年に米国最高裁判所に上訴した。その結果、米国最高裁判所はマクラナハンに有利な判決を下し、部族の主権地域内ではメンバーの州税を免除するという部族の権利を認めた。彼女はナバホ族だけでなく他のネイティブアメリカン部族のより強力な自治を確立するのに貢献した。^[9]

いくつかのネイティブ アメリカン組織が多大な支援を提供し、自決運動の前例を作ったり、政策をさらに強化したりしました。これらの組織は、主に 2 つのレベルに分けられます。全国規模で運営される協会と、地域活動のために組織されたグループです。

1944年、全米アメリカインディアン会議（NCAI）が「米国が部族政府に条約上の権利と主権者としての地位に反して強制した解消と同化政策に応えて」設立された。「NCAIは、条約上の権利と主権の保護のために部族政府間の団結と協力の必要性を強調した」^[10] 。 「解消がもたらす脅威を認識し、NCAIはインディアンの法的権利と文化的アイデンティティを維持するために戦った。」^[11]。インディアン政策は植民地時代から連邦化されてきたが、「1940年代まで、割り当てやインディアン再編成法などの大きな国家的取り組みにもかかわらず、インディアンは国家規模で組織化することができなかった」^[12] 。19世紀後半のインディアンの友人やアメリカインディアン問題協会（1922年設立）などのグループは、ほぼ全員が白人のメンバーであった。 NCAI はインディアンのみの組織であり、会員は個人ではなく部族に基づいていました。「NCAI の運命は浮き沈みがありましたが、第二次世界大戦の終わりにインディアン退役軍人が帰還したこと」^{[13] は}、組織とインディアンの人々に予期せぬ後押しを与えました。「インディアンの土地に定住したか、都市に定住したかにかかわらず、これらの退役軍人は期待を実現し、切望されていた焦りと積極性を生み出しました。」NCAI の後の事務局長ヘレン・ピーターソンによると、「第二次世界大戦はインディアンが自らのために行動する能力を復活させました。」^[14] NCAI により、ネイティブ アメリカンの人々は自分たちの人々を頼りにして、組織を組織化し、国家政策に影響を与えることができました。NCAI は、解雇を阻止し、民族自決の時代を活気づける最初の大きな一歩の 1 つでした。

リンドン・B・ジョンソン大統領の貧困撲滅法と1964年の経済機会法の結果として設立された経済機会局（ OEO）は、州や連邦政府機関だけでなく部族政府に直接助成金やその他の資金を提供した。貧困撲滅助成金は「部族の能力を高め、BIAからの独立を実現し、部族を他の部族や国全体と結び付けることで、部族に力を与えた」 ^[15]。フィリップ・S・デロリアが説明するように、OEOはインディアンの人々がさらに独立し、力を持つのを助けた。「初めて…インディアン部族政府は資金を持ち、インディアン事務局にそれを負わなくてよくなり…部族はある程度、自分たちの優先事項を設定できた」^[15]。部族による新たな自己決定は「[BIA]の性質と部族と連邦政府の関係を変えた」。^[15]経済機会局との取引から部族が得た独立は、連邦政府との関係におけるインディアン問題の力学を変えるのに役立った。

ネイティブアメリカン権利基金( NARF ) は、1970 年にインディアンの法廷闘争を支援するためにインディアンによって設立された全国的な法律擁護団体および非営利団体です。この団体は、ネイティブアメリカンの国内における主要な擁護団体となっています。「この団体は、主に民間財団と (敵対関係にもかかわらず) 連邦政府からの助成金によって資金提供されています。」^[16] NARF の法律、政策、および公教育活動は、5 つの主要分野に集中しています。部族の保護、部族の天然資源の保護、ネイティブアメリカンの人権の促進、ネイティブアメリカンに対する政府の説明責任、およびインディアン法の発展とインディアンの権利、法律、および問題に関する一般の啓蒙です。「NARF は、既存の法律と条約を適用して、国および州の政府が法的義務を遵守することを保証することに重点を置き、… 宗教、公民権、およびその他のネイティブアメリカン組織と協力して、すべてのネイティブアメリカンの公民権と宗教的権利を保証するのに役立つ法律を策定しています。」^[17] NARF は設立以来、全国レベルで法律の専門知識を提供してきました。 NARF は、ネイティブ アメリカンの法的問題を専門に扱うことを志す、多くの若い弁護士 (インディアンと非インディアンの両方) を養成してきました。^[18]「NARF は、1973 年以来、ネイティブ アメリカンが関与する最高裁判所のすべての訴訟で弁論を成功させてきました。」^[19] NARF は、全 50 州の 250 以上の部族のために活動し、強力な自治、健全な経済発展、慎重な天然資源管理、そして前向きな社会発展を発展させ、数万人のインディアンに影響を与えてきました。NARF は、米国のネイティブ アメリカン コミュニティの公民権訴訟を引き続き扱っています。

国家レベルでのネイティブアメリカン組織の業績と進歩は、地方レベルでの変化を促しました。地方の部族が自分たちに直接利益をもたらす独自の組織を設立し始めるのに、それほど時間はかかりませんでした。そのような組織の最も初期のものの 1 つは、 1970 年に設立された市民グループであるメノミニー株主の権利と団結の決定(DRUMS) でした。この組織は、レジェンド レイクの売却を阻止し、メノミニー エンタープライズ社 (MEI) に対するメノミニーの管理を確立し、最終的には自己決定の主な目的であった解散を覆すことに重点を置きました。DRUMS はすぐに影響を与えました。設立から数か月以内に、メノミニーは計画が練られ、スムーズに実行された一連のデモを組織しました。レジェンド レイクの土地開発を阻止するために、DRUMS はレジェンド レイクのメノミニー郡営業所と、ミルウォーキー、グリーン ベイ、アップルトンなどの近隣の都市でのプロモーション イベントでピケを張りました。 1971 年 10 月、DRUMS はメノミニー郡から州都マディソンまで、12 日間、220 マイル (350 km) を行進しました。他の DRUMS 抗議運動と同様に、マディソンへの行進は非暴力的でしたが、それでもなお激しいものでした。ミネソタ州知事のパトリック ルーシーは DRUMS の指導者と会い、メノミニー コミュニティに蔓延している問題について話し合いました。行進から 1 か月以内にルーシー知事はメノミニー郡を訪れ、一貫してメノミニー運動を支援しました。さらに、DRUMS は 1971 年末までにメノミニー復元法案の最初の草案を作成し、1972 年初頭までに部族は既に民主党大統領候補のヘンリー ジャクソンの支持を含む驚異的なレベルの支持を得ていました。膨大な作業を要しましたが、メノミニー復元法はまれな速さで議会を通過しました。 1975年4月、MEIは解散し、メノミニー族の土地はすべて部族に返還され、アメリカ合衆国の信託財産としてウィスコンシン州メノミニー族の統治下に置かれました。DRUMSは地元のメノミニー族の地位向上を目指していましたが、全国的な民族自決運動への大きな一歩でした。^[20] DRUMSの成功により、たとえ地元レベルであっても、他のインディアンにも影響を与えることができることがわかり、他の部族が権利のために戦う意欲が湧きました。全国規模では、DRUMSによってネイティブアメリカンのリーダーが重要な地位に就くことができました。たとえば、エイダ・ディアは連邦政府のトップに躍り出ました。1993年、ディアはビル・クリントン大統領によって内務次官に任命され、1993年から1997年までインディアン事務局長を務めました。

経済機会局の新しい政策は、援助の受益者を直接関与させることを目指したもので、教育における自己決定をさらに推進した。経済機会局のヘッドスタート就学前プログラムの成功は、主にインディアンが「プログラムを運営することを許可された」という事実によるものだった。デロリアは、歴史上初めて「インディアンの親は子供の教育に熱心になった。…過去100年間、政府は我々のために物事を行い、インディアンにとって何が最善かを指示してきた…もちろん進歩はなかった…」とコメントした。^[21]教育の進歩は、ネイティブアメリカンが独立性を高めている分野の1つに過ぎなかった。部族が自分たちの事柄をよりコントロールできるようになり、より多くのインフラが認められるようになるにつれて、彼らは自分たちの空間をよりよく管理できるようになり、より多くのお金を稼ぐことができ、それが権力と進歩につながった。

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