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アメリカ合衆国の居留地はインディアン居留地として知られ、ワシントン D.C.にある内務省の一部門である連邦インディアン局と協力して部族政府によって管理されている主権を有するネイティブアメリカンの領土である。現在、アメリカ合衆国には334の居留地がある。[2] 2008年現在、アメリカ合衆国のネイティブアメリカンのほぼ3分の1が居留地に住んでおり、その総数は約70万人である。[3]居留地に住むネイティブアメリカンの約半数は、10の最大の居留地に集中している。[4]
保留地は、その規模、人口、政治経済、文化、伝統が大きく異なります。そのような違いがあるにもかかわらず、すべての保留地は同様の植民地化の歴史を共有しており、同様の現代の課題に直面しています。これらの課題の1つは貧困です。2010年の米国の保留地の貧困率は28.4％でしたが、すべてのネイティブアメリカン（保留地内外）の貧困率は22％でした。[5]米国のすべてのグループの貧困率ははるかに低く、2016年現在12.7％です。 [6]貧困率に加えて、保留地は全国平均を大幅に下回る教育レベルによって妨げられています。[7]貧弱な医療サービス、低い雇用、標準以下の住宅、不十分な経済インフラも根強い問題です。[3]
背景
保留地の公式貧困率は28.4%で、全国平均の12.7%を大きく上回っている。保留地では子供を持つ家族の約36%が貧困ライン以下であるが、全国平均では9.2%である。[7]これらの数字は米国国勢調査によって決定された絶対的貧困率である。2010年、2人の子供がいる4人家族の貧困ラインは22,113ドルだった。 [8]ワシントン、カリフォルニア、ウィスコンシン、ミシガン、ノースダコタ、サウスダコタ、アリゾナ、ニューメキシコの保留地では状況がさらに悪く、住民の60%以上が貧困状態にある。[9]
一部の保留地の所得水準は極めて低い。国内で一人当たり所得が最も低い5つの都市は保留地である。サウスダコタ州アレンのパインリッジ保留地は、国内で最も一人当たり所得が低く、年間1,539ドルである。全体として、保留地のアメリカインディアンの一人当たり所得は、全米の半分である。[4]保留地の平均所得は14,097ドルで、全国平均は41,994ドルである。
10大保留地の貧困率
2000年の国勢調査の数字。 [9]
深刻な貧困
人口の極度の貧困率とは、貧困ラインの半分以下の収入しかない世帯の割合です。2010年の4人家族の場合、極度の貧困ラインはおよそ11,000ドル、つまり1人当たり3,000ドル未満でした。 [8] 大規模な保留地では、極度の貧困率は全国平均の6倍にもなります。平均すると、最も大規模な保留地の極度の貧困率は全国平均のほぼ4倍です。内訳は次の表の通りです。
10大保留地における深刻な貧困率
2000年の国勢調査の数字。 [9]
時間の経過による変化
保留地の貧困に関する歴史的データは、これらの地域でのデータ収集の激動の歴史のため、極めて限られている。アメリカインディアンは1840年まで国勢調査に含まれていなかった。保留地固有のデータは1870年以降にのみ作成された。[10]
1970年代には、多くの保留地で貧困率が20パーセントも減少しました。しかし、1980年代にはこれらの成果は失われ、貧困率は2000年と同等のレベルまで上昇しました。しかし、2016年まで貧困率は再び上昇し、2000年の貧困率は1969年の貧困率に非常に近づきました。これらの変動の説明は、数字が報告の変化ではなく貧困率の真の変化を反映していることを保証するために、さらなる研究とデータ収集方法の慎重な検討の必要性を示唆しています。[11]
最大規模の保留地における貧困率の変化
ユインタ・アンド・オウレイおよびトホノ・オオダム保留地に関する歴史的データは入手できない。 数字はTrosper (1996)より。 [11]
歴史的要因
初期の開発
アメリカ独立戦争後、アメリカは先住民との関係において条約によって先住民の土地を購入する戦略をとった。[12]アメリカはまた、先住民の同化も模索した。[13]保留地制度は、アメリカが部族の土地に拡大した後に作られた。白人入植者は先住民と一緒に暮らすことができないと考えられていたため、さまざまな条約によって先住民が「居住を許可」される土地が絶えず制限された。この取り組みは、アンドリュー・ジャクソン大統領の1830年インディアン移住法によって始まり、最初の保留地が作られた。[14] 強制移住が進むにつれて、多くの部族は共同生活と狩猟採集を中心とした部族の伝統的な生活様式にアクセスできなくなった。[15]
この暴力的な時代に、部族はしばしば自分たちに馴染みのない地域、最も一般的には東部州から西部州への移住を強いられた。白人入植者にとって価値がないとみなされた土地に居留地が設けられた。居留地は、資源が乏しく、農業や耕作に適さず、都市中心部や交通網から隔離された土地に置かれた。この時代主流の政治言説は、白人が居住している地域や白人にとって望ましい地域から部族を排除することに賛成していた。[14] 19世紀、多くのネイティブアメリカンの部族は、しばしば流血沙汰となった騒乱を起こすことで強制移住に抵抗した。アメリカインディアン戦争として知られる、アメリカ人入植者または米国政府とネイティブアメリカンの間のこれらの戦いは、 1890年のウーンデッドニーの虐殺で頂点に達し、その間に米軍は150人以上のラコタ族の男性、女性、子供を殺害した。[16]
ドーズ法時代
白人人口が西部、つまりかつて部族に割り当てられた土地へと移動し始めると、政府の政策は変化を遂げた。1887年、ドーズ法が可決された。ドーズ法は、アメリカインディアンに対する連邦政府の政策の転換を象徴するものだった。[14] この法律は、部族の土地を個々の区画に分割し、部族のメンバーそれぞれに割り当てるというものだった。その結果、非先住民の入植者が利用できる土地が増え、アメリカインディアンが所有する土地は減った。ドーズ法に始まり、その後に続いた政策は、先住民の生活様式、文化、コミュニティを排除しようとするものだった。政治指導者たちは、アメリカインディアンに私有財産を強制すれば、彼らをアメリカ文化に同化させることができると主張した。同化を促進するため、彼らには食料、住居、衣服が与えられた。これらの政策の明確な目的は、伝統的な文化を強制的に排除し、「インディアンを殺して人間を救う」ことだった。[15]
この時代、ネイティブアメリカンの子供たちは家庭から引き離され、寄宿学校に送られ、そこで西洋の衣服、食事、教育を与えられました。家族とのコミュニケーションはほとんど許されず、兄弟姉妹はしばしば引き離されました。寄宿学校の生徒は部族の伝統的な生活習慣を実践したり、先住民の言語を話したりすることを禁じられました。生徒がネイティブの文化や言語を維持しているのが見つかった場合、身体的虐待を受けるケースがいくつかありました。[17]
強制的な同化により多くの先住民の生計手段が奪われ、その代わりとなるものは何も提供されなかった。部族民は狩猟、漁業、芸術で生計を立てることを禁じられた。さらに、地域社会に教育、宗教、医療、料理のサービスを提供していた先住民は、政府や教会が後援する非先住民に取って代わられた。[15] 20世紀初頭には、部族はインディアン再編成法 によってさらに妨害され、部族指導者に特定の形態の統治と組織を課した。[14]伝統的な社会・政治組織システムは強制的な憲法形式に置き換えられ、さらなる同化の道具として機能した。
強制同化政策は、先住民の歴史、アイデンティティ、生計を強制的に剥奪することを明確に目的としていました。居留地が作られた土地は不毛で資源の乏しい土地である傾向があったため、経済的に成り立つ農業事業を発展させる見込みはほとんどありませんでした。部族の伝統的な生活様式の禁止と居留地の遠隔地との相まって、居留地内での経済的支払い能力はほとんどなく、白人入植地との経済的交流の機会もほとんどありませんでした。
現代の政策
過去半世紀で、連邦政府のネイティブアメリカン政策を導く原則は自己決定となった。この原則の論理は、部族が独自の政策を策定し、独自のビジョンを設定し、独自の未来を決定できるようにするというものである。これは、1970年代以降のアメリカインディアンの活動家から大きな影響を受けた。 [18] 自己決定は、保留地を米国境界内の主権国家として認めるものであり、保留地が独自の法律や規制を制定・施行でき、州の法律や規制から独立し、ほとんどの連邦法に従わなければならないことを意味する。
ほぼすべての寄宿学校が廃止され、連邦政府と地元が管理する通学学校の組み合わせに置き換えられました。[17] 部族のメンバーに文化的変化を強制することを目的とした援助プログラムは、一般の人々が利用できるものと同等の一般的な援助プログラムに置き換えられました。しかし、これらの変化が起こるまでに、伝統文化は深刻かつ暴力的に減少し、地域経済は発展せず、家族はバラバラになり、永続的な貧困の土台が整いました。[19]自己決定は政府の政策における重要なイデオロギーの転換を表しましたが、貧困と限られた機会の状況は変わりませんでした。
集中効果
保留地制度の歴史は貧困の集中を招いてきた。都市化の度合いにかかわらず、貧困が集中している地域では犯罪率が高く、学校の成績が悪く、住宅が劣悪で、健康状態が悪く、民間サービスが限られており、雇用機会が少ない傾向がある。[20]さらに、これらの地域の住民は機会のある地域から地理的に隔絶されていることと戦わなければならない。社会学者のゲイリー・サンデファーは、貧困が集中し、失業率が高く、教育水準が低いことから保留地を「第一の下層階級地域」と呼んだ。 [21]社会学者のロイック・ワクアンは、保留地を「社会空間的隔離」の地域と表現し、住民が囲い込まれ隔離されており、保留地は先住民を動けなくするために作られたと述べた。[22]
雇用
2000年の国勢調査時点での保留地の公式失業率は14%だが、ばらつきが大きい。特に東海岸の都市部に近い保留地では、雇用率は全国平均と同等かそれ以上である傾向がある。しかし、多くの大規模で田舎の保留地では、成人の大多数が失業しているか、労働力に属さない。カリフォルニア、オレゴン、ネバダ、アリゾナ、ユタ、フロリダ、ワシントン、ニューメキシコ、ネブラスカ、モンタナ、アラスカの保留地では、保留地の失業率は25%を超えている。カリフォルニアの保留地のいくつかでは、その数字は75%を超えている。[9]
成人の無職人口のうち、失業率には、働くことができ、かつ積極的に仕事を探している人のみが含まれる。居留地では、はるかに大きな割合が労働力から完全に外れており、つまり、働くことができないか、積極的に仕事を探していない。雇用機会の不足が深刻であるため、多くの居住者は積極的に仕事を探していない。人々は、従来の掲示や応募ではなく、非公式のネットワークを通じて仕事の機会を知る傾向がある。そのため、個人は就職を望んでいるが、「仕事を探している」と定義されるために必要な積極的な措置を講じていない可能性がある。一部の研究者は、居留地居住者に、最近仕事に応募したかどうかを尋ねるよりも、仕事の機会があったときにそれを探すかどうかを尋ねる方が、失業のより正確な尺度になるだろうと示唆している。[23]
10大保留地の失業率
2000年の国勢調査の数字。 [9]
保留地で利用できる仕事は非常に少ない。学校が最大の雇用主であり、郵便局、商品・食料局、部族警察などのさまざまな公務員職がそれに続く。困ったことに、質の高い教育システムと雇用機会の欠如により、保留地の労働力は多くの職業で求められる訓練や教育を欠いている。保留地の住民は正式な訓練や資格認定を受ける機会がないため、利用できる数少ない仕事に就く資格がないことが多い。部族の指導者や管理職でさえ、必要なレベルの訓練や経験のために保留地外や他の保留地から人が採用されることがある。[24]
地方では昇進のチャンスのある仕事が不足する傾向があり、地方の住民は就職や昇進の機会を得るために都市部に移住しなければならないことが多い。[25]しかし、保留地の住民は保留地外の仕事に必要な教育や要件を満たすことがほとんどなく、さらに、保留地の原住民を雇うことに消極的な雇用主からの差別に遭遇することもよくある。[26]
正式な教育を受けた経験豊かな労働者や起業家が不足しているため、保留地の資源を有効活用しようとする外部企業による搾取も保留地で起きている。保留地は地理的に非常に孤立しており、天然資源や生産力に乏しいことが多いが、開発の可能性がある地域もある。しかし、そのような開発には、必要なインフラを建設するために、最初に多額の投資が必要となる。部族は必要な資源や専門家を持っていないため不利な立場にある。そのため、保留地外の企業に開発を委託し、利益の大部分をその企業に握らせている。[27]
部族は通常、名目上の利益を受け取るものの、土地の権利と真に主権のある開発の可能性を失う。保留地外の非先住民による先住民の土地の支配は、中西部とロッキー山脈地域の多くの大きな保留地で特に広く行われている。土地は牧場経営の機会を提供するが、保留地居住者で牛を育てるのに必要な資本を持っている人はほとんどいない。その代わりに、彼らはその土地を非先住民の牧場主に最低額で貸し出している。[28]保留地居住者は保留地内で金を稼ぐ他の手段を持っていないため、牧場主は賃貸料を年間わずか数ドルにまで引き下げることができる。
教育
寄宿学校制度は、保留地の若者世代の教育が不十分になると同時に、正規の教育に対する反感を助長するという二重の悪影響を及ぼした。[17] 寄宿学校時代を通じて、西洋化された教育は文化の破壊と同義であった。寄宿学校が廃止されてからも、正規の教育達成レベルは非常に低いままである。全体として、保留地の成人の半分強が高校卒業資格を持っている。保留地住民の高校卒業率は、米国のすべてのアメリカインディアンの半分である。[24]国内で最も教育達成レベルが低いアリゾナ州のヒラ川保留地では、成人のわずか3分の1がこの資格を持っている。[4]
保留地では、大学卒業者よりも9年生以下の教育しか受けていない人の方が多い。10%以上が高校教育を受けていない。カリフォルニア州とニューメキシコ州の保留地では、人口の半分以上が9年生以下の教育を受けていることは珍しくない。[9]ノースダコタ州、ネバダ州、カリフォルニア州、ニューメキシコ州、サウスダコタ州、ユタ州、コロラド州、ワイオミング州では、多くの保留地で人口の4分の3以上が高校卒業資格を持っていない。全国平均は12%である。[9]
金融機関
保留地には商業銀行や貸付機関がほとんどありません。潜在的な投資家が不足し、経済活動が全体的に不足しているため、保留地は金融機関を置くには非常にリスクの高い地域と一般的に見られています。 [29] 2008年時点で、保留地にはアメリカインディアンが運営する銀行が6つ、信用組合が7つしかありませんでした。 [30]正式な金融機関がなければ、多くの保留地居住者は収入を貯蓄または投資することができず、住宅、自動車、事業のためのローンを利用できません。
商業施設が不足しているため、一部の保留地では非現金取引が一般的です。保留地コミュニティ内では物々交換システムが機能しますが、保留地外の人々や他の保留地の人々との経済的交流を妨げます。つまり、非現金経済は保留地の住民を国家経済や世界経済からさらに孤立させる役割を果たします。[31]
地理的孤立
雇用、教育、経済的機会を求めて、多くの居留地住民が居留地を離れることが予想されます。しかし、居留地は意図的に都市中心部から離れた場所に配置されており、これらの地域を結ぶ道路の多くは標準以下です。多くの主要道路は、車両交通のために設計または建設されたものではありません。インディアン事務局によると、居留地の道路約28,000マイルのうち、許容できる状態にあり、現在の安全基準を満たしているのはわずか15％です。[32]
フードデザートとは、低所得地域で、手頃な価格で健康的な食品の選択肢にアクセスできない人が相当数いる地域を指します。[33]居留地に住む先住民の 23% は食料不安に陥っており、居留地によっては 50% もの人が食料不安を抱えています。これは、居留地が低所得で食料へのアクセスが低い状況に陥っていることを意味します。アクセスが低いとは、33% 以上の住民が、手頃な価格で健康的な食品を提供する店が自宅から 10 マイル以上離れた田舎に住んでいることを意味します。[33]この傾向で見られるもう 1 つの問題は、特定の病気が食料不安に関連していることです。ガソリンスタンドやファストフード店など、食料を購入できる最も近い場所のいくつかが加工食品のみで構成されている場合、人々は砂糖やナトリウム、飽和脂肪の多い食品しか入手できず、これらの選択肢は肥満、心臓病、糖尿病のリスクを高めるだけです。これは、ネイティブアメリカンのコミュニティですでに蔓延しています。[33]
さらに、保留地の世帯のほぼ4分の1は車を所有していません。[34] しかし、保留地の住民のうち、公共交通機関に頼っているのはわずか1％です。[9]連邦政府は保留地の交通機関を改善するための資金を用意していますが、地方の交通当局はこれらの資金を活用していません。これらの地方当局には、改善を設計および実行するために必要な人的資本が不足していることがよくあります。[35]安全な道路と適切な交通機関の欠如により、保留地のコミュニティはさらに孤立し、貧困の集中による近隣への影響が強まります。
孤立は鬱や貧困につながる傾向があります。鬱や孤立が多くの先住民を苦しめていることを考えれば、自殺や殺人事件の発生率が貧困人口と相関関係にあるのは驚くことではありません。インディアン保健局は、貧困率の高い地域では自殺や殺人事件の割合が増加し、貧困率が低いほど数は減少することを発見しました。[要出典]
問題行動
保留地での暴力犯罪率は全国平均の2倍以上です。[36]あまり研究されていませんが、ギャングによる暴力はナバホ族保留地とパインリッジ保留地で問題になっています。[37] 他の保留地でのそのような活動の程度は今後の調査の課題ですが、全国の保留地住民のサンプルのほぼ4分の1が、コミュニティ内でギャングの活動を報告しています。[38]
保留地における薬物、アルコール、タバコの使用も全国平均よりも多い。これは特に若者に当てはまり、保留地住民の若者の薬物使用率は一般人口の2倍以上である。[39]保留地住民の自殺率は一般人口の2倍であり、極度の貧困が集中する地域での生活が心理的に及ぼす問題を示している。[40]実際、15～24歳の若者の間では、自殺が保留地での死因の第1位となっている。[39]
政府の援助
支援の種類
居留地の住民は、貧困家庭一時援助 (TANF)、補足的社会保障所得(SSI)、フードスタンププログラムなど、すべての連邦社会扶助プログラムの対象となります。さらに、インディアン居留地食糧配給 (FDPIR) は、しばしば「コモディティ」と呼ばれ、食糧の現物支給を提供します。このプログラムは、政府が部族のメンバーに食糧と住居を提供するという条項を含む、19 世紀と 20 世紀に確立された条約の結果です。各居留地にはコモディティ オフィスがあり、そこから毎月の食糧が支給されます。[41]
残念なことに、この食べ物は腐りにくく、単純なでんぷん質が多く、栄養価が低い傾向があり、保留地での肥満や糖尿病の発生率が高い原因となっている。[42] 公的援助は保留地の貧困を効果的に減らすことはできない。多くの家族が完全に生き残れない状態から救うことができるかもしれないが、経済を構築したり、文化施設を再建したり、保留地の住民の誇りの源を作ったりすることはできない。[24]
援助を受ける割合
政府の援助を受ける資格のある保留地居住者の割合は、一般人口の割合よりもはるかに高い傾向にあります。10大保留地では、現金援助を受ける居住者の割合は全国平均の4倍から15倍です。さらに、保留地居住者のより高い割合が補足的社会保障所得の受給資格があります。平均して、最大規模の保留地の人口の10％がSSI給付の受給資格がありますが、これは全米人口の8％と比較して高い割合です。社会保障給付の受給資格のある保留地居住者の割合は、全国人口の割合とほぼ同等です。[9]
既存データの問題
今日の保留地に関する最新かつ有効なデータは比較的少ない。毎年の人口統計調査では、データを提示するのに十分な規模の保留地ベースのサンプルが通常ない。[4]アメリカインディアンのデータを収集する研究者は、生活様式に大きな違いがあり、グループ間にはしばしば多くの緊張関係があるにもかかわらず、保留地居住者と非保留地居住者を区別することはめったにない。[43]さらに、多くの保留地が田舎であること、連絡先情報や電話番号がないこと、部族評議会による保護的な規則、部外者に対する不信感などが、データ収集の課題となっている。[24]最後に、研究の圧倒的多数はパインリッジ保留地とナバホ保留地に焦点を当てており、[44]個々の保留地の状況についてより比較分析する必要があることを示唆している。
10大保留地に対する政府の援助
2000年の国勢調査の数字。 [9]
地方改革の取り組み
連邦政府は、部族に連邦資金で貧困家庭一時援助（TANF）の独自のバージョンを作成する権限を与えています。このようなプログラムは、60か月の制限などの連邦規制を遵守する必要がありますが、文化や伝統の側面を援助の要件に組み込むことができます。経済学者のエリザベス・ザート・ガイブは、部族が福祉分配の目的で仕事を定義し、居留地制度が創設される前の先住民の生活様式に沿った伝統的な仕事や芸術を含める可能性を強調しました。[45]
アラスカのタナナ酋長会議とウィスコンシン州のスペリオル湖チッペワのラック・デュ・フランボー銀行は、すでに狩猟と釣りを福祉配給の対象となる労働活動に含めている。[46]さらに、地域が管理する福祉プログラムは通常、申請手続きがはるかに簡単で、事務所へのアクセスが容易になり、より多くの適格者が受給者になることができる。[47]
部族に支給される金額は、各州が過去に保留地住民に支給した金額から算出される。残念ながら、多くの州は保留地住民に援助の申請手順を教育していなかったため、援助を受ける人の数が資格のある人の数よりも少なく、現在支給される金額が限られている。[48]
貧困対策プログラム
全国各地で、居留地内外を問わず個人や団体が、上述の貧困を削減するために奮闘しています。ほとんどの取り組みは、賭博カジノ、部族の経済的起業、文化復興に重点を置いています。
環境保護への取り組み
都市部に比較的近い保留地は、廃棄物処理、貯蔵、処分施設（TSDF）の敷地となり、貧困の風景に環境悪化を加えている。 [49] [50] [51] [52]汚染レベルの高い場所や産業施設の近くに住むことは、短期的および長期的な健康への深刻な影響と関連している。[53]おそらくネイティブアメリカンの土地の最も悪い使用法は、連邦政府が核実験と核廃棄物処理のために保留地を使用したことである。ウラン採掘、ウラン転換と濃縮、核兵器実験はすべて、過去1世紀に保留地の土地で行われた。ネバダ州の西部ショショーニ族の土地にネバダ核実験場を作った後、連邦政府は1950年代から1990年代の間に西部ショショーニ族の土地で1000以上の核兵器をテストした。西部ショショーニ族は自分たちを「地球上で最も爆撃された国」と呼んでいる。同様の活動はパイユート・ショショーニ族の土地でも起こった。[54]
ネイティブアメリカンの国家にとって、保留地における環境正義は、人間の健康と天然資源の公平な保護の実施にとどまらず、部族の主権、自己決定、権力の再分配の問題でもある。[55]環境正義（EJ）の分野は、環境汚染物質や健康被害への不均衡な曝露のパターンを測定し、緩和することに焦点を当てており、保留地における環境悪化との戦いにおいてネイティブアメリカンの国家にとって有益な味方となっている。[56]過去数十年にわたり、EJコミュニティ、研究者、活動家はさまざまな方法論を使用して、地元で望まれていない土地利用、廃棄物処理施設、その他の有害な汚染源の立地と長期的な健康への影響を、有色人種やその他の社会経済的に恵まれないグループとの関係で測定してきた。[57]居留地の先住民政府は連邦政府との法的「州としての扱い」の地位[58]を利用して、環境保護庁（EPA）に環境保護法の請求を申し立て、いくつかのケースで自分たちの土地の汚染と環境悪化を法的に阻止することに成功しました。[59] [60]しかし、多くの先住民活動家は、テーブルに着いたからといって「環境保護のパイの同等の分配が保証されるわけではない」と主張しています[61]
カジノの影響
インディアン賭博カジノは、しばしば居留地の貧困に対する潜在的な解決策と考えられている。居留地はギャンブル禁止を含む多くの連邦および州の規制から免除されているため、部族は居留地で商業カジノを運営することができる。これらのカジノは居留地に雇用を提供し、観光客を誘致し、部族が教育、健康、社会福祉プログラムに資金を提供するための資金をもたらすことができる。ミネソタ州のオジブウェー族は2つの学校を建設し、オクラホマ州のチョクトー族は新しい病院を建設し、ニューメキシコ州のプエブロ族は水道システムを再建したが、すべてカジノの収益を利用している。他の部族は、ギャンブルの収益で児童および高齢者ケアプログラム、医療サービス、消防および警察の保護、住宅開発に資金を提供している。[62]
カジノは、保留地で切望されている雇用機会も提供します。1989年、保留地の平均失業率は30％を超えていました。その後10年間で、カジノのある保留地では失業率は13％に低下しましたが、カジノのない保留地では停滞したままでした。[63]
しかし、カジノが経済状況全体に及ぼす影響は限られている。1990年代を通じて、公的扶助プログラムの対象となる居留地居住者の数は、ほとんどの居留地で増加した。カジノのある居留地の増加率はわずかに低かったものの、カジノは貧困の悪化傾向を逆転させることはできなかった。[64]カジノは収入をもたらすにもかかわらず、多くの居留地で生活状況にほとんど変化をもたらさなかった理由を説明する要因はいくつかある。まず、比較的少数のカジノがカジノ収入の大部分をもたらしている。1990年代には、10のカジノが稼いだお金の半分以上をもたらし、20％のカジノが収益の80％以上をもたらしていた。[65]
最も経済的に成功している居留地は、比較的少数の住民が住む小規模な居留地で、大都市圏の近くに位置し、貧困率はそれほど高くない。大都市圏の居留地は、国の居留地住民のかなりの割合を占める、より大規模で田舎の居留地ほど高くない。[66]最も深刻な貧困に直面している居留地の多くは、地理的に最も孤立しているため、外部の観光客がカジノに行くことはめったにない。その代わり、居留地の住民が訪れる。部族の利益分配計画によっては、所得が多数から少数に再分配され、[67]居留地の人口がカジノでお金を使う人と稼ぐ人に細分化される可能性がある。[68]
居留地の住民が、時には非常に少ない収入の一部をギャンブルに費やすと、カジノは貧困状態を緩和するどころか悪化させる可能性がある。[65] これは、カジノの収入が居留地外に送金される場合に特に当てはまり、部族政府がカジノ建設のために外部の投資家に頼らなければならない場合によくあることだ。これらの非先住民投資家は、建設後何年もの間、初期投資の返済のために利益のかなりの部分を受け取ることが多い。[69]初期投資以外に、一部のカジノは日常業務を外部の管理会社に頼っている。現在、カジノ収益の15％がそのような管理会社に支払われている。[63]
カジノは、経済効果が限られていることに加え、文化的な理由からも批判にさらされている。部族のリーダーの中には、ギャンブルは文化的信念や価値観に反し、先住民の経済発展の確固たる文化的基盤ではないと懸念する者もいる。彼らは、文化に配慮した教育や雇用創出への投資がなければ、貧困の状況は変わらないと主張している。[64]
経済発展
保留地発の民間企業が貧困緩和の鍵であると示唆する人もいる。一定数の企業が存在すれば、雇用が創出される。保留地内でのお金の循環を維持することで、経済が成長する。 [70]現在、[いつ? ]アメリカには、アメリカインディアンとアラスカ先住民が所有する企業が 236,691 社あり、そのほとんどは保留地外にある。人口の 1.5% がアメリカインディアンまたはアラスカ先住民であると自認しているが、これらの企業は国内の全企業の 1% 未満を占める。先住民所有の企業は非常に小規模である傾向があり、従業員を雇用しているのは 10% に過ぎず、従業員が 100 人を超える企業は 162 社に過ぎない。しかし、傾向から、先住民所有の企業の数は増加していることが示唆されている。過去 10 年間でその数は 18% 増加し、先住民企業の利益は 30% 近く増加した。[71] [72]
先住民の起業家の中には、居留地に経済発展をもたらした者もいる。全国の居留地では中小企業が繁栄している。例えば、サウスダコタ州カイルのパインリッジにあるネイティブアメリカンナチュラルフーズカンパニーは、バッファローの肉とクランベリーを使ったエネルギーバーを製造しており、全国のグルメ食料品店で販売されている。彼らは他の居留地ベースのビジネスのモデルとなっている。[73]オレゴン州シレッツ居留地の芸術家協同組合は先住民の芸術作品を販売しており、居留地の若い住民がスタッフとして働いており、芸術家にビジネスの機会を与え、従業員には重要な仕事の経験を提供している。[74]
一部の地域では、居留地の住民がビジネスを展開する際にリソースを共有するための専門家ネットワークを構築しています。たとえば、オレゴン州の4つの部族は、部族のメンバーがビジネスベンチャーを立ち上げ、資金を調達し、運営するのを支援するためのトレーニングを提供するオレゴンネイティブアメリカンビジネスおよび起業家ネットワークを創設しました。この組織は、1993年の設立以来、10,000人以上の個人を支援してきました。 [75]残念ながら、成功したビジネスごとに、自立できないビジネスが多くあり、実行に必要なリソースのないアイデアもさらに多くあります。[76]
アラスカ先住民企業
連邦政府は、アラスカ先住民企業（ANC）の設立を通じて、先住民の土地でのビジネスを促進する積極的な役割を果たしてきました。1971年のアラスカ先住民権利請求和解法によって設立されたこれらの企業は、アラスカ先住民との土地紛争を解決するために設立されました。政府は、居留地を作るのではなく、アラスカの土地を企業に分割し、各企業が部族のメンバーが居住する土地の一部を所有しています。部族の土地を所有することに加えて、これらの企業は政府とビジネス関係を持ち、政府はさまざまな業務を請け負うことができます。[77]
アラスカの企業は、防衛、セクハラ規制などを扱う連邦政府の契約を結んできた。こうした契約は、アラスカに多額の資金や経済活動をもたらしていない。[要出典]米国本土の非先住民所有の大規模企業は、アラスカ先住民企業と下請け契約を結ぶことが多い。設立時の事情により、ANCとの契約は、競争入札や支出上限の要件など、従来の請負業者が直面する規制の多くから免除されている。そのため、下請け業者は規制を回避でき、資金のごく一部をアラスカ先住民企業の株主に渡すだけである。[78]実際には、アラスカ先住民企業システムは、部族に経済活動の機会を提供しようと努力しているにもかかわらず、アラスカ先住民の貧困削減にはほとんど役立っていない。[要出典]
予約に関するビジネス上の課題
保留地のビジネスリーダーは多くの課題に直面している。前述のように、教育制度が不十分なため、多くの起業家志望者は、ビジョンを実現するために必要なスキルを身につけていない。多くの保留地では貧困が集中し、地理的に孤立しているため、事業主が事業計画を策定するために活用できる人的資本が著しく限られている。さらに、住民の可処分所得が不足しているため、保留地の事業は顧客基盤が限られており、通信技術の欠陥により保留地の境界を越えて事業を拡大できない可能性がある。経済発展が直面する物質的な課題に加えて、保留地の貧困に対する解決策として事業の所有と発展を重視するイデオロギー的見解を批判する人もいる。これらの批評家は、従来の資本主義の事業計画は、個人主義や競争よりもコミュニティと相互依存を重視する多くの先住民の伝統に反すると述べています。[79]
保留地制度を変える必要があるとよく言われる。制度全体を廃止すべきだと主張する人もいるが、その代わりに何を置くべきかについては意見が分かれている。人類学者の永田修一は、保留地と現代のアメリカの都市はどちらも先住民の伝統的な生活様式と衝突すると述べた。必要なのは、保留地の文化的豊かさと現代の都市中心部の可能性を組み合わせた、どちらとも異なる何かだと彼は書いている。[80]
先住民はなぜ居留地を離れないのでしょうか?
多くの保留地は貧困に苦しんでいますが、すべてがその影響を受けているわけではありません。貧困に苦しんでいる保留地でも、人々が留まる理由はさまざまです。彼らの決断の複雑さと妥当性を理解することが重要です。以下のリストは、唯一の理由ではありませんが、最も大きな影響を与える理由の一部です。
居留地でうまく暮らすことができないのなら、なぜ居留地にいるのでしょうか? 居留地は、人々が自分たちの伝統や歴史を祝い、さらに学ぶことができる数少ない場所の 1 つです。居留地は、ほとんどのネイティブ アメリカンにとって文化の中心地です。同じ生活環境を経験し、同じ言語を話す人々がいます。インディアンの土地には、コミュニティと家族の意識が非常に強いです。多くの家族が一緒に暮らし、高齢の家族の世話をすることが多く、家を離れることができません。あまり知られていない最大の理由の 1 つは、居留地を離れると、許可されているサービスを受けられなくなることです。これには、医療サービスや食料支援などが含まれる場合があります。[引用が必要]
参照
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- ネイティブアメリカンと居留地の不平等
- アルコールとネイティブアメリカン
- メタンフェタミンとネイティブアメリカン
- アメリカ先住民の病気と伝染病
- ネイティブアメリカンのゲームの影響
管理：
一般的な：
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