ナバホ語

ナバホ語
ディネ

ナバホ族の旗
マヌエリト(ナバホ族、1818 ～ 1893 年)、ロング ウォークの酋長
総人口
登録部族員数399,494人[1] (2021年)
人口の多い地域
アメリカ合衆国 (ナバホ族、アリゾナ州、コロラド州、ニューメキシコ州、ユタ州、カリフォルニア州) カナダ: 2016年のカナダ国勢調査では、カナダの住民700人がナバホ族の血統を持つことが判明した。[2]
言語
ナバホ語、平原インディアン手話（ナバホ手話）、英語、スペイン語
宗教
先住民の宗教、ネイティブアメリカン教会、キリスト教
関連民族
アパッチ族（南アサバスカ語族）、デネ族（北アサバスカ語族）

人々	ディネ
言語	ディネ・ビザード、 ハンドトーク
国	ディネタ

ナバホ族[ ^a]またはディネ族は、アメリカ合衆国南西部のネイティブアメリカンです。

2021年現在、399,494人以上^[1]の部族員が登録されているナバホ・ネーション^{[1] [4]}は、米国最大の連邦政府公認部族である。さらに、ナバホ・ネーションは国内最大の居留地を所有している。この居留地はフォーコーナーズ地域にまたがり、アリゾナ州、ユタ州、ニューメキシコ州にまたがり、27,325平方マイル（70,770平方キロメートル）以上の土地をカバーしている。ナバホ居留地はウェストバージニア州よりわずかに大きい。ナバホ語は地域全体で話されており、ほとんどのナバホ族は英語も話す。 ^{[アップデート]}

ナバホ族の人口が最も多い州はアリゾナ州（140,263人）とニューメキシコ州（108,305人）である。登録されているナバホ族人口の4分の3以上がこの2州に居住している。^[5]

ナバホ族にはナバホ・ネーションに登録されているほか、連邦政府公認の コロラド川インディアン部族の市民である者もいます。

ナバホ族はナ・デネ 南部アサバスカ語族の言語を話し、彼らはそれをディネ・ビザード（直訳すると「人々の言語」）と呼んでいる。ナバホ語という用語は、スペインの宣教師や歴史家がプエブロ・インディアンをこの言葉で呼んだことに由来するが、彼らは自分たちを「（その）人々」を意味するディネと呼んでいた。 ^[6] この言語は、地理的に異なる、相互に理解可能な2つの方言から構成される。この言語はアパッチ族の言語と密接な関係があり、ナバホ族とアパッチ族は、アサバスカ語話者の大半が居住するカナダ北西部とアラスカ東部から移住してきたと考えられている。 ^{[7]さらに、ナバホ族の中には、}平原手話の方言または派生語であるナバホ手話を知っている者もいる。平原手話自体を知っている者もいる。^[8]

ナバホ族を含む南部アサバスカ人は、約1,000年前に北アメリカ亜寒帯から南方へと移住したアサバスカ人の子孫であると考えられています。 ^[9]ナバホ族とアパッチ族は、西暦803年頃にアラスカのセントイライアス山脈で起きた火山の爆発の影響で移住した可能性があると言われています。 ^[10]移住の一部は、現在の米国南西部に到着する前にロッキー山脈に沿って行われました。 ^[11]

当初、ナバホ族は主に狩猟採集民でした。後に彼らはプエブロ族から農業を取り入れ、主に伝統的なネイティブアメリカンの「スリーシスターズ」であるトウモロコシ、豆、カボチャを栽培しました。彼らはスペイン人から羊やヤギの飼育を取り入れ、交易と食料の主な源としました。肉はナバホ族の食生活に欠かせないものになりました。羊は通貨と家族の地位の一形態となりました。^{[12]女性たちは}羊毛を紡ぎ、毛布や衣類を織り始めました。彼らは芸術的表現の高い品物を作り出し、それらは取引され、売られました。

口承史は、プエブロ族との長い関係^{[13] [全文引用が必要]}と、プエブロ族の考えや言語の違いを取り入れる意欲を示している。両グループの間には、長年確立された貿易慣行があった。16世紀半ばのスペインの記録には、プエブロ族が、プエブロ族に旅行したり近くに住んでいるアサバスカ族から、トウモロコシや綿織物をバイソンの肉、皮、石と交換したことが記されている。18世紀には、スペイン人はナバホ族が大規模な家畜の群れを飼育し、広大な農地を耕作していたと報告した。^{[引用が必要]}

西洋の歴史家は、1600年より前のスペイン人はナバホ族をアパッチ族またはケチョ族と呼んでいたと考えている。^{[14] : 2–4} 1622年にヘメスにいたジェロニモ・デ・サラテ・サルメロン修道士は、 1620年代にサンファン川の東、現在のニューメキシコ州サンタフェの北西にあるチャマ渓谷地域の人々を指してアパチュ・デ・ナバホという言葉を使った。ナバフはテワ語から来ており、広大な耕作地を意味する。^{[14] : 7–8} 1640年代までに、スペイン人はディネ族を指すのにナバホ族という用語を使い始めた。

1670年代、スペイン人はディネ族がリオチャマ渓谷地域の西約60マイル（97 km）にあるディネタとして知られる地域に住んでいると書いています。1770年代、スペインはニューメキシコ州のテイラー山とチュスカ山脈地域のナバホ族に対して軍事遠征を派遣しました。^{[14] ：43–50}スペイン人、ナバホ族、ホピ族はお互いに貿易を続け、その後20年間アパッチ族とコマンチ族の集団と戦うために緩やかな同盟を形成しました。この間、ナバホ族の集団とスペイン市民による比較的小規模な襲撃がお互いに対してありました。

1800年、チャコン知事は500人の兵士を率いてトゥニチャ山脈に向かい、ナバホ族と対峙した。20人のナバホ族の酋長が和平を求めた。1804年と1805年、ナバホ族とスペイン人は互いの居住地に対して大規模な遠征を行った。1805年5月、再び和平が成立した。ナバホ族、スペイン人、アパッチ族、コマンチ族、ホピ族の間で和平交渉、襲撃、交易が同様のパターンで行われ、1846年にアメリカ人が到着するまで続いた。^[14]

ナバホ族は、米墨戦争中の1846年にスティーブン・W・カーニー将軍が1,600人の兵士を率いてサンタフェに侵攻した際にアメリカ軍と遭遇した。1846年11月21日、ナバホ族の土地の奥深くまで旅して接触してきたジョン・リード大尉の指揮下にあるアメリカ兵の小隊の招待を受けて、ナルボナと他のナバホ族は、ベアスプリングス、オホ・デル・オソ（後のウィンゲート砦の場所）でアレクサンダー・ドニファン大佐と和平条約を交渉した。この協定は、ナバホ族の一部、あるいはニューメキシコ族の一部によって守られなかった。ナバホ族はニューメキシコ族の家畜を襲撃し、ニューメキシコ族はナバホ族から女性、子供、家畜を奪った。^[15]

1849年、ニューメキシコの軍政知事ジョン・マクレー・ワシントン大佐は、インディアン代理人ジョン・S・カルフーンを伴い、400人の兵士を率いてキャニオン・デ・シェイを突破し、ナバホ族の土地に侵入した。彼は、マリアノ・マルティネスを首長、チャピトーネを副首長とする2人のナバホ族指導者と条約を締結した。この条約は、メキシコ合衆国から米国への管轄権の移譲を認める内容だった。この条約により、ナバホ族の土地に砦や交易所を建設することが認められた。その見返りとして、米国は「適切かつ適切とみなされる寄付金やその他の寛大で人道的な措置」を約束した。^[16]この条約に署名する途中、ナバホ族の著名な平和指導者ナルボナが殺害され、条約当事者間の敵意が高まった。^[17]

その後 10 年間、米国はナバホ族の伝統的な領土に砦を築きました。軍の記録では、この開発は市民とナバホ族を互いに守るための予防措置だったとされています。しかし、スペイン人、メキシコ人、ナバホ族による襲撃と遠征のパターンは続きました。1860 年から 1861 年にかけて、400 人以上のニューメキシコ民兵が準州知事の意に反してナバホ族に対する作戦を行いました。民兵はナバホ族の戦士を殺害し、女性や子供を奴隷として捕らえ、作物や住居を破壊しました。ナバホ族はこの期間を「恐怖の時代」で あるNaahondzoodと呼んでいます。

1861 年、ニューメキシコ連邦管区の司令官ジェームズ H. カールトン准将は、ナバホ族とアパッチ族に対する一連の軍事行動を開始しました。キット カーソン大佐は陸軍部隊とニューメキシコ州義勇民兵とともに、新しいウィンゲート砦にいました。カールトンはカーソンにメスカレロアパッチ族の男たちを殺害し、メスカレロの所有地を見つけたらすべて破壊するよう命じました。カールトンは、このような厳しい戦術でインディアン部族を制圧できると信じていました。メスカレロ族は降伏し、ボスケ レドンドと呼ばれる新しい居留地に送られました。

1863年、カールトンはカーソンにナバホ族に対して同じ戦術を使うよう命じた。カーソンとその部隊はナバホ族の土地を制圧し、ナバホ族を殺害し、作物や住居を破壊し、井戸を汚し、家畜を捕獲した。飢えと死に直面したナバホ族の集団は救援を求めてディファイアンス砦にやって来た。1863年7月20日、多くの集団の最初の集団がボスケ・レドンドのメスカレロ族と合流するために出発した。他の集団は1864年まで引き続きやって来た。^[18]

しかし、ナバホ族全員がやってきたわけではなく、発見されたわけでもない。サンファン川の近くに住んでいた者もいれば、ホピ族の村の向こうに住んでいた者もおり、アパッチ族の部族と一緒に住んでいた者もいた。^[19]

1864年の春から、陸軍はナバホ族の男性、女性、子供約9,000人をニューメキシコ州フォートサムナーまで300マイル（480キロ）以上歩かせ、ボスケレドンドに収容した。この収容はナバホ族にとって悲惨なもので、政府は4,000人から5,000人の人々に十分な水、木材、食料、家畜を提供できなかった。この時期は大規模な農作物の不作や病気も蔓延し、他の部族や白人民間人による襲撃も多かった。ナバホ族の中には、与えられたわずかな資材で粗末な住居しか作れなかったため、冬に凍えてしまう者もいた。この時期はナバホ族の間で「恐怖の時代」として知られている。^{[20]さらに、ナバホ族の長年の敵である}メスカレロ・アパッチ族の小集団がこの地域に移住させられ、衝突が起こった。

1868年、ナバホ族の指導者と連邦政府の間でボスケ・レドンド条約が締結され、生き残ったナバホ族がかつての故郷の一部にある 居留地に戻ることが認められた。

アメリカ軍はロングウォーク後もナバホ居留地に砦を維持し続けた。1873年から1895年まで、軍はウィンゲート砦でナバホ族を「インディアンスカウト」として雇用し、正規部隊を​​支援した。^[21]この時期に、マヌエリト酋長はナバホ部族警察を設立した。この警察は1872年から1875年まで、1868年のナバホ条約の平和的条件を維持するために活動する襲撃対策部隊として活動した。

条約により、ナバホ族は軍または地元のインディアン代理人の許可を得て、貿易のために居留地を離れることが認められた。最終的に、この取り決めによりナバホ族の襲撃は徐々になくなり、部族は家畜や作物を増やすことができた。また、部族はナバホ族居留地の面積を350万エーカー（14,000 km ²、5,500平方マイル）から現在の1600万エーカー（65,000 km ²、25,000平方マイル）に拡大した。しかし、民間人や企業がナバホ族に割り当てられた資源を搾取したため、非ナバホ族との経済紛争は長年続いた。米国政府は家畜の放牧のために土地をリースし、鉄道開発のために土地を収用し、部族に相談することなくナバホ族の土地での採鉱を許可した。

1883年、パーカー中尉は10人の下士官と2人の斥候を伴い、サンファン川を遡り、ナバホ族とナバホ族の土地に侵入した市民とを分離した。^[22]同じ年、ロケット中尉は42人の下士官の助けを借りて、ナバホ・スプリングスでホロモン中尉と合流した。明らかに、ハック姓やオーウェンズ姓の市民がナバホ族の酋長の息子を殺害し、100人の武装したナバホ族の戦士が彼らを捜していた。

1887年、パーマー、ロックハート、キングの3人の市民が馬泥棒の容疑をでっち上げ、居留地の住居を無差別に襲撃した。その結果、ナバホ族の男性2人と白人3人が死亡したが、女性1人と子ども1人が生き残った。カー大尉（ナバホ族の斥候2人とともに）は地面を調査し、その後、ホークス・タンクで数百人のナバホ族と会った。馬を盗まれたとされる牧場主のベネットは、自分の馬は馬泥棒を捕まえるために3人の白人に盗まれたとカーに告げた。^[23]同じ年、スコット中尉は斥候2人と下士官21人とともにサン・ファン川へ向かった。ナバホ族は、スコットが居留地に定住し、川をナバホ族から遮断する柵で囲った白人を追い払うためにそこにいると信じていた。スコットは、ナバホ族以外の牧場が多数ある証拠を発見した。そのうち3つだけが稼働しており、所有者は去る前に改良費の支払いを要求した。スコットは彼らを追い出した。^[24]

1890 年、地元の牧場主がナバホ族に家畜の罰金を支払うことを拒否した。ナバホ族は罰金を徴収しようとしたが、コロラド州南部とユタ州の白人は 9,000 人のナバホ族が戦闘状態にあると主張した。ウィンゲート砦から派遣された小規模な軍部隊が白人市民の秩序を回復した。^{[出典が必要]}

1913 年、インディアンのエージェントがナバホ族とその 3 人の妻に出頭を命じ、多妻結婚の疑いで逮捕した。ナバホ族の小集団が女性たちを解放するために武力を使用し、 30 ～ 40 人の同調者とともにビューティフル マウンテンに撤退した。彼らはエージェントに降伏することを拒否し、地元の法執行機関と軍隊はエージェントの武力交戦の要請を拒否した。スコット将軍が到着し、ナバホ族のリーダーであるヘンリー チー ドッジの助けを借りて事態を収拾した。^{[出典が必要]}

居留地で暮らしていた間、ナバホ族は白人社会に同化することを強いられた。ナバホ族の子供たちは居留地内外の寄宿学校に送られた。最初のインディアン事務局（BIA）の学校は1870年にフォート・ディファイアンスに開校し^[25]、その後8校が設立された。^[26]多くの年配のナバホ族はこの教育に反対し、子供たちが連れ去られないように隠していた。

寄宿学校に到着すると、子どもたちの生活は劇的に変化した。ヨーロッパ系アメリカ人が英語のみのカリキュラムで授業を行い、ナバホ語を話しているのが見つかった生徒は罰せられた。^[26]子どもたちはシラオ族によって運営される軍国主義的な規律の下にあった。^{[説明が必要]複数のインタビューで、対象者は逃げようとしたら}シラオ族に捕まり懲罰を受けたことを思い出した。その他の条件には、不十分な食事、過密状態、厨房、畑、ボイラー室での強制的な肉体労働、軍隊式の制服と髪型が含まれていた。^[27]

これらの寄宿学校に変化が起きたのは、1929年に内務長官ヒューバート・ワークがメリアム報告書を発表してからです。この報告書では、インド人寄宿学校は食事、医療サービス、寮の過密、教育不足の教師、厳しい規律、学校運営のための生徒の肉体労働などの面で不十分であると論じられています。^[28]

この報告書はフランクリン・D・ルーズベルト大統領の下で開始された教育改革の先駆けとなり、ナバホ居留地に2つの新しい学校が建設された。しかし、ラフ・ロック・デイ・スクールはフォート・ディファイアンスと同じ軍国主義的なスタイルで運営され、教育改革は実施されなかった。福音伝道学校に関するナバホ族の記述では、家庭的な雰囲気があり、家庭料理、新品またはあまり使用していない衣服、人道的な扱い、ナバホ族に基づいたカリキュラムがあったと描写されている。教育者たちは、福音伝道学校のカリキュラムがナバホ族の子供たちにとってはるかに有益であることに気付いた。^[29]

1937年、ボストンの相続人メアリー・キャボット・ホイールライトとナバホ族の歌手で呪術師の ハスティン・クラーがサンタフェにホイールライト・アメリカン・インディアン博物館を設立した。博物館はナバホ族の録音、原稿、絵画、砂絵のタペストリーの収蔵庫であり、ナバホ族の宗教の美しさ、尊厳、論理を表現する展示も特徴としていた。1921年にキャボットと出会ったクラーは、米国政府と宣教師がナバホ族を主流社会に同化させようとする数十年にわたる努力を目の当たりにしていた。博物館はナバホ族の宗教と伝統を保存するために設立されたが、クラーはそうしなければそれらはすぐに永遠に失われると確信していた。

これらの寄宿学校の結果、ナバホ族の言語は大きく失われました。第二次世界大戦後、メリアム報告書はこれらの学校に通う子供たちに資金を提供し、寄宿学校に通う子供の数は戦前に比べて6倍になりました。 [ ^30]これらの学校やナバホ族居留地周辺の町では英語が第一言語として話されていたため、住民はバイリンガルになりましたが、家庭では依然としてナバホ語が第一言語でした。^[30]

ナバホ家畜削減は、大恐慌の最中の1933年から連邦政府によってナバホ族に課されました。^[31]さまざまな形で1950年代まで続きました。ダストボウルがグレートプレーンズを危険にさらしていた当時、乾燥した気候での大規模な家畜の群れを懸念した政府は、ナバホ族の土地では一定数の羊、山羊、牛、馬しか飼育できないと決定しました。連邦政府は、その地域で土地の浸食が悪化しており、唯一の解決策は家畜の数を減らすことだと考えました。

1933年、ジョン・コリアーがBIAの長官に任命された。彼は多くの点で、政府とアメリカ先住民部族との関係を改革しようと努力したが、家畜を非常に重要視していたナバホ族にとって、削減計画は壊滅的なものとなった。政府は土地の収容能力を「羊の単位」で定めた。1930年、ナバホ族は110万頭の成熟した羊を放牧した。^[32]これらの羊はナバホ族個人の現金収入の半分を占めていた。^[33]

コリアーの解決策は、まず自主的な削減プログラムを立ち上げることだったが、これは2年後の1935年に義務化された。政府は各家畜の価値の一部を支払ったが、多くのナバホ族の将来の年間収入の損失を補うものは何もなかった。ナバホ族の母系社会および母方居住社会では、家畜の減少により唯一の収入源を失った女性が多く、特に被害を受けた。^[34]

ナバホ族は、何世紀も続いてきた家畜飼育の習慣がなぜ変わる必要があるのか​​理解できなかった。^[32]彼らは団結して反対したが、それを止めることはできなかった。^[35]歴史家のブライアン・ディッピーは、インディアン権利協会がコリアーを「独裁者」と非難し、ナバホ居留地で「恐怖政治に近い」行為を行ったと非難したと指摘している。ディッピーは「彼は、問題に頭を悩ませていたまさにその人々の間で「燃えるような憎悪」の対象になった」と付け加えている。^[36]長期的な結果は、コリアーのインディアン・ニューディールに対するナバホ族の強い反対だった。^[37]

第二次世界大戦中、多くのナバホ族の若者は都市の工場で働くために都市部へ移住した。多くのナバホ族の男性は戦士文化を守り兵役に志願し、統合部隊で勤務した。1940年、陸軍省はインディアンのために隔離部隊を創設するというBIAの提案を却下した。ナバホ族は現代社会にどう同化できるかを直接体験し、その多くは仕事の少ない過密な居留地に戻らなかった。^[38]

第二次世界大戦中、 400人のナバホ族の暗号話者が、自分たちの言語を使って無線メッセージを中継するという有名な役割を果たした。日本人はそれを理解したり解読したりすることができなかった。^[39]

1940年代、ナバホ族の土地で大量のウランが発見された。それ以降21世紀初頭まで、米国は労働者、水路、土地に対する十分な環境保護を行わないまま採掘を許可した。ナバホ族は環境汚染による肺疾患や癌による死亡率や疾病率が高いと主張している。1970年代以降、法律が制定され、この産業を規制し、犠牲者を減らすのに役立ってきた。^[40]

ナバホ族の暗号兵は、米海兵隊の歴史において重要な役割を果たしました。彼らは独自の言語を使用して軍事暗号を利用しました。たとえば、ナバホ語の「タートル」は戦車を表します。1942 年、海兵隊の参謀将校がいくつかの戦闘シミュレーションを作成し、ナバホ族がそれを翻訳して、別の回線にいる別のナバホ族に彼らの方言で送信しました。このナバホ族は、他のどの暗号設備よりも速くそれを英語に翻訳し直し、その有効性を実証しました。その結果、フォーゲル将軍は、彼らを米海兵隊の暗号兵プログラムに採用することを推奨しました。

ナバホ族は全員、サンディエゴの海兵隊新兵訓練所で基礎訓練を受けた後、キャンプ・ペンドルトンの野戦通信大隊の訓練に配属された。コードトーカーは米国で訓練を終えると、太平洋に派遣され、海兵隊の戦闘部隊に配属された。そうは言っても、ナバホ語が解読されることはなかった。コードトーカーになることを志願したナバホ族の数は、受け入れられる人数をはるかに上回っていたことが知られているが、他にも数え切れないほどのナバホ族が戦争で海兵隊員として従軍したが、コードトーカーとしては従軍しなかった。

ナバホ・コードトーカーのこれらの功績は、米海兵隊の歴史に名誉ある一章を残した。彼らの愛国心と名誉は、必然的に全米の尊敬を集めた。^[41]

「ナバホ」という名前は、18世紀後半のスペイン語の「 (Apaches de) Navajó」つまり「ナバホのアパッチ族」に由来しており、これはテワ語 の「谷に隣接する農地」に由来している。ナバホ族は自分たちをディネと呼ぶ。^[42]

他のアパッチ族と同様に、ナバホ族は16 世紀から 20 世紀にかけて半遊牧民でした。彼らの拡大した親族グループは、家畜、農業、採集の習慣に対応するために季節的な居住地を持っていました。ナバホ族のグループは、伝統的な経済の一環として、比較的長い距離を移動して、交易隊や襲撃隊を結成した可能性があります。

個人と家族の関係を定義する氏族またはケのシステムがあります。氏族システムは外婚制です。つまり、人々は自分の氏族以外の人としか結婚（またはデート）できません。この目的のために、氏族には4人の祖父母の氏族が含まれます。ナバホ族の中には、子供が父親の氏族と結婚することを好む人もいます。氏族は地理的な地域に関連付けられていますが、その地域は特定の氏族専用ではありません。氏族のメンバーは何百マイルも離れて住んでいても、氏族の絆は変わりません。^{[19] : xix–xxi}

歴史的に、ナバホ族の社会構造は主に母系制で、女性の家族が家畜、住居、農地、家畜の放牧地を所有していた。結婚すると、ナバホ族の男性は母系居住地に従い、花嫁の住居で、母親の家族の近くに住む。娘（または、必要に応じて他の女性親戚）は、伝統的に世代間の財産相続を受ける者であった。夫婦が別居した場合、女性が財産と子供を維持する。子供は母親の氏族に「生まれ」、その氏族に属し、父親の氏族のために「生まれ」る。母親の長兄は、子供の人生において強い役割を果たす。成人した男性は、部族政治において母親の氏族を代表する。^[42]

伝統的に、 Asdzą́ą́ Nádleehé （変わる女性）からナバホ族に与えられた、元々の氏族は 4 つあると言われています。今日では 100 を超える氏族があり、その中には、ズニ族を指すNaashtʼézhí diné'eや、メスカレロ・アパッチ族を指すNaashgalí diné'éなど、他の先住民族も含まれています。

男性と女性は現代では平等とみなされており、生殖には男性も女性も必要である。女性の方が負担が大きいかもしれないが、生殖能力は非常に高く評価されているため、男性は経済的資源（婚資として知られる）を提供することが期待されている。トウモロコシはナバホ族の文化では豊穣の象徴であり、結婚式では白いトウモロコシを食べる。婚前または結婚関係において一方が他方を養わないことは不道徳または窃盗と見なされる。^[43]

ナバホ族の伝統的な家であるホーガンは、男性または女性のための住居として建てられます。男性用ホーガンは正方形または円錐形で、長方形の入り口がはっきりしていますが、女性用ホーガンは8面の家です。^[要出典]ホーガンは丸太で作られ、泥で覆われており、ドアは常に東を向いていて、毎朝太陽を迎えます。ナバホ族には、宿泊や儀式用のホーガンもいくつかあります。ヒーリングセレモニーやキナアルダなどの儀式は、ホーガンの中で行われます。^[44]キーホーによると、この住宅様式はナバホ族特有のものです。彼女は、「今日でも、多くのナバホ族の家族は、しっかりと構築された丸太壁のホーガンを好んでいます」と書いています。今日、ほとんどのナバホ族のメンバーは、都市部のアパートや家屋に住んでいます。^[45]

ナバホ族の宗教を信仰する人々は、ホーガンを神聖なものとみなしている。宗教歌「祝福の道」（hózhǫ́ǫ́jí）では、最初のホーガンはコヨーテがビーバーの助けを借りて、最初の男、最初の女、そして話す神のための家として建てたと説明されている。ビーバー族はコヨーテに丸太と最初のホーガンの作り方の指示を与えた。ナバホ族は1900年代まで伝統的にホーガンを作っていたが、その頃から六角形や八角形のホーガンを作るようになった。ホーガンは、特に年配のナバホ族によって住居として使用され続けているが、現代の建築資材や技術で作られる傾向がある。儀式の目的のために特別に維持されているものもある。^[要出典]

ナバホ族の精神修行は、人の生活にバランスと調和を取り戻し、健康を生み出すことであり、ホジョジの考えに基づいています。ディネ族は、地球の民と聖なる民という2つの階級の人間がいると信じていました。ナバホ族は、この世界、第4の世界、または輝く世界に到達する前に、3つの世界を通過したと信じています。地球の民として、ディネ族は母なる地球と人間のバランスを保つために、力の限りを尽くさなければなりません。^[46]ディネ族はまた、自分たちとディイン・ディネ族との間に良好な関係を保つことを期待していました。ディネ・バハネ（ナバホ族の創造に関する信仰）では、第一、または暗黒の世界は、4人のディイン・ディネ族が住み、最初の女性と最初の男性が誕生した場所です。世界はあまりに暗かったため、生命はそこでは繁栄できず、彼らは移動しなければなりませんでした。第二世界、または青い世界には、今日地球人が知っている哺乳類の一部と、ツバメの首長、またはタシュチョージーが住んでいました。第一世界の存在は彼を怒らせ、立ち去るように言われました。そこから彼らは南に向かい、第三世界、または黄色い世界に到着しました。4つの神聖な山はここで見つかりましたが、大洪水のため、最初の女性、最初の男性、そして聖なる人々は住むための別の世界を探さざるを得ませんでした。今回、彼らが到着したとき、彼らは第四世界に留まりました。輝く世界では、真の死が存在し、季節、月、星、太陽が創造されました。^[47]

聖なる民、あるいはディイン・ディネは、地球の民に、決して離れてはならない故郷（ディネタ）の境界として、コロラド州のブランカ峰（シスナアジニ、暁の山あるいは白い貝の山）、ニューメキシコ州のテイラー山（ツォードジウ、青いビーズあるいはターコイズブルーの山）、アリゾナ州のサンフランシスコ峰（ドゥコオスリッド、アワビの貝の山）、コロラド州のヘスペラス山（ディベ・ニツァ、大きな山の羊）の4つの聖なる山をみるように指示していた。 ^[48] 4つの聖なる山を表すために、色だけでなく時間帯も使われている。宗教全体を通して、特定の数字の重要性が強調されており、ナバホ族の宗教では、4という数字が彼らの慣習にとって神聖なものとなっているようだ。例えば、ディネには元々4つの氏族があり、4つの色と時間帯、4つのディイン・ディネがあり、ほとんどの場合、儀式のために歌われる歌は4つあった。^[48]

ナバホ族にはさまざまな儀式がある。ほとんどの場合、彼らの儀式は病気を予防または治療するためのものである。^[49]トウモロコシの花粉は祈りの際の祝福や供物として使われる。^[46]ナバホ族の主要な歌の儀式複合体の半分は祝福の道 ( Hózhǫ́ǫ́jí)で、もう半分は敵の道 ( Anaʼí Ndááʼ ) である。祝福の道の儀式は、ディネ内で「平和、調和、そして良いことだけ」を確立することに基づいている。敵の道、または邪悪な道の儀式は、ディネ外から来る影響を打ち消すことに関係している。^[49]精神的な癒しの儀式は、ナバホ族の伝統的な物語に根ざしている。その1つである夜のチャント儀式は数日間にわたって行われ、最大24人のダンサーが参加する。この儀式では、他のナバホ族の儀式と同様に、踊り手は鹿皮の仮面を着用する必要があり、それらはすべて特定の神々を表しています。^[49]夜の歌の目的は、霊的存在への祈りを通して患者を浄化し、癒すことです。儀式の各日には、特定の儀式の実行と詳細な砂絵の作成が含まれます。歌の1つは、サンダーバードの生息地を描写しています。

ツェギヒ（白い家）で、
夜明けで作られた家で、
夕暮れの光で作られた家で^[50]

儀式の指導者は、儀式の初めに聖なる人々に出席するよう求め、患者を霊的存在の力と同一視し、「幸いにも私は回復しました」などの言葉で患者の新たな健康への変化を描写します。^[51]

儀式は、病気や不幸を引き起こす呪いを解くために行われます。人々は、罪のない人々の心や体、家族に危害を加える魔女について苦情を言うことがありますが、 ^[42]これらの問題がコミュニティの外部の人々と詳細に議論されることはほとんどありません。^[52]

ナバホ族は口承による伝統に頼って信仰や物語を維持している。例としては、伝統的な創造物語「ディネ・バハネ」がある。^[46]ナバホ・インディアンの伝説の中には、文学の定番となっているものもあり、「最初の男と最初の女」^[53]や「太陽・月・星」^[54]などがある。 「最初の男と女」は世界の創造についての物語であり、「太陽・月・星」は天体の起源についての物語である。

銀細工はナバホ族にとって重要な芸術である。アツィディ・サニ（1830年頃～1918年頃）は、銀細工を学んだ最初の南西インディアンであると考えられている。彼は1878年頃にナカイ・ツォシ（「痩せたメキシコ人」）というメキシコ人から銀細工を学び、他のナバホ族に銀細工の仕方を教え始めた。^[55]ナバホ族は当初、コインやインゴットから銀を入手し、それを叩いて形を整えていた。1880年までに、ナバホ族の銀細工師はブレスレット、タバコのフラスコ、ネックレス、ブレーサーなどの手作りのジュエリーを製作していた。後に、彼らは銀のイヤリング、バックル、ボロ、髪飾り、ピン、スカッシュ・ブロッサム・ネックレスを部族の使用や、収入を補う手段として観光客に販売するようになった。^[56]

ナバホ族の代表的なジュエリーである「スカッシュ ブロッサム」ネックレスは、1880 年代に初めて登場しました。「スカッシュ ブロッサム」という用語は、ナバホ族のネックレスの名前に早くから付けられていたようですが、そのつぼみの形をしたビーズは、スペイン系メキシコ人のザクロのデザインに由来していると考えられています。^{[57]ナバホ族の銀細工師はまた、「ナハ」(ナバホ語で}ナハヘ) ^{[58] の}シンボルを借用し、「スカッシュ ブロッサム」ネックレスからぶら下がる銀のペンダントを形作りました。

トルコ石は何世紀にもわたって宝飾品の一部となってきましたが、ナバホ族の芸術家は 19 世紀後半まで銀のデザインにトルコ石をはめ込む象嵌技法を使用していませんでした。

ナバホ族はコンチャベルトでも知られています。コンチャベルトは南部平原インディアンに由来しています。^[59]アツィディ・チョンがコンチャベルトを最初に作り、彼は他のナバホ族やズニ族にその技術を教えました。^[60]

ナバホ族は南西部にやって来て独自の織物の伝統を継承していましたが、垂直織機で綿を織る方法はプエブロ族から学びました。この地域を訪れた最初のスペイン人は、ナバホ族の毛布を見たと書いています。18 世紀までに、ナバホ族は地元の黒、灰色、白のウールや藍染めのウールを補うために、バイエタの赤い糸を輸入し始めました。垂直織機を使用して、ナバホ族はユト族や平原インディアンが集めた極めて上質な実用的な毛布を作りました。酋長の毛布は、酋長や非常に裕福な人々しか買えなかったためそう呼ばれ、横縞と最小限の赤の模様が特徴です。第 1 段階の酋長の毛布には横縞のみ、第 2 段階には赤い長方形のデザイン、第 3 段階には赤いダイヤモンドと部分的なダイヤモンド模様があります。

鉄道の完成により、ナバホ族の織物は劇的に変化しました。安価な毛布が輸入されたため、ナバホ族の織工たちは、ますます増える非先住民族の顧客向けの敷物を織ることに重点を移しました。鉄道サービスにより、フィラデルフィアからジャーマンタウン ウールも運ばれ、商業的に染色されたウールがもたらされ、織工たちのカラー パレットが大幅に広がりました。

初期のヨーロッパ系アメリカ人の移住者の中には、この地に移り住んで交易所を構えた者もおり、ナバホ族の絨毯を1ポンド単位で買い、東部で梱包して売ることが多かった。交易業者は、地元の人々に毛布や絨毯を独特のスタイルで織るよう奨励した。これらには、「ツー・グレイ・ヒルズ」（主に黒と白で、伝統的な模様）、 「ティーク・ノス・ポス」（カラフルで、非常に広範囲にわたる模様）、「ガナド」（ドン・ロレンゾ・ハッベルが考案^[61]）、赤を基調とした黒と白の模様、「クリスタル」（JB・ムーアが考案）、東洋とペルシャのスタイル（ほとんどの場合、天然染料を使用）、「ワイド・ルインズ」、「チンリー」、縞模様の幾何学模様、「クラゲトー」、ダイヤモンド型の模様、「レッド・メサ」、大胆なダイヤモンド模様^{[62] など}がある。これらの模様の多くは4倍対称性を示し、これは伝統的な調和やhózhǫ́に関する考えを体現していると考えられている。

1626年のアロンソ・デ・ベナビデスによれば、彼らの数は非常に多く、「2日間で3万人以上のナバホ族が集まった」という。20世紀初頭にもその数は減っていなかったようで、1910年のインディアン問題ではアリゾナ州とニューメキシコ州に29,624人のナバホ族がいると数えられている（さらに1910年の国勢調査ではユタ州にも1,039人のナバホ族がおり、合計で少なくとも30,663人）。しかしナバホ族は遊牧民で、非常に広い地域を移動していたため、1910年でさえも完全に正確な数え上げは極めて困難、あるいは不可能な作業だっただろう。^[63] 2020年の米国国勢調査では、すべての州と領土に392,962人のナバホ族がいると数えられている。^[64]

2000年、ドキュメンタリー映画『ナバホボーイの帰還』がサンダンス映画祭で上映された。これは、ナバホ族を多少搾取していた以前の映画『ナバホボーイ』への反応として書かれたものである。『ナバホボーイの帰還』では、ナバホ族が自分たちの描写にもっと関与することができた。^[65]

FX リアリティ TV 番組「30 Days 」の第 3 シーズンの最終エピソードでは、番組プロデューサーのモーガン・スパーロックがニューメキシコ州の居留地に住むナバホ族の家族と 30 日間暮らします。2008 年 7 月の「インディアン居留地での生活」という番組では、米国の居留地に住む多くのネイティブ アメリカンが経験する悲惨な状況を描いています。^{[引用が必要]}

トニー・ヒラーマンは、ナバホ族警察の刑事を主人公にした探偵小説シリーズを執筆した。この小説はナバホ族の文化に関する詳細を盛り込んでいることで知られ、場合によっては近隣のホピ族やズニ族の人物や文化にも焦点を広げている。^{[要出典]小説のいくつかは、} Dark Windsシリーズなど映画やテレビに翻案されている。彼の死後、彼の娘がこの小説シリーズを引き継いでいる。

1997年、ウェールズの作家エイルグ・ウィンはウェールズ語の小説「I Ble'r Aeth Haul y Bore?（英語では「朝日はどこへ行ったのか」）」を出版した。これは、架空の若いナバホ族の女性「Haul y Bore」（英語では「朝日」）の視点から、カーソンがナバホ族に対して行った悪行を描いた物語である。^[66]

• フレッド・ベゲイ、核物理学者、朝鮮戦争退役軍人
• ノタ・ビゲイ3世（ナバホ・イスレタ・サン・フェリペ・プエブロ）、アメリカのプロゴルファー
• クリー・ベナリー、ミュージシャン、ドキュメンタリー映画監督^[67]
• ジャコビー・エルズベリー、ニューヨーク・ヤンキース外野手（コロラド川インディアン部族に在籍）
• リッキー・ファウラー、アメリカのプロゴルファー
• 1942年にフィリピンが陥落した後、日本軍に捕らえられたジョー・キエヨミア
• ニッコ・モンターニョ、元女子UFCフライ級チャンピオン
• チェスター・ネズは、第二次世界大戦中にアメリカ海兵隊に勤務した最後のナバホ族コードトーカーです。
• クリスタル・ツォシー、遺伝学者、生命倫理学者。先住民のデータ主権を推進し、先住民コミュニティ内の遺伝学を研究することで知られる。
• NASCAR初の純血ネイティブアメリカン、コリー・ウィザリル
• NASAジェット推進研究所の機械エンジニア、アーロン・ヤジー氏

• ベアティアン・ヤズ(1928–2022)、画家
• アピエ・ベゲイ（1902年活躍）、ヨーロッパの描画材料を使用した最初のナバホ族の芸術家
• ハリソン・ビゲイ（1914–2012）、スタジオ画家
• ジョイス・ベゲイ・フォス、織物職人、教育者、博物館学芸員
• メアリー・ホリデー・ブラック（1934年頃～2022年）、バスケット職人
• ナニバ・チャコン（1980年生まれ）、画家
• レイヴン・チャコン（1977年生まれ）、コンセプチュアルアーティスト
• ロレンゾ・クレイトン（1940年生まれ）、芸術家
• カール・ネルソン・ゴーマン（別名キンヤオニーベイエ、1907年 - 1998年）、画家、版画家、イラストレーター、第二次世界大戦中のアメリカ海兵隊のナバホ族暗号通信員。
• RC ゴーマン(1932–2005)、画家、版画家
• ハスティン・クラ（1867年 - 1937年）、織工、アメリカインディアン・ホイールライト博物館の共同創設者
• デイヴィッド・ジョンズ（1948年生まれ）、画家
• ヤジー・ジョンソン（1946年生まれ）、現代銀細工師
• ベティ・メニーゴーツ（1945年生まれ）、タチイニイ、現代陶芸家
• クリスティン・ノフシセイ・マクホース（1948-2021）、陶芸家
• ジェラルド・ネイラー・シニア（1917-1952）、スタジオ画家
• バーバラ・テラー・オルネラス（1954年生まれ）、ナバホ族の織工、米国国務省文化大使
• アツィディ・サニ（1828年頃 - 1918年）、ナバホ族の最初の銀細工師
• マリルー・シュルツ（1954年生まれ）、テキスタイルアーティスト、数学教師
• クララ・ネズバ・シャーマン（1914–2010）、織工
• ライアン・シンガー（1973年生まれ）、画家、イラストレーター、スクリーン印刷家
• トミー・シンガー（1940–2014）、銀細工師、宝石職人
• クインシー・タホマ（1920-1956）、スタジオ画家
• 21世紀の織物作家、版画家、ティレル・タパハ
• クラー・ツォ（19世紀半ばから20世紀初頭）、イーゼル画の先駆者
• エミ・ホワイトホース（1957年生まれ）、現代画家
• メラニー・ヤジー（1966年生まれ）、現代版画家、教育者
• テレサ・モントーヤ、映画監督

• ジェレミア・ビツイ、俳優
• ブラックファイア、パンク/オルタナティブロックバンド
• レイヴン・チャコン、作曲家
• ラドミラ・コーディ、伝統歌手
• ジェームズとアーニー、コメディデュオ
• カルメン・ムーア、女優
• R.カルロス・ナカイ、ミュージシャン
• ジョック・ソト、バレエダンサー

• クリス・デシェーヌ、退役軍人、弁護士、エンジニア、コミュニティリーダー。アナポリスの米国海軍兵学校に入学した数少ないネイティブアメリカンの一人。卒業後、米国海兵隊の少尉に任命された。ナバホ族の大統領選挙に立候補したが、落選した。
• ヘンリー・チー・ダッジ、ナバホ族最後の首長であり、ナバホ族の初代議長（1922年 - 1928年、1942年 - 1946年）。
• 元ナバホ族部族評議員であり活動家でもあるアニー・ドッジ・ワウネカ氏。
• ナバホ族の元議長であり、ディネ族初の弁護士であるトーマス・ドッジ。
• アルバート・ヘイル、ナバホ族元大統領。2004年から2011年までアリゾナ州上院議員、2011年から2017年までアリゾナ州下院議員を務めた。
• クリスティーナ・ハスウッド、 2021年からカンザス州下院議員。
• ナバホ族のコードトーカーであり、ナバホ族の元議長であるピーター・マクドナルド。
• マーク・メアリーボーイ(アネス/レッド メサ/ メキシカン ウォーター)、元ナバホ族評議会代表、ユタ州ナバホ投資部門勤務。
• ナバホ族部族評議会に選出された初の女性、リラカイ・ジュリアン・ニール。
• ジョナサン・ネズ、ナバホ族元大統領。ショーント、オルジャト、ツァ・ビ・キン、ナバホ・マウンテン支部を代表するナバホ評議会代表として 3 期務めた。第 1 地区のナバホ郡監督委員会委員として 2 期務めた。
• ブウ・ニグレン、ナバホ族の現大統領。
• ナバホ族の元大統領、ベン・シェリー。
• ジョー・シャーリー・ジュニア、ナバホ族の元大統領。
• クリス・スターンズ、2022年からワシントン州下院議員。
• ピーターソン・ザ、ナバホ・ネーションの初代大統領でありナバホ族の最後の議長。^[68]

• フレディ・ビッツォイ、作家兼シェフ
• シャーウィン・ビツイ、作家、詩人
• ルシ・タパホンソ、詩人、講師
• エリザベス・ウッディ、作家、教育者、環境保護活動家

• ナバホ・チュロ羊
• ナバホ族
• ナバホ族
• ナバホ族のロングウォーク
• ナバホケラトプス

文献

• アデア、ジョン（1989）[1944]。ナバホとプエブロの銀細工師（ペーパーバック版）。ノーマン：オクラホマ大学出版局。ISBN 978-0-8061-2215-1。
• アイバーソン、ピーター(2006)。『ナバホ』。ジェニファー・デネットデール (追加テキスト)、エイダ・E・ディア (序文)。ニューヨーク: チェルシー・ハウス・パブリッシャーズ。ISBN 0-7910-8595-3。
• Kehoe, Alice Beck (1992)。北米インディアン: 包括的な説明(第 2 版)。アッパー サドル リバー (ニュージャージー): Prentice- Hall。ISBN 978-0136243625。(第 3 版、2006 年、ISBN 978-0131928763 ) 
• ニューカム、フランク・ジョンソン（1964年）。『ホスティーン・クラ：ナバホ族の呪術師と砂絵師』ノーマン：オクラホマ大学出版局。LCCN 64020759  。
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• サンドナー、ドナルド (1991)。ナバホ族の癒しのシンボル：儀式、イメージ、医学のユング派の探究。ロチェスター (VT)：ヒーリング アーツ プレス。ISBN 978-0-89281-434-3。
• サイドス、ハンプトン (2006)。『ブラッド・アンド・サンダー：アメリカ西部の叙事詩』（第 2 版）。ダブルデイ。ISBN 978-0-385-50777-6。

• ベイリー、LR（1964）。『ロングウォーク：ナバホ戦争の歴史、1846-1868』。
• ビッグホース、ティアナ (1990)。『戦士ビッグホース』。ノエル・ベネット編、ツーソン：アリゾナ大学出版局。
• ブルージュ、デイビッド・M（1968年）。『ニューメキシコ州のカトリック教会の記録に残るナバホ族 1694-1875年』アリゾナ州ウィンドウロック：ナバホ族研究部。
• クラーク、ドワイト L. (1961)。スティーブン・ワッツ・カーニー：西部の兵士。ノーマン、オクラホマ：オクラホマ大学出版局。
• ダウンズ、ジェームズ F. (1972)。『ナバホ』。ニューヨーク：ホルト、ライナーハート、ウィンストン。
• 左利き (1967) [1938]。オールドマンハットの息子。ウォルター・ダイクによって録音されました。ネブラスカ州リンカーン：Bison Books & University of Nebraska Press。LCCN  67004921。
• フォーブス、ジャック・D. (1960)。『アパッチ族、ナバホ族、スペイン人』ノーマン、オクラホマ州：オクラホマ大学出版局。LCCN 60013480  。
• ハモンド、ジョージ・P.、レイ、アガピト（編者）（1940年）。コロナド遠征の物語1540-1542。アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局。
• ケリー、ローレンス (1970)。ナバホ・ラウンドアップ、プルエット出版、コロラド州。
• リンフォード、ローレンス D. ( 2000)。『ナバホの場所：歴史、伝説、風景』ソルトレイクシティ：ユタ大学出版局。ISBN 978-0-87480-624-3 
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• プログ、スティーブン『アメリカ南西部の古代民族』テムズ・アンド・ロンドン社、ロンドン、イギリス、1997年。ISBN 0-500-27939 -X。 
• ローセル、ルース（編）（1973年）。『ロングウォーク期のナバホ族の物語』アリゾナ州ツァイル：ナバホ・コミュニティ・カレッジ出版。
• ルース・ローセル編 (1974)。『ナバホ族の家畜削減：国家の恥辱』アリゾナ州ツァイル：ナバホ・コミュニティ・カレッジ出版。ISBN 0-912586-18-4。
• トレグリア、ガブリエラ。「文化的多元主義か文化的強制か？インディアン・ニューディール政策（1933～1945年）中のインディアン事務局の教育改革の検証」ジャーナル・オブ・ザ・サウスウェスト61.4（2019年）：821-862。要約
• ヴォイルズ、トレイシー・ブリン（2015年）。『Wastelanding: ナバホ族の土地におけるウラン採掘の遺産』。ミネソタ州ミネアポリス：ミネソタ大学出版局。
• ウォーレン (1875 年 1 月 27 日)。「ナバホ族。ワシントンから戻った一行とその人々。アーニー知事とインディアン問題に対する彼の見解。ナバホ族の地域はどのような人々で、彼らの国はどのようなものか」。デイリー ジャーナル オブ コマース(ミズーリ州カンザス シティ) 。p. 1 – newspapers.com経由。
• ウィザースプーン、ゲイリー（1977年）。『ナバホの世界における言語と芸術』アナーバー：ミシガン大学出版局。
• ウィッテ、ダニエル。戦場から教室を取り除く：自由、父権主義、教育選択の救済的約束、2008 BYU ローレビュー 377 ナバホ族とリチャード・ヘンリー・プラット 2012-09-16 ウェイバックマシンでアーカイブ
• ザバロス、ナウシカ（2009）。ル・システム・デ・サンテ・ナバホ。パリ：ラルマッタン。

• ナバホ・ネーション公式サイト
• ナバホ観光局
• ナバホ族：歴史、文化、言語、芸術
• ノーザンコロラド大学のミドルグラウンドプロジェクトには、1846年から1931年までの米国の条約文書と報告書の画像が掲載されています。
• ワシントン・マシューズ作「ナバホ族の銀細工師たち」 1883年、プロジェクト・グーテンベルクより
• ナバホ社会正義研究所 2021-04-18ウェイバックマシンにアーカイブ
• ナバホアート 本物のナバホアート、ラグ、ジュエリー、工芸品に関する情報
• ナバホ族の専門家サラ・デイビス博士がナバホ族について語る
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「ナバホ族インディアン」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。