スウェットロッジ

スウェットロッジは、低い小屋で、通常はドーム型または長方形で、自然素材で作られています。この構造はロッジと呼ばれ、この構造内で行われる儀式は、文化によっては浄化の儀式または単にスウェットと呼ばれることがあります。

伝統的に構造は単純で、毛布や時には動物の皮で覆われた若木で作られています。発汗の誘発は精神的な儀式です。祈りと癒しのためであり、文化に受け継がれた伝統の言語、歌、伝統、安全手順を知っている先住民の長老のみが主導します。そうでなければ、儀式は不適切に行われると危険になる可能性があります。^{[1] [2]}

この儀式はアメリカ大陸の一部の先住民、主に平原文化の人々の伝統的なものですが、汎インディアン主義の台頭により、もともとスウェットロッジの儀式を行っていなかった多くの民族が他の民族からこの儀式を学びました。^[1]スウェットロッジは北米や国際的に多くの非先住民によって模倣されており、先住民の長老たちはこれらの模倣は危険で無礼な盗用であると宣言しています。^{[1] [3] [4] [5]}

発汗浴は、中央部と東部のエスキモーを除くメキシコ北部のほぼすべての部族の間で一般的に行われており、病気の万能薬であり、健康を増進すると考えられていた。多くの部族の間では、儀式的な行事とみなされていたようである...発汗浴の効能を試してみたい人は、座れるくらいの高さしかない、土で覆われた小さな丸太小屋である「アシ」に入る。衣服を脱いだ後、あらかじめ火で熱したいくつかの大きな玉石が近くに置かれ、その上に野生のパースニップの根を叩いて作った煎じ薬が注がれる。ドアは外から空気が入らないように閉じられ、患者は蒸し暑い蒸気の中に座り、大量に汗をかき、煎じ薬の刺激臭で窒息しそうになった。一般的なインディアンの習慣にしたがって、服を着る前に川に飛び込んだのかもしれない。しかし現代ではこの手術部分は省略され、代わりに患者は冷水でびしょ濡れになります。

— ジェームズ・ムーニー、民族学局第7回年次報告書^[6]

多くの地域のネイティブアメリカンにはスウェットロッジの儀式があります。たとえば、カリフォルニア中央海岸のチュマシュ族は、居住地と関連して沿岸地域にスウェットロッジを建設しています^{[7] 。}アステカ族やオルメカ族などのメキシコの古代メソアメリカの部族は、テマスカルと呼ばれる汗浴の儀式を、懺悔と浄化の宗教儀式として行っていました。

発汗に関連する伝統は、地域や文化によって異なります。儀式には伝統的な祈りや歌が含まれることがよくあります。文化によっては、太鼓を叩いたり霊界に捧げ物をしたりすることが儀式の一部であったり、スウェットロッジの儀式がサンダンスなどの別のより長い儀式の一部であったりすることがあります。スウェットロッジに関連する一般的な慣習や重要な要素には、次のものがあります。

• トレーニング – スウェットロッジの伝統を持つ先住民文化では、ロッジを率いるには何年もの集中的なトレーニングを受ける必要があります。リーダーは、その文化の先住民言語で流暢に祈り、コミュニケーションでき、安全に儀式を行う方法を理解していることが条件の 1 つです。このリーダーの役割は、コミュニティの長老によって与えられ、自ら任命されるものではありません。このリーダーシップは、コミュニティの正会員であり、コミュニティで生活している人々にのみ委ねられます。儀式を売り物にするために去った部外者に与えられることはありません。^{[2] [5] [3] [4]}
• 方向 – ドアは聖なる火に面している場合があります。 方位は、発汗の儀式を行っている文化において象徴的な意味を持つ場合があります。 ロッジは、特定の目的のために、環境内で方向付けられている場合があります。 ロッジの環境内での配置と方向は、儀式と霊界とのつながりを促進するため、また使用上の実際的な考慮のために考慮されることがよくあります。
• 建設 – ロッジは一般的に、細心の注意と知識をもって、環境と使用される材料を尊重して建設されます。
• 服装 – ネイティブ アメリカンのロッジでは、参加者は通常、ショート パンツやゆったりしたドレスなどのシンプルな衣服を着用します。目立つことよりも、慎み深さが重要です。

参加者の中には、それが「伝統的な」方法だと考えられているため、裸になる人もいます。

汗をかく儀式の経験がある人や、適切に訓練され認可された伝統的なネイティブアメリカンの儀式指導者が主導する儀式に参加した人でも、根本的な健康問題のために突然問題が発生する場合があります。ラコタの精神的指導者は、認可された伝統的な精神的指導者がいるロッジにのみ参加することを推奨しています。^[2]

ロッジ関連の死亡事故としては、暑さへの過度の露出、脱水、煙の吸入、不適切なロッジ建設による窒息などが報告されている。 ^{[8] [9]}

石を使用する場合は、川石や内部に空気ポケットのある他の種類の石を使用しないことが重要です。加熱する前に、石を完全に乾燥させる必要があります。空気ポケットや過度の水分を含む石は、火や水に当たると割れて爆発する可能性があります。以前に使用した石は湿気や水分を吸収し、割れたり砕けたりする可能性があります。

以下は、非伝統的な「ニューエイジ」発汗儀式 に関連して報告された死亡例のリストです。

• ゴードン・レイノルズ、43歳（1996年11月21日死亡）^[10]
• キルステン・バブコック、34歳（2002年死去）^{[9] [11]}
• デイヴィッド・トーマス・ホーカー、36歳（2002年死去）^[12]
• ローウェン・クック、37歳（2004年死去）^[9]
• ペイジ・マーティン、57歳（2009年7月17日死亡）^{[13] [14]}
• カービー・ブラウン、38歳、ニューヨーク州ウェストタウン（2009年10月9日、ジェームズ・アーサー・レイが率いるリトリートで死去）^{[15] [16] [17]}
• リズベス・ニューマン、49歳、ミネソタ州プライアーレイク（2009年10月17日、ジェームズ・アーサー・レイが率いたリトリートで負傷し死亡）^[17]
• ジェームズ・ショア、40歳、ウィスコンシン州ミルウォーキー在住（2009年10月9日、ジェームズ・アーサー・レイ主催のイベントで死去）^{[17] [18]}
• シャンタル・ラヴィーン、35歳（2011年7月、ケベック州シャーブルックでガブリエル・フレシェットが主導したイベント後に死亡）^[19]

2009年10月、ジェームズ・アーサー・レイが主催したニューエイジのリトリートで、アリゾナ州セドナ近郊にある約60人が集まる過密かつ不適切な設えのスウェットロッジに出席していた3人が死亡、21人が病気になった。^{[20]レイは2010年2月3日に死亡事件に関与したとして}ヤバパイ郡保安官事務所に逮捕され、保釈金は500万ドルに設定された。^{[21] [22]}これらの死亡事件を受けて、ラコタ族の精神的指導者であるアルヴォル・ルッキング・ホースは声明を発表し、その一部は次のように述べている。

先住民族は、イニカガを創る際に、イニヤン オヤテ（石の民）にミニ ウィコニ（生命の水）を注ぐ権利を獲得しなければなり ません。そのためには、4 年間のビジョン クエストと 4 年間のサンダンスを経る必要があります。その後、儀式を受けて絵を描きます。浄化を通して誰かの命を大事にする権利を獲得したことを認識するためです。また、彼らは私たちの神聖な言語を理解し、祖父たちからのメッセージを理解できる必要があります。祖父たちは古代の霊的な祖先だからです。彼らは、謙虚で賢明で思いやりがあり、慈悲深いという私たちの文化の価値を体現し、教えてくれます。ニュースで報じられているスウェット ロッジと呼ばれる間に合わせのサウナは、私たちの儀式的な生活様式ではありません。^[2]

2009年11月2日、ラコタ・ネーションは、アメリカ合衆国、アリゾナ州、ジェームズ・アーサー・レイ、エンジェル・バレー・リトリート・センターの敷地所有者に対し、アメリカ合衆国とラコタ・ネーションの間で1868年に締結されたスー族条約に基づき、レイと敷地所有者を逮捕し処罰するよう求める訴訟を起こした。^[23]その条約には、「アメリカ合衆国の権威に服する白人またはその他の人々の中の悪人が、インディアンの身体または財産に対して不正行為を行った場合、アメリカ合衆国は（…）直ちに犯人を逮捕し、アメリカ合衆国の法律に従って処罰し、また、被害を受けた人に損害を賠償する」と規定されている。^[23]

ラコタ族は、ジェームズ・アーサー・レイとエンジェルバレー・リトリートセンターが「米国とラコタ族の間の平和を侵害し」、「リズ・ニューマン、カービー・ブラウン、ジェームズ・ショアの死を引き起こして、私たちの神聖なオイニキガ（浄化の儀式）を冒涜した」と主張している。また、ラコタ族は、ジェームズ・アーサー・レイとエンジェルバレー・リトリートセンターが詐欺的にインディアンになりすまし、死傷者を出した責任と、スウェットロッジの解体による証拠隠滅の責任を負わなければならないと主張している。この訴訟は条約の執行を求めており、金銭的賠償は求めていない。^[23]

訴訟に先立ち、スウェットロッジに関するネイティブアメリカンの専門家は、ロッジの建設と運営が伝統的なやり方にそぐわない（「堕落した」、「嘲笑された」、「冒涜された」）と批判した。インディアンの指導者たちは、死者と負傷者のために懸念と祈りを表明した。指導者たちは、儀式は彼らの生き方であり^[2]宗教ではないと述べた。それは米国法と国連宣言によって保護されているネイティブアメリカンの財産である。儀式は、合法的な国から認可されたロッジの担い手によってのみ行われるべきである。伝統的に、典型的なリーダーは、ロッジで人々の世話をすることを許可される前に4年から8年の見習い期間を経、コミュニティの前で儀式のリーダーとして正式に指名されている。参加者は不快に感じるときはいつでも声をかけるように指示され、通常、儀式は彼らを助けるために中断される。ロッジは、通気性のない材料で建てられていると言われている。儀式の料金は不適切だと言われている。参加者の数が多すぎると批判され、儀式の長さが長すぎると言われている。不幸な出来事を避けるためには、長老の監督を尊重することが重要だと言われていた。この悲劇は、参加者の安全を無視し、まったくの怠慢による「単なる不注意」と特徴づけられた。^[1]ネイティブアメリカンのコミュニティは、彼らの伝統の乱用を積極的に防ごうとしている。主催者は、正真正銘の、あるいは独立したロッジのリーダーへの指導と監督を正式なものにする方法を議論してきた。^{[2] [23] [24] [25] [26] [27] [28]}

他の文化にも発汗の儀式の例はあるものの、儀式的または神秘的な意味を持たないものが多い。世界中での世俗的な使用法としては、古代ローマの浴場、スチームバス、サウナ、スラブのバーニャ、ビクトリア朝のトルコ風呂、文化的に重要なイスラムの変種であるハマムなど、さまざまな形態がある。ベーリング海峡周辺の先住民、古代ギリシャ人、フィンランド人、ラップランド人も他の種類のものを使用している。^[29]

ヨーロッパの文化の中には、歴史的に発汗を浄化に利用してきたところもあります。ほとんどの場合、発汗は主に身体の浄化と温熱を目的としていますが、祈りや歌を伴う場合もあります。スカンジナビア、バルト海、東ヨーロッパの文化では、サウナの伝統に発汗浴を取り入れており、サウナは常設の木造小屋で行われます。現代のサウナは完全に世俗的ですが、サウナでの歌や儀式、サウナに住む霊の存在を認めるという古い伝統があります。

「蒸気浴はケルト族の間で使用されており、スウェットハウスは18世紀までアイルランドで一般的に使用されており、19世紀まで存続していました。蜂の巣の形をしており、粘土で覆われていました。特にリウマチの治療に使用されました。」^[29]これらの恒久的な構造物は石で建てられ、正方形または持ち出し式の「蜂の巣」バージョンがよく見られます。ほとんどはアイルランドとスコットランドのアイルランド語とゲール語圏で見られますが、ほとんどは比較的最近のようです。建設方法、構造物の加熱、および使用法は北米の例とは異なり、サウナのように治療機能と見なされていたようで、サイズが小さいため、一度に1人ずつ使用されていた可能性があります。^[30]

• アンディルナ
• 文化の盗用
• イニピ
• プラスチックシャーマン
• ピュアラップの人々
• サウナ
• テマスカル
• 赤い道とグレートレース（ネイティブアメリカンの伝説）
• 銭湯
• サウナ

• バックオ、レイモンド A. (1998)。ラコタのスウェットロッジの儀式::歴史と現代の実践。ネブラスカ大学出版局。ISBN 978-0-8032-1272-5。

ウィキメディア・コモンズには、スウェットロッジに関連するメディアがあります。

• グロアーク、ケビン P. (1997)。「血を温め、肉体を温める:高地マヤ (ツェルタル-ツォツィル) の民族医療における蒸し風呂の役割」(PDF)。ラテンアメリカ伝承ジャーナル。20 (1): 3–96。–メキシコのチアパス州にあるツェルタル・ツォツィル族のマヤ族によるテマスカル（汗を流すための入浴法）の使用に関する記事