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アィヌ | |
|---|---|
 アイヌ民族の歴史的故郷と分布[1] | |
| 総人口 | |
| 約25,000 | |
| 人口の多い地域 | |
| 16,786以上[2] | |
| 109 [3] [4] –1,000 | |
| 言語 | |
| アイヌ語族（日本では北海道、歴史的に重要であったが、現在は絶滅の危機に瀕している）; 日本語またはロシア語[5] | |
| 宗教 | |
| 関連民族 | |
| アイヌ | |
|---|---|
| 人々 | アイヌ |
| 言語 | アイヌ語 |
アイヌは、北海道、東北地方を含む日本北部、およびサハリン、千島列島、カムチャッカ半島、ハバロフスク地方などのオホーツク海周辺の土地に住む先住民族です。未確認ですが、ハバロフスク地方に近いため、沿海地方の地域にも住んでいたと考えられています。彼らは、現代のヤマト人とロシア人が到着する前から、彼らが「アイヌモシリ」（アイヌ語：アイヌモシㇼ、文字通り「アイヌの土地」）と呼ぶこれらの地域に住んでいました。[6] [7] [8]これらの地域は、日本の歴史的なテキストでは蝦夷地（えぞち）と呼ばれ、その住民は蝦夷（えみし）と呼ばれています。
公式推計では、日本国内のアイヌ民族の総人口は25,000人である。非公式推計では、アイヌ民族が日本社会にほぼ完全に同化したことにより、アイヌ民族の子孫の多くが自らの祖先について知らないことから、総人口は20万人以上とされている。[9]
アイヌは日本列島に固有の少数民族の一つである。彼らは少なくとも18世紀以来、日本人による強制的な同化と植民地化の対象となってきた。19世紀、明治維新前後の日本の同化政策には、アイヌの人々を土地から追い出すことが含まれていた。これにより、彼らは自給自足のための狩猟や漁業などの伝統的な生活様式を放棄することを余儀なくされた。アイヌの人々は宗教を実践することを許されず、アイヌ語を話すことが禁じられた日本語学校に入学した。1966年にはアイヌ語を母語とする人は約300人だったが、2008年には約100人に減少した。 [10] [11]近年、アイヌ語を復活させる取り組みが活発化している。[12]
名前
この民族の最も広く知られている民族名であるアイヌ（アイヌ語：アィヌ、日本語：アイヌ、ロシア語：Айны ）は、アイヌ語で「人間」を意味し、特に「神」を意味するカムイと対比して使われます。アイヌは自らをウタリ（「同志」または「人々」）と認識しています。公式文書では両方の名前が使用されています。
この名前がアイノとして初めて登場するのは、1591年のラテン語写本『De yezorum insula 』である。この文書では、北海道の原住民の名前を「アイノ・モクソリ」または「アイヌ・モシル」（「アイヌの地」）としている。アイノとアイヌという用語は、 19世紀初頭まで民族名として一般的には使われなかった。この民族名は、1819年のドイツの百科事典の記事に初めて登場した。ヨーロッパでも日本でも、1700年代後半までアイヌを独自の民族グループとして捉えていなかった。[13]
アイヌは近隣の人々からはクエとも呼ばれていた。清朝はサハリンを クエダオ（「アイヌの島」）と呼んだ。 [14]この島はクエ・フィヤカとも呼ばれていた。[15]清朝が使用したクエという言葉は、「おそらく、サハリンアイヌの隣人であるニヴフ族やナナイ族が付けた名前であるクイと関係がある」。[16]アイヌが中国本土に移住したとき、中国人は「ギレミ族やジリミ族（ニヴフ族や他のアムール族）が支配していた地域に、クイ（またはクウェイ、クウ、クエ、クギ、つまりアイヌ）が強く存在していた」と述べた。[17]関連する名前は地域で広く使用されており、たとえばクリルアイヌは自分たちをコウシと呼んでいた。[16]
古事記伝によると、古い日本語の外義語である蝦夷（エミ1シ）は蝦（「エビ」）+夷（「野蛮人」）から造られ、毛深くて野蛮なことを表しています。[18]この言葉は現代のアイヌからは侮辱的であると考えられています。
歴史
アイヌは北海道、サハリン南部、千島列島の先住民族であると考えられている。アイヌ語の地名は、アイヌ人が本州北部のいくつかの場所に住んでいたという歴史的見解を裏付けている。また、ウイルタ語とウルチ語に見られるさまざまなアイヌ語の借用語から、アイヌ語話者がアムール地方全体に住んでいた可能性もある。 [19] [検証に失敗した]アイヌ語は古朝鮮語と多くの同源語を共有しているが、日本語の仲介者によるものではないと思われる。[20] [21]
アイヌの祖先は蝦夷と呼ばれ、9世紀から日本の支配下に入り、北の島々に追いやられました。[22]
アイヌ文化時代（二風谷時代）
アイヌは紀元前5世紀に始まる続・縄文時代、擦文時代を経て、13世紀頃から本州と東北アジアを結ぶ中継貿易をしながら周囲の文化を吸収し、独自の文化を築いていきました。これをアイヌ文化時代、あるいは二風谷時代と呼びます。
この時期に和人（日本人の民族名、大和民族としても知られる）と蝦夷ヶ島（現在の北海道）のアイヌとの活発な接触が始まった。 [23]アイヌは狩猟採集民の社会を形成し、主に狩猟と漁労で生き延びた。彼らは自然現象に基づいた宗教を信仰していた。[24]
モンゴル人が 金朝を征服した後（1234年） 、クラフト（サハリン）・アイヌはニヴフ族とウデゲ族の襲撃に遭った。これに対し、モンゴル人は1263年にアムール川とアムグン川の合流点にあるヌルガン（現在のロシアのティル）に行政拠点を設置し、両民族の服従を強制した。[25] 1264年、クラフト・アイヌはニヴフ族の土地を侵略した。彼らはまた、当時元朝が支配していたアムール地方への遠征を開始し、サハリンに侵攻したモンゴル人の報復を招いた。[26] [27]
ニヴフ族の視点から見ると、モンゴルへの降伏は、彼らの土地を侵略したアイヌに対する軍事同盟を本質的に確立した。[28]元史によると、サハリンから来た骨嵬（Gǔwéi、アイヌのニヴフ名の音韻近似）と呼ばれる人々の集団が毎年侵略し、ジリミ（ニヴフ人）と戦っていた。1264年11月30日、モンゴルはアイヌを攻撃した。[29]樺太アイヌはモンゴルの侵略に抵抗したが、1308年までに鎮圧された。彼らは五稜河、ナンガル、ボルオヘの駐屯地でモンゴルの元王朝に貢物を納めた。 [30]
中国の明王朝（1368-1644）はサハリンを「被征服民族制度」（西民統制）の下に置いた。1409年から1411年にかけて、明はシベリア本土のティル遺跡の近くにヌルガン地方軍事委員会と呼ばれる前哨基地を設立し、1430年代半ばまで活動し続けた。明の宦官イシハ提督がアムール川下流への遠征の途中で1413年にサハリンに到着し、地元の首長に明の称号を与えたという証拠がいくつかある。[31]
明は、指揮使、指揮僉事、衛鎮撫などの行政職にサハリンから首長を雇った。1431年、そのような副指揮官の一人であるアリゲは、五烈河の役所にテンの毛皮を貢物として持ち込んだ。1437年には、他の4人の副指揮官（濮魯哈、三池哈、托霊哈、アリンゲ）も貢物を捧げた。『明実録』によると、これらの役職は首長の地位と同様に世襲制で、父系で受け継がれた。これらの朝貢の際、首長は息子を連れて行き、後にその息子が爵位を継承した。貢物の返礼として、明は彼らに絹の軍服を与えた。[30]
明がサハリンとアムール川流域から貢物を徴収していたとき、サハリンのニヴフ族の女性は漢民族の明の役人と結婚した。 [32] [33]明の満州支配により、旧正月や「中国の神」、龍、渦巻き、巻物などのモチーフなどの中国の文化的、宗教的影響がウデゲス族、ウルチ族、ナナイ族などのアイヌ、ニヴフ族、アムール川原住民の間に広まった。これらのグループはまた、農業、畜産、暖房、鉄鍋、絹、綿などの物質的な商品や習慣も取り入れた。[34]
1644年に中国で権力を握った満州族の清朝は、サハリンを「库页岛」（中国語：库页岛、ピンイン：Kùyè dǎo、文字通り「アイヌの島」）[35] [36] [14]または「クイエ・フィヤカ」（ᡴᡠᠶᡝ
ᡶᡳᠶᠠᡴᠠ）。[15]満州人はそれを「サガリヤン・ウラ・アンガ・ハダ（黒河の河口の島）」と呼んだ。[37]清が初めてサハリンに対する影響力を主張したのは、スタノヴォイ山脈を清とロシア帝国の国境と定義した1689年のネルチンスク条約の後だった。翌年、清はアムール川河口に軍を派遣し、サハリンのアイヌを含む住民に貢物を要求した。その後、清は地図を作成する努力の一環として、島を数回訪問した。その影響力を強化するために、清は兵士と官僚をサハリン中に派遣し、南端を除く島のほとんどの部分に到達した。清は、この地域の住民に毛皮の貢物制度を課した。[38] [39] [33]
清朝は、元や明の時代と同様に、これらの地域に毛皮貢納制度を課して統治した。貢納を義務付けられた住民は、ハラ（ᡥᠠᠯᠠ、父方の氏族）とガシャン（ᡤᠠᡧᠠᠨ清朝は毛皮貢物を主に満州族の氏族、村落に分け、各部署の長が地区の治安維持と毛皮の年間収集・納品を担当した。1750年までに56のハラと2,398世帯が毛皮貢納者として登録され、毛皮を貢納した者には主に錦織が褒賞され、毎年王朝は各氏族や村落の長に官服である絹の官服（マンパオ、ドゥアンパオ）を支給した。特に多額の毛皮貢納者には、当時の中国貴族に相当した満州八旗の役人と養女を娶って姻戚関係を結ぶ権利が与えられた。さらに貢納者は貢納地の役人や商人との貿易が認められた。これらの政策により、清朝はこの地域に政治的安定をもたらし、商業と経済発展の基盤を築いた。[39]
— 佐々木史朗
清朝は、牡丹江の中ほどにある寧夏塔に事務所を設立し、アムール川下流とサハリンの毛皮を取り扱った。貢物は地方の事務所に運ばれることになっていたが、アムール川下流とサハリンは遠すぎると考えられていたため、清朝は毎年これらの地域に役人を直接派遣し、貢物を集め、賞を授与した。1730年代までに、清朝は先住民族の高官を「氏族長」（ハラ・イ・ダ）または「村長」（ガサン・ダまたはモクン・ダ）に任命した。1732年には、6人のハラ、18人のガスバン、148世帯がサハリンの貢物運搬者として登録された。満州人の役人は、任務期間中、朝貢使節団に米、塩、その他の必需品、贈り物を与えた。朝貢使節団は夏季に行われた。間宮林蔵によれば、乾隆帝（在位1735-95）の治世中、キジ湖上流のデレンに交易所があった。間宮がそこに滞在していた当時、市場には500-600人の人々がいたという。[40] [33]
清朝がサハリンで司法権を行使し、貢物を徴収していたとき、清朝の認可により、サハリンの現地の首長らは娘を満州人の役人に妻として迎え入れた。[41] [33]
日本の植民地化
1635年、北海道松前藩2代藩主松前公広は佐藤鴨右衛門と柿崎蔵人を樺太探検に派遣した。松前探検家の一人である小堂庄左衛門は1636年の冬に島に滞在し、 1637年の春に東海岸に沿ってタライカ（現在のポロナイスク）まで航海した。 [42]徳川幕府は松前藩に島の北部におけるアイヌとの独占貿易権を与えた。後に松前藩は日本人商人に貿易権を貸し出すようになり、日本人とアイヌの交流はより広範になった。この時期、アイヌの諸集団は日本人から商品を輸入するために互いに競争し、天然痘などの伝染病によって人口が減少した。[43]初期の植民地化の試みとして、1679年にサハリンの南端にある大泊に日本人の居住地が設立されました。[44]
1780年代、日本の徳川幕府の南サハリンのアイヌに対する影響力は著しく増大した。19世紀初頭までに、日本の経済圏は東海岸の中ほどからタライカまで広がった。中国に近い西海岸に住む名寄アイヌを除いて、ほとんどのアイヌは清朝への貢物を納めなくなった。松前藩は名目上はサハリンの統治者であったが、そこのアイヌを保護も統治もしていなかった。その代わりに、彼らはアイヌから中国産の絹をゆすり取り、それを松前の特産品として本州で売っていた。中国産の絹を手に入れるため、アイヌは借金に陥り、清の事務所の近くに住んでいたサンタン（ウルチ人）に多くの毛皮を借りることになった。アイヌは清国から与えられた絹の制服（マンパオ、ブフ、チャオフ）も販売しており、これらは日本人が錦や拾得として知っていたものの大部分を占めていた。王朝の制服であった絹は長崎で取引されていたものよりもかなり高品質であり、松前の名声を異国情緒あふれる品物として高めた。[38]結局、徳川幕府は松前に頼ることができないことを認識し、1807年にサハリンを支配下に置いた。[45]
最上氏の樺太貿易への関心は、前述の名寄の長老ヤエンコロアイノが、アイヌの長老が清国の役人であるという満州語の覚書を持っていることを知ったときにさらに高まった。その後、高橋治太夫や中村小一郎などの幕府の役人による樺太の調査は、以前の観察を裏付けるものであった。樺太と宗谷アイヌは交易所で外国の品物を取引していたが、ノルマ達成のプレッシャーから借金に陥った。役人たちは、これらの品物は清国の交易所で作られたものであり、大陸の商人が朝貢の儀式で入手したものだと確認した。こうした報告書に含まれる情報は、蝦夷地における松前の貿易独占の将来にとって深刻な打撃となった。[46]
— ブレット・L・ウォーカー
1799年から1806年まで、徳川幕府は北海道南部を直接支配した。日本は1807年に樺太の領有を宣言し、1809年には間宮林蔵が樺太は島であると主張した。[47]この期間中、アイヌの女性は夫から引き離され、強姦されたり、日本人男性と強制的に結婚させられたりした。一方、アイヌの男性は5年から10年の契約で商人の下請けに送られた。家族分離と同化政策は、天然痘の影響と相まって、19世紀初頭にアイヌの人口を大幅に減少させた。[48] 18世紀にはアイヌの人口は8万人であったが、[49] 1868年までに北海道には約1万5千人、樺太には2千人、千島列島には約100人しかいなくなった。[50]
これらの政策の結果、19世紀初頭にこの地域でのアイヌの影響力が高まったにもかかわらず、徳川幕府は1853年になってもアジア大陸のアイヌとの貿易を独占することができなかった。アムール川のウルチ族、ナナイ族、オロチ族を中心に構成される三反商人は、特に北海道北部で日本政府から独立してアイヌ人と頻繁に交流していた。[51]三反商人は貿易事業に加えて、利尻島からアイヌの女性を誘拐したり購入したりして妻にすることもあった。これにより、この地域における日本の存在がさらに高まり、徳川幕府は三反貿易の独占がアイヌ人の保護につながると信じていた。[51] [52]
北海道の併合
1869年、帝国政府は明治維新の一環として北海道開拓使を設立した。研究者のカタリナ・シェーベルグは、 1890年に馬場が日本政府の考え方について述べたことを引用している。
...日本の広大な北の島の開発にはいくつかの目的があった。第一に、急速に発展し拡張主義を強めるロシアから日本を守る手段とみなされていた。第二に...それはかつての武士階級の失業問題の解決策を提供した...最後に、開発は成長する資本主義経済に必要な天然資源を生み出すことが約束されていた。[53]
サンクトペテルブルク条約（1875年）の結果、千島列島はアイヌ民族とともに日本の統治下に入った。1899年、日本政府はアイヌ民族を「旧先住民」と位置づけ、日本に同化させるという考えのもとに制定した。その結果、日本政府はアイヌ民族が住んでいた土地を奪い、日本の支配下に置いた。[54]またこのとき、アイヌ民族には自動的に日本国籍が付与され、事実上先住民族としての地位を否定された。
アイヌは、比較的孤立した民族集団から、土地、言語、宗教、習慣を日本人のそれに同化させる集団へと変化した。[55]アイヌの土地は、西洋の産業農業をモデルにした農場を創設・維持するために、ヤマト日本人移住者に分配された。当時は「植民化」と呼ばれていたが、後に「開拓」という婉曲表現で知られるようになった。[56]さらに、製粉所やビール醸造所などの工場や鉱山の操業により、1904年まで続いた開発期間中に道路や鉄道などのインフラが整備さ[57]この間、アイヌは動物の犠牲などの宗教的慣習や入れ墨の習慣をやめるよう命じられた。[58]同じ法律が、樺太県として併合された後のサハリンの先住民アイヌにも適用された。[59]
併合後の同化
アイヌは歴史的に経済的、社会的差別に苦しんできた。日本政府と一般大衆の両方が彼らを汚い原始的な野蛮人とみなしていたからである。[60]アイヌの大部分は、北海道が日本帝国に編入され、伝統的なアイヌの土地が民営化された明治維新の際、労働者として働かされた。 [61] 19世紀から20世紀にかけて、日本政府はアイヌの狩猟、採集、母国語を話すなどの伝統的な文化的慣習に対する権利を否定した。[62]
アイヌの文化的慣習の法的否定は、主に1899年の北海道旧土人保護法に端を発している。[63]この法律とそれに関連する政策は、アイヌの文化とアイデンティティを消し去り、アイヌを日本社会に完全に統合することを目的としていた。アイヌが肉体労働者として扱われ、日本社会に強制的に統合されたことは、今日でも感じられる日本政府による差別的慣行につながっている。[64]
アイヌは、子孫が差別される可能性を減らすために、日本人とアイヌの結婚を積極的に推進した。その結果、今日多くのアイヌは日本人の隣人と区別がつかないが、アイヌ系日本人の中には伝統的なアイヌ文化に興味を持つ者もいる。[要出典]例えば、アイヌの父と日本人の母の間に生まれたオキは、アイヌの伝統楽器トンコリを演奏する音楽家になった。[65]また、北海道の南東部や日高地方には、二風谷（ニプタイ）などアイヌ民族が住む小さな町がたくさんある。
1870年代初頭から、アイヌの間でキリスト教の布教活動が行われた。英国国教会の宣教師には、 北海道主教フィリップ・ファイソン師やジョン・バチェラー師がいた。バチェラー師は、蝦夷地のアイヌの信仰や日常生活について英語で多くの著作を残しており、彼の出版物には宣教活動に近い日本人とアイヌの写真が掲載されている。[66]
生活水準
アイヌに対する差別と否定的な固定観念は、日本人と比較して教育水準、収入、経済参加の低さという形で現れている。1993年、北海道のアイヌコミュニティは、北海道全体よりも2.3倍高い割合で生活保護を受けていた。また、中学校から高校への進学率は8.9％低く、高校から大学への進学率は15.7％低かった。[61]この顕著で拡大する格差のため、活動家は日本政府に全国的にアイヌの生活水準を調査するよう働きかけている。日本政府は、2015年から全国でこの問題に関する調査を実施するために700万円（ 6万3000米ドル）を支出する予定である。 [67]
アイヌと日本の民族的単一性
アイヌの存在は、第二次世界大戦後の日本における民族の単一性という概念に疑問を投げかけてきた。1945年に多民族国家であった日本帝国が崩壊した後、歴代の政府は単一文化主義を主張し、日本国内に複数の民族が存在することを否定することで、単一の日本人としてのアイデンティティを築いてきた。 [68]
2007年の国連先住民族権利宣言を受けて、北海道の政治家たちは政府にアイヌの権利を認めるよう圧力をかけた。2008年5月20日の国会質問で福田康夫首相は次のように答えた。[69]
アイヌ民族が日本列島北部、特に北海道に最初に到着したのは歴史的事実です。日本政府は、アイヌ民族が独自の文化的アイデンティティを維持し、独自の言語と宗教を持っていることから、アイヌ民族を少数民族と認めています。しかし、「先住民族」の国際的定義が確立されていないため、政府はアイヌ民族を「先住民族」と呼ぶべきかどうか結論付ける立場にありません...
2008年6月6日、日本の国会は政府にアイヌを先住民族として認めるよう求める拘束力のない超党派決議を可決した。[70] [71]
この決議から11年後の2019年、国会はついにアイヌを日本の先住民族と認める法律を可決した。[72] [73]アイヌを民族的に異なる集団として認めているにもかかわらず、日本の政治家たちは民族の均質性を日本の国民的アイデンティティ全体の鍵と定義し続けている。例えば、当時の副総理大臣麻生太郎は2020年に「この国以外に、一つの言語、一つの民族、一つの王朝で2000年も続いた国はない」と主張した。[68]
起源
アイヌ民族は縄文時代（紀元前14,000年から300年頃）に日本に住んでいた先住民族の狩猟採集民の子孫であると考えられている。 [74]
初期のアイヌの正確な起源は不明であるが、一般的には続縄文時代の擦文文化と関連しており、後に近隣のオホーツク文化の影響を受けたと考えられている。[75]アイヌ文化は、アイヌ民族の地域的な多様性のあるサブグループを考慮すると、「アイヌ文化複合体」と表現した方がよいかもしれない。アイヌは先住民の縄文文化の継続と見なすことができるが、周囲の文化とのつながりも示しており、オホーツク海周辺で繁栄したより大きな文化複合体を示している。一部の著者は、アイヌ文化の発展を、台頭する日本国家に対する縄文社会の「抵抗」と表現している。[76] [77] [78]
彼らのユーカラ・ウポポ（伝説）の一つには、「アイヌは太陽の子らが来る10万年前からこの地に住んでいた」とある。[53]
歴史的にアイヌの経済は、農業、狩猟、漁業、採集に基づいていました。[79]
歴史家の間では、アイヌ語は本州北部から北海道にかけての地域にあった擦文文化と関連しているというのが一般的な見解である。 [80]ユハ・ヤンフネンやアレクサンダー・ヴォヴィンなどの言語学者は、アイヌ語の方言は擦文語に由来し、中部または北部本州を中心とした文化とより深いつながりがあると主張している。[81] [76]これは、東古期日本語に見られるアイヌ語由来の借用語や、アイヌ語とエミシの間に遠いつながりがあった可能性によって部分的に裏付けられている。[82]
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また、オホーツク文化が後のアイヌ文化の形成に役割を果たしたことも指摘されている。 [83] [84]オホーツク文化自体の起源は研究の対象となっている。オホーツクの遺跡は現代の北サハリンに住むニヴフ人と類似性を示しているが、両者とも日本の縄文人とも類似性を示しており、オホーツク社会が異質な構成であった可能性を示唆している。オホーツクの遺跡からは擦文土器が発見されており、オホーツク海周辺の広い地域で複雑な接触ネットワークがあったことを示している。[85] [86]
アイヌ文化の出現は、主に擦文文化に起因すると考えられており、擦文文化が北上してサハリンにまで広がった後、北海道北部での文化的接触を通じてオホーツク文化からいくらかの影響を受けています。[87]この見解は、その後の分析によって裏付けられています。[86]
考古学者は、北方ユーラシア諸民族（アイヌ、フィン、ニヴフ、サーミなど）に広く見られる宗教的慣習であるクマ崇拝が、オホーツク人にも共有されていたと考えている。一方、アイヌ文化期以前の縄文・続縄文時代の遺跡からは、クマ崇拝の痕跡は発見されていない。このことは、オホーツク文化がアイヌ文化の形成に寄与したことを示唆している。[86]
歴史上の蝦夷との関係
古代のエミシがアイヌと同一であったという見解は、現在の研究によって大部分が反証されているが、両者の正確な関係については依然として論争が続いている。[88]少なくとも一部のエミシがアイヌ語を話し、アイヌと民族的に関連していたことは認められている。[89]しかし、エミシには非アイヌ集団も含まれていた可能性があり、これはアイヌと遠い関係にある集団（アイヌのような集団）と関連しているが独自の民族を形成していたか、大和朝廷の影響外の初期の日本語話者であった可能性がある。 [89]エミシは北海道のアイヌと明確な物質文化のつながりを示している。東北地方全域のアイヌのような地名に基づいて、エミシはアイヌと同様に続縄文民族の子孫であり、当初はアイヌ関連の言語を話していたと主張されている。[89]
奈良時代（710-794年）の「蝦夷」という用語は、東北地方に住み、大和民族とは生活様式や文化が著しく異なる人々を指し、もともと人種の区別のない高度に文化的、政治的な概念であった。[90]
平安時代中期以降、ヤマト王権の支配下にない蝦夷は北方蝦夷として区別され、「蝦夷」（エミシ）と呼ばれるようになった。
アイヌ語であると考えられる「蝦夷」についての最初の文献は、 1356年に書かれた「諏訪大明神絵詞」に見られる。実際、アイヌ語は13世紀からサハリン、千島列島、北海道、東北地方北部に居住していた。[91]
遺伝学
父系の血統
アイヌの男性16名を分析したところ、大多数（16名中14名）がY-DNA ハプログループD-M55に属し、少数（16名中2名）がハプログループC-M217に属していることが判明した。D-M55は日本列島全体に見られ、北海道のアイヌの間で非常に高い頻度で見られる。C-M217は北東アジアと中央アジアの集団に多く見られる。[92]別の分析では、アイヌ男性の4人に1人がハプログループC-M217に属し、残りの3人がハプログループD-M55に属していることが判明した。[93]
母系血統
アイヌ民族51名を分析した結果、約51%のmtDNAサブクレードがアイヌ民族に特有である一方、残りのハプログループは他のアジア民族、特にサハリン北部のニヴフ族やカムチャッカ半島のコリャーク族と共有されていることが判明した。[92]
アイヌ民族51人のうち、約27% (14/51) がN9 (うち10人がY系統、4人が未分類のN9系統) に属し、約24% (12/51) がD、約20% (10/51) がM7 、約20% (10/51) がGに属している。マイナーハプログループはA (2/51)、B (1/51)、F (1/51)、およびM7、M8、CZ、D、Gに属さない未分類のM系統である。[94]
常染色体DNA
アイヌは遺伝的に日本の縄文時代の人々と最も近縁であると思われる。縄文人の遺骨のこれまでの遺伝子分析では、彼らは大きく分岐した東アジアの系統を代表することが判明している。縄文人の系統は、古代東アジア北方人と古代東アジア南方人の分岐前、しかし基底的な天元人および/またはホアビン人分岐後に古代東アジア人から分岐したと推測されている。縄文人は東アジアの系統との幅広い類似性に加えて、古代北ユーラシア人（ANE）との弱い類似性も示しており、これは最終氷期極大期にANEまたは古代パレオシベリア人を介して北東アジアと北東アジアにマイクロブレード技術が導入されたことと関連している可能性がある。[95] [96]
アイヌの遺伝子構成は「東アジアの多様性の深い枝」を表している。現代の東アジアの集団と比較すると、アイヌは「北東シベリア人とより密接な遺伝的関係」を共有している。アイヌはまた、「高地東アジア人」よりも「低地東アジア人」と比較的近い遺伝的親和性を示しており、オホーツク海周辺の集団に何らかの祖先を与えた可能性がある。アイヌと現代の東アジア人の間で派生したEDAR遺伝子変異の頻度が異なることから、アイヌの祖先は他の祖先東アジア集団と選択圧を共有していなかった可能性がある。しかし、アイヌはチベット人やシェルパとは異なり、ADH遺伝子クラスターの2つの変異を他の東アジア人と高頻度で共有しており、「これらの変異に対する選択圧が高高度環境では異なっていた可能性が浮上している」[97] 。
アイヌに最も近い現代の民族は南日本の琉球人で、現代の日本人がそれに続く。他の東アジアの集団と比較すると、アイヌはアウトグループであり、分岐後に長く孤立していたことを示している。アイヌ個人のSNP遺伝子座を解析したところ、ヨーロッパ人に見られる顔の構造と東アジア人に見られる髪と歯の形態に関連する遺伝子を持っていることがわかった。[98] HLA IとHLA II遺伝子、およびHLA-A、B、DRB1遺伝子頻度の遺伝子解析により、アイヌはアメリカ大陸の先住民族と現代の北東アジア人の中間に位置することがわかった。 [99] [100]
現代アイヌに関する研究では、彼らの祖先の66%から79.3%は縄文人の血統であると推定されている。[100] [101]現代アイヌの人々に関する別の研究では、彼らの祖先の約49%は縄文人から直接派生し、約22%はオホーツク人（彼ら自身は54%が古代北東アジア人、22%が古代古シベリア人、24%が縄文人としてモデル化できる）、約29%は大和日本人（約11%が縄文人、89%が弥生人の祖先）から派生しており、歴史的出来事と一致している。[86]
兵役
日露戦争
アイヌの男性が日本軍に初めて徴兵されたのは1898年のことである。[102]日露戦争（1904-1905年）には64人のアイヌが従軍し、そのうち8人が戦闘中または軍務中に罹った病気で死亡した。2人は戦闘での勇敢さ、リーダーシップ、指揮に対して授与される金凧勲章を受章した。
言語
2008年、ニュースブロック「ワールドウォッチ」は、アイヌ語の話者は100人未満であると推定しました。[11] 1993年、言語学者アレクサンダー・ヴォヴィンは、話者の数を15人未満とし、この言語を「ほぼ絶滅した」言語と表現しました。[103]現在、話者が非常に少ないため、アイヌ語の研究は限られており、主に歴史研究に基づいています。歴史的に、アイヌ語の地位はかなり高く、初期のロシアと日本の行政官が互いに、またアイヌの人々とコミュニケーションをとるために使用されていました。
アイヌ語の母語話者は少ないものの、北海道を中心に関東など他の地域でもアイヌ語の復興運動が活発に行われている。 [ 104 ]アイヌ語の口承文学は、後世に残すためと、言語学習者の教育ツールとして活用するために文書化されてきた。[105] 2011年現在、特に北海道では第二言語の学習者が増加している。
アイヌ文化と言語の復活は、アイヌの民俗学者、活動家、元国会議員で、アイヌ語を母語とする故萱野茂氏の先駆的な取り組みによるところが大きい。氏は1987年にアイヌ協会の資金援助を受けてアイヌ語学校を初めて開校した。[106]
アイヌ語と日本語が関連していることを示す研究者もいるが、現代の学者は、その関係は言葉の相互借用などの接触を超えるものであるという考えを否定している。アイヌ語と他の言語との関係を示す試みは広く受け入れられておらず、言語学者は現在アイヌ語を孤立言語に分類している。[107]アイヌの人々のほとんどは日本語かロシア語を話す。
アイヌ語には固有の表記体系がなく、歴史的には日本語の仮名やロシア語のキリル文字で表記されてきた。2019年現在、アイヌ語は通常、カタカナかラテンアルファベットで[update]表記される。
アイヌ語の方言の多くは、特に北海道の異なる端の方言は相互に理解できない。しかし、アイヌ語を話す人は皆、アイヌの叙事詩の一種であるユーカラというアイヌの古典語を理解している。文字を持たないアイヌ人は語りの達人であり、ユーカラやウエペケル（ウウェペケル）の物語などの他の語り方は記憶に残り、しばしば何時間も、あるいは何日も続く集まりで語られた。[108]英語で前置詞 で表される概念、たとえば「to」「from」「by」「in」「at」は、アイヌ語では後置詞として現れる。前置詞は修飾する単語の前に来るが、後置詞は修飾する単語の後に来る。アイヌ語の1つの文は、名詞や考えを表す多くの付加音や膠着音、接辞で構成されていることがある。[要出典]
文化
伝統的なアイヌ文化は日本文化とは全く異なる。ブリティッシュコロンビア大学の田中桜子氏によると、アイヌ文化はより広い「北太平洋地域」に含まれ、北東アジアの様々な先住民文化と「ベーリング海峡の向こう側」の北米を指す。[109]アイヌ文化は13世紀（鎌倉時代後期）から現在まで発展した。現在、日本のアイヌのほとんどは同化政策により外見上は和人（民族的日本人）と似た生活を送っているが、多くは依然としてアイヌのアイデンティティを維持し、「アイヌプリ」として知られる伝統的なアイヌの習慣を尊重している。アイヌ独特の模様（アイヌ文様）と口承文学（ユーカラ）は北海道遺産に指定されている。[110]
社会構造
アイヌ社会は伝統的にコタンと呼ばれる小さな村落に組織されており、通常は河川の流域や、特に鮭が遡上する河川で食料が容易に手に入る海岸沿いに位置していた。近世初期には、アイヌは労働力を提供するためにコタンを日本の漁場の近くに移転せざるを得なかった。その結果、伝統的なコタンは姿を消し、数十世帯からなる大きな村が漁場の周囲に形成された。[111]アイヌの社会構造には首長が含まれていたが、司法機能は彼らに委ねられていなかった。代わりに、不特定多数のコミュニティメンバーが犯罪者を裁いた。死刑は存在せず、コミュニティは投獄に訴えることもなかった。殴打は十分かつ最終的な刑罰と考えられていた。しかし、殺人の場合、犯人の鼻と耳を切り落とされたり、足の腱が切断されたりした。[112]
外見と服装
男性はある年齢を過ぎると決して髭を剃らず、あごひげや口ひげを生やしている。男女とも髪を肩の高さで頭の側面で切り、後ろで半円状に整える。女性は口や時には前腕に入れ墨 (アンチピリ) を入れる。口の入れ墨は若い頃に上唇の小さな斑点から始まり、徐々に大きくしていく。色付けには白樺の樹皮を燃やした鍋を火にかけ、その上に堆積した煤が使われる。アイヌの伝統的な衣装は、アットゥシまたはアットゥシュと呼ばれるニレの木の樹皮から紡いだローブである。スタイルは様々だが、一般的にはシンプルで短いローブで、まっすぐな袖を体に巻き付け、腰の周りで帯で結ぶ。袖は手首または前腕で終わり、長さは一般的にふくらはぎまでである。女性は和布の下着も着用する。[112] 冬には動物の皮が着用され、鹿皮のレギンスや、サハリンでは犬や鮭の皮で作られたブーツが着用されます。[113]アイヌ文化では、伝統的にブドウの木で作られたイヤリングは性別を問わないものとされています。女性はタマサイと呼ばれるビーズのネックレスも着用します。[112]現代の女性職人は、非常に高価な伝統的な衣服を織り、刺繍します。[要出典]
住居
彼らの伝統的な住居は葦葺きの小屋で、最大のもので約6メートル四方、仕切りはなく、中央に炉がある。煙突はなく、屋根の角に穴があるだけである。東側に窓が1つ、ドアが2つある。村長の家は、必要に応じて公の会合場所として使用される。[112] もう一つの伝統的なアイヌの家はチセと呼ばれる。[53]チセは通常、東西または川と平行に向いており、西側の入り口は倉庫としても機能している。チセには3つの窓があり、東側には神が出入りし、儀式用の道具を出し入れする神聖なロルンプヤルがある。アイヌはこの窓を神聖なものとみなしており、決して中を覗いてはならないと言われている。チセには入り口近くに炉がある。夫婦は伝統的に炉の左側（シソと呼ばれる）に座る。子どもや客人は、炉の右側（ハルキソと呼ばれる）に向かい合って座ります。チセには、シソの後ろにイヨイキルと呼ばれる貴重品を置く台があります。アイヌの人々は、そこにシントコ（ホカイ）とイカヨップ（矢筒）を置きます。
料理
伝統的なアイヌ料理は、クマ、キツネ、オオカミ、アナグマ、牛、馬の肉のほか、魚、鳥、キビ、野菜、ハーブ、根菜類から構成されています。アイヌは伝統的に生の魚や肉を食べることはなく、常に煮たり焼いたりして食べます。[112]また、キビ（ピヤパ）、アワ（ムンチロ）、ヒエ（メンクル）などの作物も栽培しており、これらは儀式用の「トノト」と呼ばれる酒を作るのに使用されていました。鮭は特に重要で、カムイチェップ（神の魚）またはシペ（真の食べ物）と呼ばれていました。秋には大量の鮭が捕獲され、保存のために干物に加工されました。これは主食としてだけでなく、日本人との主要な貿易品でもありました。アイヌはまた、デンプンを抽出して保存するために、Cardiocrinum cordatum（トゥレップ）の鱗茎を広く利用していた。このデンプン利用の伝統により、ジャガイモが導入された際に容易に取り入れることができた。アイヌ料理はアイヌコミュニティ以外では一般的に食べられていない。日本では、主に東京と北海道にある数軒のレストランでのみ、伝統的なアイヌ料理を提供している。[114] [115]
狩猟
アイヌの狩猟は伝統的に晩秋から初夏にかけて行われる[116]。これは晩秋には植物採取や鮭漁など食料確保のための活動が終わり、植物が枯れた山野で獲物を見つけやすくなるためである。村落ごとに狩猟場を持っている場合もあれば、複数の村落が共同で狩猟地を設けている場合もある。これをイウォルと呼ぶ。 [ 117]部外者がこのような狩猟場や共同狩猟地に侵入すると、重い罰則が科せられた。アイヌの狩猟対象動物には、ウスリーヒグマ、ツキノワグマ、エゾシカ（ニホンジカの亜種）、ノウサギ、キタキツネ、タヌキなどがある。[118]エゾシカはサケと同様、アイヌにとって特に重要な食料資源である。[119]アイヌはまた、オジロワシなどのオジロワシやワタリガラスなどの鳥類を狩る。[120]アイヌは尾羽を得るためにワシを狩り、それを日本人との交易に利用した。[ 121]歴史的に、アイヌはラッコを狩り、 [122]その毛皮を日本の市場で取引した。[123]
アイヌは、矢や槍に毒を塗って狩りをした。[124]アイヌは、トリカブトの根と茎からスルクと呼ばれる毒を採取した。[125]この毒の作り方は家庭秘伝で、家族ごとに異なっていた。アイヌは、イヌノフグリの根と茎、メクラグモ（サトウキビの一種）、マツモムシ（背泳ぎ魚の一種）、タバコ、その他の材料を煮て毒を強めた。また、アカエイの針や皮膚を覆う針も使った。[126] アイヌは伝統的にイヌとともに集団で狩りをする。[127]特にクマなどの動物を狩る前には、大漁を願って家の守り神であるカムイフチに、無事に狩りができるよう山の神に祈ることがある。[128]アイヌは伝統的に春の雪解けの時期にクマを狩る。この時期のクマは長い冬眠で何も食べていないため弱っている。アイヌの狩猟者は冬眠中のクマや冬眠巣穴から出たばかりのクマを捕獲する。[129]夏にクマを狩る際には、アマッポと呼ばれる矢を装填したバネ罠を使用する。[129]アイヌは通常、シカを狩るのに矢を使用する。[130]また、シカを川や海に追い込み、矢で射殺する。大漁の場合、村全体が一丸となってシカの群れを崖から追い落とし、棍棒で殴り殺すこともある。[131]
釣り
漁業はアイヌ文化にとって重要である。彼らは主に夏にはマス、秋にはサケを捕獲するが、そのほかにもイトウ、ウグイなどの魚も捕獲する。マレクと呼ばれる槍がよく使われた。その他の漁法としては、テシュ漁、ウライ漁、ラウォマップ漁などがある。多くの村落は川の近くや海岸沿いに築かれた。各村落や個人には明確な川の漁場があった。部外者はそこで自由に漁業を行うことはできず、所有者に尋ねる必要があった。[132]
漆器
日本の漆器[133]は、日常生活では食器として使われたほか、カムイに祈るときに酒を捧げる杯など、儀式（祭器）にも使われることが多かった。漆器は宝物として扱われることも多く、他の宝物を収納する容器としても使われた。
アイヌ漆器の特徴は、そのほとんどが本州以南からの輸入品であることです。一部は道南の松前で塗られたものもありますが、漆塗りの技法は本州由来であるため、アイヌ民具の中では伝来品と言えます。
アイヌの人々が儀式に使用したヘラなどが同サイズの塊で残っており、アイヌとの交易用に特別に作られたものもある。
装飾品
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伝統的に、アイヌの男性は重要な儀式の際にサパンペと呼ばれる冠をかぶる。サパンペは部分的に削った木の束と木の繊維で作られている。冠の中央には動物の神々の木像やその他の装飾品がある。[134]男性はエムシュ（儀式用の剣）[135]をエムシュアットストラップで肩に固定して運ぶ。[136]
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アイヌの女性は伝統的に、刺繍が施されたヘッドバンドであるマタンプシと、ボールの付いた金属製のイヤリングであるニンカリを着用しています。マタンプシとニンカリは、もともと男性も着用していました。さらに、マイダリと呼ばれるエプロンは現在、女性の正装の一部となっています。しかし、古い文書の中には、男性がマイダリを着用していたと記されているものもあります。[要出典]女性はテクンカニと呼ばれるブレスレットを着用することもあります。[137]
女性は、金属の飾りが付いた細長い布の帯であるレクトゥンペと呼ばれる首飾りを着けることがある。 [134]また、胸まで届くタマサイまたはシトキと呼ばれる首飾りを着けることもある。これは通常ガラス玉で作られている。一部のガラス玉はアジア大陸との貿易でもたらされた。アイヌは松前藩が密かに作ったガラス玉も入手した。[138]
ハウジング
アイヌ語では集落をコタンと呼ぶ。コタンは伝統的に、食料が容易に手に入る河川の流域や海岸沿いに位置し、特に鮭が遡上する河川の流域に多く存在した。近世初期にはアイヌの人々は日本人の漁場で労働を強いられた。アイヌのコタンも日本人が労働力を確保できるように漁場の近くに移住を強いられた。日本人が他の漁場へ移住すると、アイヌのコタンもそれに同行せざるを得なくなった。その結果、伝統的なコタンは消滅し、漁場の周囲に数十世帯からなる大きな村落が形成された。[111]
コタンのチセ（家）は茅、笹、樹皮などで作られ、東西または川と平行に伸びている。チセは7メートル×5メートルほどで、西端に入口があり、倉庫を兼ねている。チセには3つの窓があり、そのうちの1つであるロルンプヤルは入口に面した側（つまり東側）にあり、神様が出入りしたり、儀式用の道具を出し入れしたりする。アイヌはこの窓を神聖なものとし、決して覗いてはならないとされている。チセの入口近くには暖炉がある。夫婦は伝統的に暖炉の左側（シソ）に座る。子どもや客は暖炉の右側（ハルキソ）に向かい合って座る。チセにはシソの後ろにイヨイキルと呼ばれる貴重品を置く台がある。アイヌはそこにシントコ（ホカイ）とイカヨップ（矢筒）を置く。 [要出典]
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アイヌ語（『ポピュラーサイエンスマンスリー』第33巻、1888年） -
アイヌチセの計画 -
チセの暖炉を囲む集いの場 -
伝統
アイヌ民族の結婚には様々な形態がある。伝統的に、子どもの結婚は、その両親と婚約者の両親の取り決め、または仲介人によって行われる。婚約者が結婚適齢期に達すると、配偶者が告げられる。また、男女双方の合意に基づく伝統的な結婚もある。[139]地域によっては、娘が結婚適齢期に達すると、両親は彼女を家の南側の壁に併設されたトゥンプと呼ばれる小さな部屋に住むことを許可する。[140]両親は彼女を訪ねてくる男性の中から夫を選ぶ。
結婚年齢は男性が17～18歳、女性が15～16歳で、伝統的にタトゥーを入れている。この年齢では男女ともに成人とみなされる。[141 ]
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男性が伝統的な方法で女性にプロポーズする場合、男性は女性の家を訪れ、女性はご飯を一杯手渡します。男性はご飯の半分を食べ、残りを女性に返します。女性が残りのご飯を食べれば、プロポーズを受け入れます。食べずにそばに置いた場合は、プロポーズを断ります。[134]男女が婚約するか、婚約が成立したことを知ったら、贈り物を交換します。男性は女性に、小さな彫刻が施されたナイフ、作業箱、糸巻き機、その他の贈り物を送ります。女性は、刺繍が施された服、手の甲を覆うもの、レギンス、その他の手作りの服を男性に送ります。[142]
赤ちゃんの服には、古布の擦り切れた生地が使われる。柔らかい布は赤ちゃんの肌に良いからである。また、擦り切れた生地は、不潔なものを嫌う病神や悪魔から赤ちゃんを守ると考えられていた。赤ちゃんに母乳を与える前には、不浄を排出するために、ハンノキの内皮とフキの根の煎じ汁を与える。 [143]子どもは4～5歳くらいまではほとんど裸で育てられる。服を着る時も、ベルトをせず、前を開けておく。その後は、成人するまで、 アトゥシュなどの模様のない樹皮の服を着る。
アイヌの赤ちゃんは、伝統的に生まれたときには永久的な名前を与えられず、2歳か3歳になるまでは様々な仮の名前で呼ばれる。新生児は、アヤイ（赤ちゃんの泣き声）、シポ、ポイシ（小さな排泄物）、シオン（古い排泄物）と名付けられる。[144]仮の名前には、病気の悪魔を追い払うために「排泄物」や「古いもの」を意味する部分がある。行動や習慣に基づいて名付けられる子供もいれば、注目すべき出来事や両親の将来への願いにちなんで名付けられる子供もいる。子供に名前が付けられるとき、他の子供と同じ名前が付けられることはない。[145]
男性は伝統的に15歳から16歳で初めて腰布を締め、髪を整える。女性も15歳から16歳で成人とみなされる。伝統的にムールと呼ばれる下着を着用し[146]、髪を整え、ラウンクットとポンクットと呼ばれる腰布を体に巻き付ける[147] 。 女性は12歳か13歳になると、唇、手、腕に入れ墨を入れるのが伝統的である。15歳か16歳になると、入れ墨が完成し、結婚資格を示す。[141]
宗教
アイヌは伝統的にアニミズムを信仰しており、自然界のあらゆるものにはカムイ（精霊または神）が宿っていると信じています。最も重要なものには以下のものがあります。
アイヌの職人やアイヌ民族全体は、伝統的に「真心を込めて作られたものには魂が込められ、カムイとなる」と信じていた。また、芸術の特定の模様を通して祖先や家族の力を呼び起こし、悪影響から守ってくれるという信仰もあった。[150]
アイヌの宗教には職業上の僧侶はいません。代わりに、村長が必要な宗教儀式を執り行います。儀式は、酒を捧げ、祈りを唱え、木の削りくずが付いた柳の棒を捧げることに限られています。 [112]これらの棒はイナウ（単数形）、ヌサ（複数形） と呼ばれます。
これらは、殺された動物の魂を「送り返す」ために使われる祭壇に置かれる。アイヌのクマを送り返す儀式はイヨマンテと呼ばれる。アイヌの人々は食事の前に神に感謝し、病気の時には火の神に祈る。アイヌの伝統的な信仰では、彼らの魂は不滅であり、彼らの魂は来世でカムイ・モシリ（神の国）に昇ることで報われるとされている。[112]
アイヌは、クマ崇拝、つまり「熊崇拝」を実践する先住民族の大きな集団の一部である。[7]アイヌは、キム・ウン・カムイがクマの皮と肉を人間に捧げるために選んだ方法として、クマが特に重要であると信じている。[151]
ジョン・バチェラーは、アイヌは世界を球状の海とみなし、その上に多くの島が浮かんでいると考えていると報告している。これは太陽が東から昇り西に沈むという事実に基づく見解である。彼は、彼らは世界が大きな魚の背中に乗っており、それが動くと地震が起こると信じている、と書いている。[152]
日本の主流社会に同化したアイヌは仏教と神道を取り入れ、一部の北方アイヌはロシア正教会のメンバーとして改宗した。色丹島やロシア文化圏に含まれる他の地域のアイヌコミュニティに関しては、いくつかの教会が建設され、一部のアイヌはキリスト教の信仰を受け入れたと報告されている。[153]ロシア正教会がサハリンのアイヌコミュニティでいくつかの布教活動を行ったという報告もある。しかし、キリスト教への改宗は少数の報告しかない。改宗者はアイヌコミュニティの他のメンバーから「ヌツァアイヌ」（ロシアのアイヌ）として軽蔑されている。多くのアイヌは伝統的な神への信仰を維持しているとの報告がある。[154]
北海道大学が2012年に実施した調査によると、アイヌの人々の多くは、家族の宗教である仏教（特に日蓮正宗）を信仰している。しかし、日本人の宗教意識と同様に、特定の宗教への強い帰属意識はなく、仏教と伝統的信仰の両方が日常生活の一部となっていることが指摘されている。[154]
儀式
アイヌの宗教は、人間とカムイの相互作用の上に世界が築かれているという汎神論的なアニミズム構造で構成されています。すべての生物、自然の力、物体の中には、より大きなカムイの延長であるラマト（神聖な生命力）があります。カムイは、人間界で、生物と無生物の両方の一時的な物理的な形で人間界を訪れることを選択した神または精霊です。物理的な器が死ぬか壊れると、ラマトはカムイに戻り、人間への贈り物として物理的な形を残します。人間が器とカムイに敬意と感謝の気持ちを持って接すると、カムイは人間の世界を喜んで戻ってきます。この相互作用により、アイヌはカムイが戻ってくることを期待して、自然とすべての物体と現象に深い畏敬の念を抱いて暮らしていました。アイヌは、カムイが人間に物体、スキル、道具を使用する知識を与えたので、尊敬と崇拝に値すると信じていました。日常の慣習には、カムイを邪魔しないよう狩猟、採集、収穫を控えることが含まれていた。アイヌはしばしば、装飾用の削りくずが付いたままの削り節の柳の木でできたイナウ（神聖な削り棒）とワインをカムイに捧げた。彼らはまた、ヌサ（柵のように並んだ背の高いイナウで、熊の頭蓋骨で飾られている）と呼ばれる神聖な祭壇を母屋や高床式の倉庫から分離して建て、しばしば屋外で儀式を行っていた。[155]
アイヌには、アイヌ神話に登場する神や霊的な存在であるカムイを霊界に返す儀式があった。このカムイ送りの儀式はオマンテと呼ばれていた。クマの子は冬眠中に生きたまま捕らえられ、村で子供として育てられた。女性たちは子を我が子のように世話し、必要なら乳を与えることもあった。クマが成長すると、5年から10年ごとにイオマンテ（イヨマンテの場合もある）と呼ばれる儀式が行われる。近隣の村の人々もこの儀式の手伝いに招かれ、村人たちはクマを中央に集めて特別な儀式用の矢で射てクマを霊界に送り返す。その後、彼らはその肉を食べる。しかし、1955年にこの儀式は動物虐待として禁止された。2007年には、アイヌにとっての文化的重要性から例外となった。その後、この儀式は修正され、今では毎年恒例のお祭りになっています。お祭りは日没とともに松明行列で始まります。その後演劇が上演され、音楽とダンスが続きます。[155] [156] [157]
食べ物や病気などに関する儀式も行われた。アイヌには、大漁を祈って鮭を迎える儀式や、シーズンの終わりに鮭に感謝する儀式があった。また、疫病をもたらすカムイを追い払う儀式もあり、疫病のカムイを追い払うために、匂いの強いハーブを戸口や窓、庭に置いていた。多くの宗教と同様に、アイヌも霊界や来世にいる先祖に祈りと供物を捧げた。彼らはまた、火のカムイに、お菓子の破片や果物、タバコなどの供物を届けてくれるよう祈った。[155]
儀式でのダンス
伝統舞踊は儀式や宴会で披露される。舞踊は新しく組織された文化祭の一部であり、日常生活でも個人的に行われる。アイヌの伝統舞踊は、多くの場合、大きな輪になって踊る人々で構成され、時には楽器を使わずに歌う観客もいる。儀式では、これらの舞踊は親密で、動物や昆虫の鳴き声や動きを伴う。剣や弓の舞のように、自然を崇拝し感謝するために使われた儀式もある。これは、周囲にいると信じていた神々に感謝するためだった。イオマンテには、生きた熊の動きを真似る舞踊もあった。しかし、一部の舞踊は即興で、娯楽のためだけのものである。全体として、アイヌの伝統舞踊は、自然や宗教世界とのつながりを強化し、他の北極圏の文化とのつながりを提供した。[158]
葬儀
葬儀には、火のカムイへの祈りと供物、そして来世へのスムーズな旅を願う詩の嘆きが含まれていました。死者と一緒に埋葬される品物は、魂が解放され、一緒に来世へ旅することができるように、最初に壊されるか、割れます。埋葬の後に死者の住居が焼かれることもあります。不自然な死の場合、神々に対する激しい非難の言葉が述べられます。
あの世では、認められた祖先の霊は現世を行き来して影響を及ぼすが、無視された霊は現世に戻って不幸をもたらす。来世での家族の繁栄は、生きている子孫が残した祈りと供物にかかっており、アイヌの親は子供たちに来世で自分たちの面倒を見るように教えることが多かった。[156]
機関
北海道アイヌのほとんどと、他のアイヌの一部は、北海道アイヌ協会という統括団体の会員です。この団体は、アイヌ語が非アイヌ民族の日本人によって軽蔑的な意味で使用されることが多かったため、1961年に北海道ウタリ協会に名称を変更しました。アイヌに関する新しい法律が可決された後、2009年に北海道アイヌ協会に名前が変更されました。この団体はもともと、アイヌの日本国民国家への同化と統合を促進するために政府によって管理されていました。現在はアイヌのみによって運営されており、政府からほぼ独立して運営されています。
その他の主要機関としては、1997年のアイヌ文化法制定後に日本政府によって設立された財団法人アイヌ文化研究振興財団（FRPAC） 、2007年に設立された北海道大学アイヌ・先住民研究センター[159]、さまざまな博物館や文化センターなどがある。東京に住むアイヌの人々もまた、活気に満ちた政治的、文化的コミュニティを形成してきた。[160] [161]
2011年後半から、アイヌは北欧のサーミ人と文化交流と協力を展開してきた。サーミ人とアイヌ人はともに、北極圏先住民族組織やラップランド（フィンランド）のサーミ研究事務所に参加している。[162]
現在、アイヌ民族の博物館や文化公園は数多く存在しています。その一部を以下に示します。[163]
- 国立アイヌ民族博物館
- 川村カネトアイヌ博物館
- アイヌコタン
- アイヌ民俗博物館
- 北海道立北方民族博物館
- 二風谷アイヌ文化博物館
- 新ひだかアイヌ博物館
民族の権利
法的措置
1997年3月27日、札幌地方裁判所は、日本の歴史上初めてアイヌ民族が独自の文化と伝統を享受する権利を認めた画期的な訴訟の判決を下した。この訴訟は、1978年に政府が北海道南部の沙流川流域に2つのダムを建設する計画をしたことが原因で発生した。このダムは、第二次国家開発計画に基づく、日本北部の工業化を目的とした一連の開発事業の一部であった。[164]ダムの1つの建設予定地は、二風谷村近くの谷底であった。 [165]二風谷村は、アイヌの人々の大規模なコミュニティの本拠地であり、アイヌの文化と歴史の重要な中心地である。[166]政府が1980年代初頭にダムの建設を開始したとき、2人のアイヌの地主が土地の収用に同意しなかった。この地主は、アイヌコミュニティの著名な重要な指導者である貝沢正と萱野茂であった。 [167]貝沢氏と茅野氏が土地の売却を拒否した後、北海道開発局は事業認可を申請し、認可されたが、その認可により両氏は土地の立ち退きを余儀なくされた。認可に対する控訴が却下されると、茅野氏と貝沢氏の息子である幸一氏（貝沢氏は1992年に死去）は北海道開発局を相手取って訴訟を起こした。
最終判決は、実用的な理由（ダムはすでに建設されていた）により原告らが求めた救済を却下したが、それでもなおアイヌ民族にとって画期的な勝利として歓迎された。原告らの主張はほぼすべて認められた。さらに、この判決は、日本の判例法がアイヌ民族を先住民族として認め、日本国民がその国内の先住民族に対して負う責任について検討した初めてのものとなった。[168]判決には、日本の多数派（この事件では和人と呼ばれた）によるアイヌ民族への長い抑圧の歴史を強調する広範な事実認定と、事件に関する議論が含まれていた。[165] [169]判決は1997年3月27日に下された。アイヌ民族の権利に対する広範な影響のため、原告らは2週間後に確定したこの判決に対して控訴しないことを決定した。判決が下された後、1997年5月8日、国会はアイヌ文化法を可決し、ほぼ100年にわたってアイヌ民族の抑圧の手段となっていた1899年の法律であるアイヌ保護法を廃止した。[170] [171]アイヌ文化法はその欠点について広く批判されてきたが、アイヌ民族に対する日本の見方にそれが示す変化は、二風谷判決の重要性を証明している。2007年には、「沙流川沿いのアイヌの伝統と現代の集落による文化的景観」が国の重要文化的景観に指定された。[172]その後、日本政府が信託したアイヌの資産の返還を求める訴訟が2008年に却下された。[173]
アイヌ問題に関する政府機関
アイヌ問題を調整する単一の政府機関は存在しない。むしろ、北海道庁が特定の問題について助言するためにさまざまな諮問委員会を設置している。そのような委員会の一つは1990年代後半に運営され、[174]その作業は1997年のアイヌ文化法につながった。[170]この委員会にはアイヌの人々がメンバーとして含まれていなかったことで批判された。[174]
2006年には、初めてアイヌ民族の代表者を含む新たな委員会が設立された。この委員会は2008年に作業を完了し、広範な歴史的記録を含む重要な報告書を発表し、アイヌ民族に対する政府の政策の大幅な変更を求めた。[175]
アイヌ政党の結成
2011年10月30日、北海道のアイヌ活動家グループがアイヌのための政党結成を発表し、 2012年1月21日にアイヌ党（アイヌ民族党）が設立された[176]。北海道アイヌ協会は、元アイヌのリーダーである萱野茂の息子である萱野四郎が党首になると発表しました。彼らの目的は、日本でアイヌと日本人が共存し、平等な権利を持つことができる社会の実現に貢献することです。[177] [178]
公式プロモーション
「2019年アイヌ法」は、アイヌの伝統的な生活様式に関する当局からの各種許可取得手続きを簡素化し、血統によって民族を定義することなくアイヌのアイデンティティと文化を育んだ。[179]
2020年7月12日、国立アイヌ民族博物館が開館した。当初は、同年に北海道白老町で開催される東京オリンピック・パラリンピック競技大会に先立つ2020年4月24日に開館する予定だった。同公園は、アイヌ民族、文化、言語の保護と振興の拠点となる予定だった。[180]博物館は、北海道の先住民であるアイヌの人々の文化や習慣を振興する。ウポポイとはアイヌ語で「大勢で歌うこと」を意味する。国立アイヌ民族博物館の建物には、アイヌの歴史や日常生活を紹介する画像や映像が展示されている。[181]アイヌの文化的貢献は、ユネスコの登録 によっても認められており、[182]ユネスコが歌や踊りなどの無形の文化財を登録することを 決定したことによるものである。
2023年7月、北海道のアイヌ民族の団体が、サケ川でのサケ漁の権利を取り戻すために政府を訴えていると報じられた。儀式目的の限られた数のサケの免除を除いて、この権利は1世紀にわたって禁止されてきた。この団体は、日本政府が署名した2007年の国連先住民族の権利に関する宣言を遵守していないと主張した。 [183]
ロシアの状況
As a result of the Treaty of Saint Petersburg (1875), the Kuril Islands, along with their Ainu inhabitants, came under Japanese administration. A total of 83 North Kuril Ainu arrived in Petropavlovsk-Kamchatsky on September 18, 1877, after they decided to remain under Russian rule. They refused the offer by Russian officials to move to new reservations in the Commander Islands. An agreement was reached in 1881, and the Ainu decided to settle in the village of Yavin. In March 1881, the group left Petropavlovsk and started the journey towards Yavin on foot. Four months later, they arrived at their new homes. Another village, Golygino, was founded later. Under Soviet rule, both villages were forced to disband, and residents were moved to the Russian-dominated Zaporozhye rural settlement in Ust-Bolsheretsky Raion.[184] As a result of intermarriage, the three ethnic groups assimilated to form the Kamchadal community. In 1953, K. Omelchenko, the minister for the protection of military and state secrets in the USSR, banned the press from publishing any more information on the Ainu living in the USSR. This order was revoked after two decades.[185]
As of 2015[update], the North Kuril Ainu of Zaporozhye form the largest Ainu subgroup in Russia. The Nakamura clan (South Kuril Ainu on their paternal side), the smallest group, numbers just six people residing in Petropavlovsk. On Sakhalin Island, a few dozen people identify themselves as Sakhalin Ainu, but many more with partial Ainu ancestry do not acknowledge it. Most of the 888 Japanese people living in Russia (2010 Census) are of mixed Japanese–Ainu ancestry, although they do not acknowledge it (full Japanese ancestry gives them the right of visa-free entry to Japan[186]). Similarly, no one identifies themselves as Amur Valley Ainu, although people of partial descent live in Khabarovsk. There is no evidence of living descendants of the Kamchatka Ainu.[citation needed]
In the 2010 Census of Russia, nearly 100 people tried to register themselves as ethnic Ainu in the village, but the governing council of Kamchatka Krai rejected their claim and enrolled them as ethnic Kamchadal.[185][187] In 2011, the leader of the Ainu community in Kamchatka, Alexei Vladimirovich Nakamura, requested that Vladimir Ilyukhin (Governor of Kamchatka) and Boris Nevzorov (Chairman of the State Duma) include the Ainu in the central list of the Indigenous small-numbered peoples of the North, Siberia and the Far East. This request was also denied.[188]
Ethnic Ainu living in Sakhalin Oblast and Khabarovsk Krai are not organized politically. According to Alexei Nakamura, as of 2012[update], only 205 Ainu live in Russia (up from just 12 people who self-identified as Ainu in 2008). They, along with the Kurile Kamchadals (Itelmen of the Kuril Islands), are fighting for official recognition.[189][190] Since the Ainu are not recognized in the official list of the peoples living in Russia, they are counted as people without nationality, as ethnic Russians, or as Kamchadals.[191]
The Ainu have emphasized that they were the natives of the Kuril Islands, and that the Japanese and Russians were both invaders.[192] In 2004, the small Ainu community living in Russia in Kamchatka Krai wrote a letter to Vladimir Putin, urging him to reconsider any move to award the Southern Kuril Islands to Japan. In the letter, they blamed the Japanese, the Tsarist Russians, and the Soviets for crimes against the Ainu, such as killings and assimilation; they also urged him to recognize the Japanese genocide against the Ainu people. This proposal was rejected.[193]
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As of 2012[update], both the Kuril Ainu and Kuril Kamchadal ethnic groups lack the fishing and hunting rights that the Russian government grants to the indigenous tribal communities of the far north.[194][195]
In March 2017, Alexei Nakamura revealed that plans for an Ainu village to be created in Petropavlovsk-Kamchatsky and plans for an Ainu dictionary are underway.[196]
Geography
The traditional locations of the Ainu are Hokkaido, Sakhalin, the Kuril Islands, Kamchatka, and the northern Tōhoku region. Many of the place names that remain in Hokkaido and the Kuril Islands have a phonetic equivalent of the Ainu place names.[7][citation needed]
In 1756 CE, a kanjō-bugyō (a high-ranking Edo period official responsible for finance) implemented an assimilation policy for Ainu engaged in fishing in the Tsugaru Peninsula. From that point on, Ainu culture rapidly disappeared from Honshu.[citation needed]
After the Treaty of Saint Petersburg (1875), most of the Ainu from the Kuril islands were moved to the island of Shikotan by providing the pioneers with essential life supplies and for defense purposes (Kurishima Cruise Diary).[citation needed]
In 1945, the Soviet Union invaded Japan and occupied Sakhalin and the Kuril Islands. The Ainu who lived there were repatriated to their home country, Japan, except for those who indicated their willingness to remain.[197]
Population
The population of the Ainu during the Edo period was a maximum of 26,800; it has since declined, due in part to the spread of infectious diseases. It was traditionally regarded as a Tenryō territory.
According to the 1897 Russian census, 1,446 Ainu native speakers lived in Russian territory.[198]
Currently, there is no Ainu category in the Japanese national census, and no fact-finding has been conducted by national institutions. Therefore, the exact number of Ainu people is unknown. However, multiple surveys have been conducted that provide an indication of the total population.
According to a 2006 Hokkaido Agency survey, there were 23,782 Ainu people in Hokkaido.[199][200] When viewed by the branch office (currently the Promotion Bureau), there are many in the Iburi / Hidaka branch office. The definition of "Ainu" by the Hokkaido Agency in this survey is "a person who seems to have inherited the blood of Ainu" or "the same livelihood as those with marriage or adoption." Additionally, if the other person is declared not to be "Ainu", then it is not subject to investigation.
A 1971 survey determined an Ainu population of 77,000. Another survey yielded a total of 200,000 Ainu living in Japan.[9] However, there are no other surveys that support this high estimate.
Many Ainu live outside of Hokkaido. A 1988 survey estimated that the population of Ainu living in Tokyo was 2,700.[199] According to a 1989 survey report on Utari living in Tokyo, it is estimated that the Ainu population of the Tokyo area alone exceeds 10% of Ainu living in Hokkaido; there are more than 10,000 Ainu living in the Tokyo metropolitan area.
In addition to Japan and Russia, it was reported in 1992 that there was a descendant of Kuril Ainu in Poland, but there are also indications that they are a descendant of the Aleut.[201] [202][203] On the other hand, the descendant of the children born in Poland by the Polish anthropologist Bronisław Piłsudski, who was a leading Ainu researcher and left a vast amount of research material, such as photographs and wax tubes, was born in Japan.
According to a 2017 survey, the Ainu population in Hokkaido is about 13,000. This is a sharp drop from 24,000 in 2006. However, this is partially due to a decrease in membership in the Ainu Association of Hokkaido, which is cooperating with the survey. Additionally, interest in protecting personal information has increased. It is thought that the number of individuals who cooperate is declining and that it does not match the actual population of Ainu people.[204]
Subgroups
These are unofficial subgroups of the Ainu people, with location and population estimates.
In popular culture
- The characters Nakoruru, Rimururu, and Rera from the SNK game series Samurai Shodown are Ainu.
- In the 2006 video game Ōkami, the Oina people, who inhabit the northern land of Kamui, are heavily inspired by the Ainu.
- The manga and anime series Golden Kamuy has an Ainu girl, Asirpa, as one of the protagonists and features many aspects of Ainu culture.[217]
- The character Fredzilla from Big Hero 6 is of Ainu descent.
- The character Okuru from the anime series Samurai Champloo is the sole survivor of an Ainu village wiped out by disease.
- Usui Horokeu, also known as Horohoro in the manga series Shaman King, is a member of an Ainu tribe.
- "Ainu" is a playable nation in the game Europa Universalis IV.
- The history of the island of Hokkaidō and of the Ainu people are part of the plot of a chapter in the manga Silver Spoon.[218]
- A coming-of-age film, Ainu Mosir, was released in Japan on October 17, 2020. The film portrays Kanto, a sensitive 14-year-old Ainu boy who struggles to come to terms with his father's death and his identity. The film also focuses on the dilemma of the controversial bear sacrifice ritual under the shadow of modern Japanese society and the Ainu's heavy reliance on tourists for their livelihood. Along with other restless teenagers, Kanto is under pressure to retain his Ainu identity and participate in the cultural rituals.[219][220]
- In the James Bond novel and film You Only Live Twice and film, Bond's character spends some time living in an Ainu village and (in the film) is supposedly disguised as one of the local people, "marrying" a local pearl fisher (ama) as part of his cover.
- In the 2013 samurai film Unforgiven, starring Ken Watanabe and which is a remake of the 1992 Clint Eastwood Western film of the same name, the character of Goro Sawada (Yuya Yagira) is half-Ainu.
See also
- Ainu-ken
- Akira Ifukube
- Bibliography of the Ainu
- Bikki Sunazawa
- Constitution of Japan
- Declaration on the Rights of Indigenous Peoples
- Emishi
- Ethnic groups of Japan
- Ethnocide
- Genocide of indigenous peoples
- Hiram M. Hiller Jr.
- Indigenous peoples
- Kankō Ainu
- Mieko Chikappu
- Racism in Japan
- Takashi Ukaji
- Shigeru Kayano
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Ainu culture
Ethnic groups in Japan
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- The Collected Works of Bronisław Piłsudski, translated and edited by Alfred F. Majewicz with the assistance of Elzbieta Majewicz.
- Volume 1: The Aborigines of Sakhalin
- Volume 2: Materials for the Study of the Ainu Language and Folklore (Kraków 1912)
- Volume 3: Materials for the Study of the Ainu Language and Folklore II
- Volume 4: Materials for the Study of Tungusic Languages and Folklore
External links
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Wikisource has original text related to this article:
Aino Folk-Tales, Chamberlain, B. H. Folk-Lore Society, 1888. (Members edition, without expurgation)
- Organizations
- Hokkaido Utari Kyokai/Ainu Association of Hokkaido (in Japanese and English)
- Sapporo Pirka Kotan Ainu Cultural Center Archived June 14, 2021, at the Wayback Machine
- Foundation for Research and Promotion of Ainu Culture (centers located in Sapporo and Tokyo) (in Japanese and English)
- Hokkaido University Center for Ainu and Indigenous Studies Archived September 1, 2017, at the Wayback Machine
- Institute for the Study of Languages and Cultures of Ainu in Samani, Hokkaidō
- Foundation for Ainu Culture (in Japanese and English)
- Museums and exhibits
- Smithsonian Institution
- The Boone Collection
- Nibutani Ainu Cultural Museum (in Japanese)
- The Ainu Museum at Shiraoi
- Ainu Komonjo (18th & 19th century records) – Ohnuki Collection
- The Regions: North America—Ainu–North American cultural similarities
- Articles
- "Japan's Ainu hope new identity leads to more rights" in The Christian Science Monitor, June 9, 2008
- A Salmon's Life: An Incredible Journey (Columbia River basin, June 8, 2016)—Posterback Activities
- Video
- "A Trip through Japan with the YWCA (ca. 1919)" Archived October 27, 2015, at the Wayback Machine—Rare Japanese video featuring Ainu
- The Ainu: The First Peoples of Japan. Old videos and photographs arranged by Rawn Joseph
- "The Despised Ainu People". The Ainus' Tense Relationship with Japan. 1994. Journeyman.tv