オジブウェ語

オジブウェ (チペワ)
ᐅᒋᑉᐧᐁ (ᒋᑉᐯᐧᐊ)

オジブウェ語話者の接触前の分布
総人口
アメリカでは170,742人（2010年）[1] カナダでは160,000人（2014年）[2]
人口の多い地域
カナダ（ケベック州、オンタリオ州、マニトバ州、サスカチュワン州、アルバータ州） アメリカ合衆国（ミシガン州、ウィスコンシン州、ミネソタ州、ノースダコタ州、モンタナ州）
言語
英語、オジブウェ語、フランス語
宗教
オジブウェー教、カトリック、メソジスト
関連民族
アシニボイン族、他のアルゴンキン語族、 特に他のアニシナベ族、クリー族、メティス族

オジブウェー​ ^ⓘ（音節：ᐅᒋᐺ、複数形：Ojibwegᐅᒋᐺᒃ）は、アニシナベ族であり、その故郷（Ojibwewakiᐅᒋᐺᐘᑭ）^[3]は五大湖地域の大部分と北部平原を覆い、亜北極圏と北東部の森林地帯全体に広がっています。と亜北極圏先住民オジブウェーやチッペワなど、いくつかの名前で知られています。大きな民族グループソールトー族、ニピシング族、オジクリー族など、いくつかの異なる部族も自分たちをオジブウェーとみなしています。

米国の国勢調査によると、オジブワ族は米国におけるネイティブアメリカンの部族の中で最大の人口を抱える部族のひとつである。カナダでは、彼らはクリー族に次いで2番目に大きい先住民族の人口を抱えている。彼らはリオグランデ川以北で最も人口の多い先住民族のひとつである。^{[4] [よりよい情報源が必要]}オジブワ族の人口はおよそ32万人で、2010年の時点で170,742人が米国に、およそ160,000人がカナダに居住している。^[2]米国には77,940人の主流オジブワ族、76,760人のソールトー族、8,770人のミシサガ族がおり、125のバンドに分かれている。カナダでは、彼らはケベック州西部からブリティッシュコロンビア州東部にかけて住んでいる。 ^{[アップデート]}

オジブウェー語は、アルゴンキン語族の支族であるアニシナアベモウィン語です。

オジブウェー族は、オダワ族、ポタワトミ族とともに三火評議会の一部であり、アルゴンキン族、ニピシング族、オジ・クリー族を含むより大きなアニシナアベグ族の一部である。歴史的には、ソルトー支族を通じて、クリー族、アシニボイン族、メティス族とともに鉄の連合の一部であった。^[5]

オジブウェ族は、白樺の樹皮 でできたカヌー、白樺の樹皮でできた巻物、銅の採掘と取引、野生の米とメープルシロップの収穫で知られています。^[6]彼らのミデウィウィン協会は、出来事、口承の歴史、歌、地図、思い出、物語、幾何学、数学の詳細で複雑な巻物を保管していることで高く評価されています。^{[7] [検証に失敗]}

ヨーロッパ列強、カナダ、米国はオジブワ族の土地を植民地化した。オジブワ族は入植者の指導者と条約を結び、補償、土地留保、伝統的権利の保証と引き換えに入植のために土地を明け渡した。多くのヨーロッパ人入植者がオジブワ族の先祖伝来の土地に移住した。^[2]

このアニシナベ族の異名はオジブウェ（複数形：オジブウェグ）である。この単語には2つの変種があり、1つはフランス語（オジブワ）で、もう1つは英語（チッペワ）である。^[8]文献には多くの変種が存在する が、チッペワは米国でより一般的であり、オジブウェはカナダで優勢であるが、^{[9]どちらの国でも両方の用語が使用されている。20世紀後半以降、カナダと米国の多くのオジブウェコミュニティでは、より多くのメンバーが一般名}アニシナベ（-g）を使用するようになった。

オジブウェという名前の意味は不明ですが、その名前の由来に関する最も一般的な説明は次のとおりです。

• オジブワブウェ（/o/ + /jiibw/ + /abwe/）は「しわが寄るまで焼く人」という意味で、モカシンの縫い目を火で焼いて防水加工することを指す。^[10] 19世紀の資料によると、この名前はオジブウェ族が敵に対して行っていた儀式的な拷問の方法を表しているという。^[11]
• ozhibii'iwe (/o/ + /zhibii'/ + /iwe/) は、「[ビジョンの]記録を保持する人々」を意味し、ミデウィウィンの神聖な儀式で使用される絵文字と象形文字の形式を指します。^[12]または
• オジブウェ（/o/ + /jiib/ + /we/）は、「堅苦しく話す人」または「どもる人」を意味し、オジブウェ語が自分たちの言語と異なることを説明したクリー族によって彼らに与えられた外来語または名前である。^[13]

オジブワ族の多くはかつてスペリオル湖の出口付近に住んでいたため、フランス人入植者はその急流からスーセントマリーと呼んでいた。そのため、初期のカナダ人入植者はオジブワ族をサルトゥールと呼んだ。その後カナダの平原地帯に移住したオジブワ族は、サルトーという名前を保持した。これには異論があり、名前だけが西に移動したと考える学者もいる。^{[14] [要ページ]もともと}ミシサギ川沿いに住んでいて、オンタリオ州南部に移住したオジブワ族はミシサガ族として知られている。^[15]

オジブウェー語はアニシナアベモウィンまたはオジブウェモウィンとして知られ、流暢な話者の数は急激に減少しているものの、現在でも広く話されている。^[16]今日、この言語を流暢に話す人のほとんどは高齢者である。21世紀初頭以来、この言語を再活性化し、オジブウェー文化の中心としての強さを回復させる運動が拡大している。この言語はアルゴンキン語族に属し、アルゴンキン祖語の子孫である。姉妹言語には、北部平原部族のブラックフット語、シャイアン語、クリー語、フォックス語、メノミニー語、ポタワトミ語、ショーニー語がある。アニシナアベモウィンは「中央アルゴンキン語」言語と呼ばれることが多いが、中央アルゴンキン語は言語遺伝学上のグループ分けではなく、地域グループ分けである。

オジブウェ語は、ナバホ語、クリー語、イヌクティトゥット語に次いで北米で 4 番目に多く話されている先住民の言語です。フランスとの何十年にもわたる毛皮貿易により、この言語は五大湖とグレートプレーンズ北部の重要な貿易言語の 1 つとして確立されました。

ヘンリー・ワズワース・ロングフェローが 1855 年に書いた叙事詩 『ハイアワサの歌』の人気により、オジブウェー文化が広く知られるようになりました。この叙事詩には、オジブウェー語に由来する地名が数多く登場します。

オジブウェー族の口承と樺の樹皮に残された巻物によると、オジブウェー族は現在のケベック州にある大西洋岸のセントローレンス川河口に起源を持つ。^[17]彼らは数千年にわたって大陸を渡り歩き、広く交易を行っていた。また、アメリカ大陸を北、西、東、そして南へと移動するためのカヌーのルートを知っていた。オジブウェー族が文化または民族として認識されるようになったのは、ヨーロッパ人との接触がきっかけだったのかもしれない。ヨーロッパ人は集団で行動することを好み、出会った集団を特定しようとした。^[18]

オジブウェー族の口承によると、7体の偉大なミイギ（タカラガイ）がワアバナキング（暁の国、すなわち東の地）に現れ、ミデの生き方を教えた。ミイギのうち1体は霊的に強力すぎて、ワアバナキングの人々が近くにいると彼らを殺した。他の6体は教えるために残り、1体は海に帰った。6体は東の人々のために動物で象徴されるドゥーデム（氏族）を設立した。元々のアニシナベ族のドゥーデム5体は、ワワジシィ（雄牛の頭）、バスウェナジ（こだまを作る者、すなわち鶴）、アアナアウェン（オナガガモ）、ヌーク（柔らかい者、すなわち熊）、ムーズーンシィ（小さなヘラジカ）であった。その後、6体のミイギも海に帰った 。

後日、これらのミイギの 1 人がビジョンに現れ、予言を語りました。それは、アニシナアベグ族がさらに西へ移動しなければ、東に間もなく到着する多くの新しい肌の白い入植者のために、伝統的な生活様式を維持できなくなるだろう、というものでした。彼らの移住経路は、一連の小さなタートル アイランドによって象徴され、ミイギの貝殻 (タカラガイ) によって確認されました。アニシナアベグ族は、「同盟の兄弟」(ミクマク族) と「父」(アベナキ族) から内陸への移動の安全を保証された後、セント ローレンス川に沿って徐々に西へ移動し、オタワ川、ニピシング湖、そして五大湖へと 移動しました。

最初の小さなタートル諸島はムーニヤ島であり、ムーニヤング(現在のモントリオール) ^[19]が発展しました。 「2番目の立ち寄り場所」はワヤアナグ・ガカアビカア（凹型の滝、つまりナイアガラの滝）の近くでした。現在のミシガン州デトロイト市近くの「3番目の停留所」で、アニシナアベグ族は6つのグループに分かれ、そのうちの1つがオジブワ人であった。

最初の重要な新しいオジブウェー文化の中心地は、マニドゥー・ミニシング（マニトゥーリン島）の「第 4 の停泊地」でした。彼らの最初の新しい政治の中心地は、現在の居住地であるバウィティング（スーセントマリー）の「第 5 の停泊地」と呼ばれていました。オジブウェー族は西方への拡大を続け、スペリオル湖の北岸に沿った「北部支族」と、南岸に沿った「南部支族」に分かれました。

人々が西方へと移住を続けると、「北支流」は「西グループ」と「南グループ」に分かれた。「北支流」の「南支流」と「南グループ」は、スペリオル湖の西端にあるセントルイス川の河口に位置するスピリット島 ( 46°41′15″N 092°11′21″W / 46.68750°N 92.18917°W / 46.68750; -92.18917 )の「 6番目の停泊地」で合流した。(これはその後、現在のダルース/スペリオル都市として発展した。) 人々は、ミイギスの存在からビジョンの中で「水の上に食物 (すなわち、野生の米)がある場所」に行くように指示された。彼らの2番目の大きな居住地は「7番目の滞在地」と呼ばれ、現在のウィスコンシン州ラ・ポイント近くのスペリオル湖南岸のシャウガワウミコン（またはザガワウミコン、フランス語ではチェクアメゴン）でした。

「北の支流」の「西のグループ」は、レイニー川、レッド川に沿って移動し、グレートプレーンズ北部を横断して太平洋岸北西部に到達しました。西への移動の途中で、予言にあるように、彼らは多くのミイギス、つまりタカラガイ に遭遇しました。

オジブウェー族に関する最初の歴史上の言及は、1640 年のフランスイエズス会報告書、つまり宣教師がフランスの上司に送った報告書に見られる。オジブウェー族はフランス商人 ( coureurs des boisとvoyageurs ) との友好関係を通じて銃を手に入れ、ヨーロッパの製品を使い始め、西と南の伝統的な敵であるラコタ族とフォックス族を支配し始めた。彼らはスー族をミシシッピ川上流地域から現在のダコタ地方まで追い払い、フォックス族をウィスコンシン州北部から追い出した。フォックス族は保護のためにソーク族と同盟を結んだ。

18 世紀末までに、オジブウェ族は、レッド川流域の大半を含む、現在のミシガン州、ウィスコンシン州北部、ミネソタ州のほぼ全域を支配していました。また、カナダ側のヒューロン湖とスペリオル湖の北岸全域と、西はノースダコタ州のタートル山脈までを支配していました。後者の地域では、フランス系カナダ人は彼らをオジブウェ族またはソルトー族と呼んでいました。

オジブワ族は、アニシナベ族、オダワ族、ポタワトミ族と「三つの火の評議会」と呼ばれる長期同盟を結んでいた。彼らは、現在のニューヨークにある五大湖の南東を拠点とするイロコイ連邦と、その西のスー族と戦った。オジブワ族は、1662年にスペリオル湖近くの領土へのイロコイ族の進出を阻止した。その後、イロコイ族の侵略によって追い出されたヒューロン族やオダワ族などの他の部族と同盟を結んだ。彼らは協力してイロコイ族に対して大規模な反撃を開始し、ミシガン州と南オンタリオ州からイロコイ族を追い出し、彼らはニューヨーク州北部の元の故郷に逃げることを余儀なくされた。同時に、イロコイ族はフランス人の攻撃を受けた。これが守勢に立たされたイロコイ連邦の終焉の始まりであった。オジブワ族は東に拡大し、ヒューロン湖とジョージアン湾の東岸に沿った土地を占領しました。

1745年、彼らはイギリスから銃を導入し、スペリオル湖周辺にいたダコタ族を撃退し、彼らを南と西に追いやった。1680年代、オジブワ族はヒューロン族の同盟者と交易相手を散り散りにしていたイロコイ族を破った。この勝利により、彼らはオンタリオ州南部で無敵の支配権を握る「黄金時代」を送った。^[20]

多くの場合、「平和友好条約」として知られる条約は、オジブウェ族とヨーロッパからの入植者の間にコミュニティの絆を確立するために結ばれました。これらは、オジブウェ族と入植者の間の協力的な資源共有の基盤を築きました。米国とカナダは、土地の割譲を提供する後の条約を領土上の利点を提供するものと見なしました。オジブウェ族は、土地の用途に関する文化的理解の違いにより、土地割譲の条件を同じようには理解しませんでした。米国とカナダの政府は、土地を自由に購入、所有、販売できる価値のある商品と見なしました。オジブウェ族は、土地は「領土」を理解していたにもかかわらず、空気、水、日光とともに完全に共有される資源であると信じていました。条約会議の当時、彼らは土地の個別販売や土地の独占所有を想像できませんでした。その結果、今日、カナダと米国の両方で、条約の権利と条約の解釈に関する法的議論は、条約の義務の法的理解に至るために、条約の条件に関する文化的理解の違いを浮き彫りにすることがよくあります。^[21]

長い貿易同盟のおかげで、オジブワ族は七年戦争（フレンチ・インディアン戦争とも呼ばれる）でフランスと同盟を組み、イギリスとその入植者に対抗した。 ^[22] 1763年に戦争に敗れた後、フランスはカナダとミシシッピ川東の土地に対する植民地の権利をイギリスに譲渡せざるを得なくなった。ポンティアック戦争の後、イギリスの植民地支配に適応したオジブワ族は、米英戦争でイギリス軍と同盟を組み、アメリカに対抗した。彼らはイギリスが勝利すれば、アメリカ入植者による領土侵略から守られると期待していた。

戦後、米国政府はオジブワ族全員をミシシッピ川の西にあるミネソタ州に強制的に移住させようとした。オジブワ族は抵抗し、暴力的な衝突が起こった。サンディ湖の悲劇では、連邦政府が秋の年金支払いを怠ったために数百人のオジブワ族が死亡した。^{[23]政府は}ミシガン州アッパー半島のキーウィノー半島 でこれを試みた。バッファロー酋長の努力と米国内でオジブワ族移住に反対する世論の高まりにより、ミシシッピ川東側の部族は割譲された領土内の保留地に戻ることを許された。ポタワトミ族移住の一環として、数家族がカンザス州に移住させられた。

イギリス領北アメリカでは、七年戦争後の1763年の王室宣言により、条約または購入による土地の割譲が規定された。その後、フランスはアッパー・カナダの土地のほとんどをイギリスに割譲した。アメリカ独立戦争後にイギリスとアメリカ合衆国の間でジェイ条約が締結されたにもかかわらず、新たに成立したアメリカ合衆国は条約を完全には遵守しなかった。フランスとの戦争にまだ気を取られていたイギリスは、カナダにおける領有地の境界を確定させるため、オハイオ州、インディアナ州、ミシガン州、イリノイ州とウィスコンシン州の一部、ミネソタ州北部、ノースダコタ州の土地の多くをアメリカ合衆国に割譲した。

1807年、オジブウェー族はオダワ族、ポタワトミ族、ワイアンドット族の3部族とともにデトロイト条約に署名した。ミシガン準州代表ウィリアム・ハルと部族の間で結ばれたこの協定により、米国は現在のミシガン州南東部の一部とオハイオ州のモーミー川付近の一部を取得した。部族は領土内のわずかな土地を保持することができた。^[24]

ブルールの戦いは、 1842 年 10 月にオジブウェ族のラ ポワント バンドとダコタ族の戦闘隊の間で起こった戦いです。この戦いは、現在のウィスコンシン州北部のブルール川(ボワ ブルール)沿いで行われ、オジブウェ族の決定的な勝利に終わりました。

カナダでは、イギリスがオジブウェー族と結んだ土地割譲条約の多くで、土地売却後も狩猟、漁業、天然資源の採取を続ける権利が認められていた。政府はオンタリオ州北西部、マニトバ州、サスカチュワン州、アルバータ州で番号付き条約に署名した。ブリティッシュコロンビア州は20世紀後半まで条約に署名しておらず、ほとんどの地域ではまだ条約が結ばれていない。政府と先住民は、条約による土地の権利と和解について交渉を続けている。条約の多くは曖昧で現代に適用するのが難しいため、裁判所によって絶えず再解釈されている。番号付き条約は、当時署名された条約の中で最も詳細なものだった。オジブウェー族が議題を設定し、最初の番号付き条約を交渉した後、さらに多くのイギリス人入植者が安全に大草原へ渡れるようになった。

オジブウェー族のコミュニティには、政治活動や社会活動の長い歴史があります。接触するずっと前から、彼らは三つの火の評議会でオダワ族やポタワトミ族と密接に連携していました。1870 年代から 1938 年まで、オンタリオ州インディアン総評議会は、植民地の立法に政治的影響力を及ぼすために、複数の伝統的モデルを 1 つのまとまった声にまとめようとしました。西部では、政府が条約 4 の約束を守らなかったことに対する懸念を解消するために、1910 年に 16 の平原クリー族とオジブウェ族のバンドがクアペル連合バンドを結成しました。

オジブウェー族は伝統的にバンドと呼ばれる集団に組織されてきた。グレートプレーンズのバンドを除くほとんどのオジブウェー族は歴史的に定住した（遊牧民ではない）生活を送っており、トウモロコシやカボチャの多種多様な栽培、食用としてのマヌーミン（野生の米）の収穫を補うために釣りや狩猟に依存していた。歴史的に彼らの典型的な住居はウィギワム（ウィグワム）であり、白樺の樹皮、ジュニパーの樹皮、柳の若木で作られたワギノガーン（ドーム型ロッジ）またはナサワオガーン（尖頭ロッジ）として建てられた。現代では、ほとんどの人が現代的な住宅に住んでいるが、伝統的な構造物は今でも特別な場所や行事のために使用されている。

彼らは、ミデウィウィン族の宗教儀式で使用され、白樺の樹皮の巻物やおそらくは岩に記録された、文化特有の絵文字を持っています。神聖な巻物に描かれた多くの複雑な絵は、歴史的、幾何学的、数学的な知識だけでなく、彼らの霊的神々のイメージを伝えています。ペトロフォーム、ペトログリフ、ピクトグラフの使用は、オジブウェーの伝統的な領土全体で一般的でした。ペトロフォームとメディシンホイールは、重要な精神的概念を教えたり、天文イベントを記録したり、特定の物語や信念を記憶するための装置として使用したりするために使用されてきました。この文字は、伝統的な人々の間でも、ソーシャルメディア上の若者の間でも、今でも使用されています。

いくつかの儀式では、遠く離れた沿岸地域で自然に見つかるミイギス貝（タカラガイ）が使われます。このような貝が使われていることは、大陸中に広大で長年にわたる交易ネットワークがあることを示しています。大陸全体での銅の使用と交易は、ホープウェルの伝統まで遡る、数千年にわたって行われてきた大規模な交易ネットワークの証拠でもあります。槍や矢じりに使われる特定の種類の岩石も、接触以前には長距離を移動して交易されていました。

夏の間、人々はアニシナベ・アキ（アニシナベ・カントリー）のさまざまな居留地で、精神的な儀式としてジインゴタモグに、社交的な集まり（パウワウ）としてニイミディマーに出席します。多くの人々は今でも、野生の米の収穫、ベリーの摘み取り、狩猟、薬作り、メープルシュガー作りといった伝統的な方法に従っています。

女性のパウワウダンサーが通常着用するジングルドレスは、オジブウェ族に由来する。平原部族と森林部族の両オジブウェ族は、ダンサーが着用するとジャラジャラと音を立てる、タバコの缶の蓋で作られた錫の円錐形の列で飾られた暗い布のドレスの最も古い形態を主張している。このスタイルのドレスは現在、すべての部族に人気があり、汎インディアン主義に対するオジブウェ族の明確な貢献である。^[25]

オジブウェ族は死者を埋葬塚に埋葬する。多くの人が塚の上にジベガミグ、つまり「霊の家」を建てる。歴史のある埋葬塚には通常、故人のドゥーデム(氏族の印) が刻まれた木製の標識がある。こうした埋葬の特徴のため、オジブウェ族の墓はしばしば盗掘者に略奪されてきた。米国では、多くのオジブウェ族のコミュニティが、1990 年の「ネイティブ アメリカン墓地保護および返還法」の施行を通じて、自分たちの埋葬塚を守っている。

米国のいくつかのオジブワ族部族は、スペリオル湖とミシガン湖周辺の条約に基づく狩猟・漁業権を管理する五大湖インディアン魚類野生生物委員会に協力している。同委員会は米国政府機関の指示に従って、いくつかの自然保護区を運営している。ミネソタ州のいくつかのオジブワ族部族評議会は、アローヘッド地域で条約に基づく狩猟・漁業権を管理する1854年条約当局に協力している。ミシガン州では、チペワ・オタワ資源局がスーセントマリー周辺の狩猟、漁業、採集権と、ミシガン湖とヒューロン湖の水域の資源を管理している。カナダでは、条約第3号大評議会がウッズ湖周辺の地域に関連する条約第3号の狩猟・漁業権を管理している。

オジブウェ族の間では栄養のある食事への関心が再燃しており、彼らは食料砂漠地帯にコミュニティガーデンを拡大し、栄養のある食事の調理法を地域社会に教える移動キッチンを開始した。^[26]伝統的なアメリカ先住民の食生活は、季節に応じて狩猟、漁業、農産物や穀物の採集と栽培に依存していた。現代の食生活では、これらの伝統的に調理された食事の代わりに、フライパンで焼くパンや「インディアンタコス」などの他の種類の食べ物が使われるようになった。アメリカ先住民が自分たちの文化とのつながりを失ったことは、「自分たちの食の伝統とのつながりを取り戻す探求」の一部であり、ミネソタ州とミシガン州の公式州の穀物であり、植民地化以前のオジブウェ族の食生活の一部であったワイルドライスなどの伝統的な食材への関心を刺激している。オジブウェ族の他の主食は、魚、メープルシュガー、鹿肉、トウモロコシであった。彼らは豆、カボチャ、トウモロコシ、ジャガイモを栽培し、ブルーベリー、ブラックベリー、チョークチェリー、ラズベリー、グーズベリー、ハックルベリーを採集した。夏の狩猟期間中は、シカ、ビーバー、ヘラジカ、ガチョウ、アヒル、ウサギ、クマなどの動物が狩られた。^{[27] [28]}

アニシナベ族の間で知られているグラニュー糖を作る伝統的な方法の一つは、メープルシロップを煮詰めて水切り桶に注ぎ、急速に冷えたシロップを木製の櫂を使って素早くメープルシュガーに加工するというものである。^[29]

伝統的に、オジブウェー族には父系制があり、子供は父親の氏族に生まれたとみなされていた。^[30]このため、フランス人やイギリス人の父親を持つ子供は、オジブウェー族の男性に養子に取られない限り、氏族やオジブウェー社会の外にいるとみなされた。母親がオジブウェー族であっても、父親のせいで「白人」と呼ばれることもあった。オジブウェー社会では正式な地位がなかったからだ。人々は女性とその子供を保護したが、オジブウェー族の父親から生まれた子供と同じ地位は文化の中になかった。

オジブウェー族の親族関係の理解は複雑で、近親者だけでなく拡大家族も含まれます。これは、修正された二分融合親族システムであると考えられています。他の二分融合親族システムと同様に、兄弟姉妹は通常、同じ氏族の一部であるため、平行従兄弟 と同じ親族用語を共有します。修正されたシステムでは、年下の兄弟姉妹が年下の交差従兄弟と同じ親族用語を共有できます。複雑さは人の直系世代からさらに薄れますが、女性の親族についてはある程度の複雑さが保持されます。たとえば、ninooshenhは「私の母の妹」または「私の父の義理の妹」、つまり私の平行叔母ですが、「私の両親の女性交差従兄弟」でもあります。曽祖父母と年上の世代、および曾孫と年下の世代は、まとめてaanikoobijiganと呼ばれます。この血縁関係のシステムは、生きているすべての世代、そして過去と未来のすべての世代の間の相互関係とバランスを重視するアニシナベの哲学を反映しています。

オジブウェー族は、主に動物や鳥のトーテム（発音はドゥーデム）にちなんで名付けられた、いくつかのドゥーデマグ（氏族、単数形はドゥーデム）に分かれていた。オジブウェー語でこの言葉は「私の同胞」を意味する。^[31]元々の5つのトーテムは、ワワアジシ（雄牛の頭）、バスウェナジ/「アジイジャク」（「反響させる者」、つまり鶴）、アアナアウェン（オナガガモ）、ヌーク（「優しい」、つまり熊）、そしてムーズワアノウェ（「小さな」ヘラジカの尾）であった。鶴のトーテムはオジブウェー族の中で最も声が大きく、熊は最も大きく、頭、肋骨、足などの体の部位に細分化されるほど大きかった。各氏族は人々の中で特定の責任を持っていた。人々は異なる氏族の配偶者と結婚しなければならなかった。

伝統的に、各バンドにはコミュニティの氏族のリーダー、つまりオドデマアンで構成される自主規制評議会がありました。バンドはしばしば首長のドゥーデムによって識別されました。オジブウェー族の人々が他の人と会うとき、伝統的な挨拶は「あなたのドゥーデムは何ですか？」（「アーニン・ギドゥーデム？」または「アワネン・ギドゥーデム？ 」）です。この応答により、当事者は家族、友人、または敵として識別することで社会的行動を確立できます。今日、この挨拶は「アーニー」（「アーニー」と発音）に短縮されています。 ^[32]

オジブウェー族には、ミデウィウィンの教えのもと口承で伝えられてきた精神的な信仰があります。これには、創世物語や儀式や儀礼の起源に関する物語が含まれます。オジブウェー族にとって、精神的な信仰や儀式は非常に重要でした。なぜなら、精霊が彼らの人生を導いてくれたからです。樺の樹皮の巻物や岩石は、知識や情報を伝えるためだけでなく、儀式にも使われました。象形文字も儀式に使われました。

スウェットロッジは、口承で伝えられる歴史を語る四方位に関する重要な儀式の際に今でも使用されています。ティーチングロッジは、言語や過去の古代の習慣を次世代に教えるために、今日では一般的です。伝統的な方法、考え方、教えは、このような生きた儀式の中で保存され、実践されています。

汎インディアン運動やニューエイジ団体が採用した現代のドリームキャッチャーは、オジブウェー族の「蜘蛛の巣のお守り」^[33]に由来する。これは、蜘蛛の巣を模した紐や腱を編んだ輪で、幼児のお守りとして使われていた。^[34]オジブウェー族の伝説によると、お守りは、アシビカアシとして知られる蜘蛛女に由来する。アシビカアシは土地の子供たちや人々の世話をするが、オジブウェー族が北アメリカの隅々まで広がるにつれ、アシビカアシが子供たち全員に届くことが難しくなったため、母親や祖母が子供たちのために蜘蛛の巣を編んだ。これは魔よけの目的で、夢とは明確に関連していなかった。^[34]

オジブウェーの伝統では、死後の主な仕事は、死者の翌日かその当日にできるだけ早く遺体を埋葬することである。これは、死者の魂が喜びと幸福の地へと旅することを可能にするため、重要であった。死者が住む幸福の地は、ガアギゲ・ミナワアニゴジギウィニングと呼ばれている。^[35]これは4日間かかった旅であった。埋葬の準備が死の日に完了できなかった場合、客や呪術師が死者と家族と一緒にいて、夜通し歌を歌ったり踊ったりしながら、哀悼の意を表すことが求められた。準備が完了すると、遺体は膝を胸の方に向け、内屈した姿勢で置かれる。^[36]魂が喜びの地へと旅立つまでの4日間、常に墓の横に食べ物を置いておくのが慣習である。日が沈むと火がつけられ、一晩中燃やされ続ける。食べ物は旅の途中で魂を養うためのものであり、火の煙は方向を示すものである。4日間の旅が終わると、主任呪術師が主導する宴会が開かれる。宴会では、死者の持ち物を配るのが主任呪術師の義務である。死者から品物を受け取るために選ばれた人々は、新しい衣服と交換することが求められ、それらはすべて束にされる。新しい衣服と皿の束は、最も近い親戚に渡される。束の受取人は、価値があると思われる人を見つけて、新しい衣服の1枚を渡さなければならない。^[37]

ミル・ラックス・インディアン居留地のオジブウェー族の精神的指導者リー・ステープルズによると、現代の慣習も同じ精神的信念に従っており、かなり似通っているという。人が亡くなると、家族の家で火が灯され、家族はまた4日間火を絶やさないことが求められる。4日間、霊魂に食べ物も供える。食べ物のお供えに加えて、タバコも供える。これはオジブウェー族のコミュニティで伝統的に使用されている4つの神聖な薬の1つと考えられているからだ。食べ物のお供えの最後の夜には、親族による宴会も開かれ、最後にお供えのタバコを吸うか、タバコを火に投げ込む。今日のコミュニティでは伝統的な棺が主に使用されているが、ガギゲ・ミナワニゴジギウィニンへの旅を導く火を灯すための道具として、白樺の樹皮で作った火打ち石が遺体とともに埋葬される。^[35]

オジブワ族が使用する植物には、排尿障害に使用されるAgrimonia gryposepala ^[38]や、感染症や壊疽の治療に樹脂が使用されるPinus strobusなどがあります。Symphyotrichum novae-angliaeの根は、獲物を引き寄せるためにパイプで燻製されます。^[39] Allium tricoccumはオジブワ料理の一部として食べられます。^[40]彼らはまた、即効性の催吐剤として煎じ薬を使用します。^[41] Silene latifoliaの亜種albaの煎じ液は薬として使用されます。^[42]南オジブワ族は、膀胱付近の痛みにViola canadensisの根の煎じ薬を使用します。 ^{[43]オジブワ族は、}胸膜炎を意味する可能性のある太陽神経叢の痛みにUvularia grandifloraの根を使用することが記録されています。^[44]彼らは、腰痛や「女性の虚弱性」に、リベス・グランデュロサムの根の複合煎じ薬を服用している。 ^[45]

オジブウェ族は、消化不良に効くサジタリア・クネアータの球根を食べ、また、生のまま茹でたり、乾燥させたり、メープルシュガーで砂糖漬けにして食用とする。マスクラットやビーバーは、それらを大きな貯蔵庫に蓄えており、彼らはそれを認識して利用することを学んでいる。^[46]彼らは、出産後に後産を浄化し治癒するために、アンテナリア・ハウリィ亜種ネオディオイカの煎じ液を服用する。 ^{[47]彼らは、}ソリダゴ・リジダの根を使用し、根の煎じ液を浣腸に使用し、根の煎じ液を「尿止め」に服用する。^{[48]彼らは、}アビエス・バルサメアを使用し、温かい石の上で樹脂を溶かし、その煙を吸入して頭痛に効かせる。^[49]彼らはまた、根の煎じ液をリウマチ性関節用のハーブ蒸気として使用する。 ^[49]彼らはまた、樹脂をクマの脂と混ぜて、髪の軟膏として使用する。^[50]針のような葉は汗を流す儀式に使われ、風邪には樹脂を使い、風邪の時には葉の煙を吸い込む。^[51]この植物は咳止め薬として使われる。^[52]樹脂は傷に使われ、葉を含む化合物は洗浄剤として使われる。樹皮の水疱から取った液状のバルサムは目の痛みに使われる。^[51] 樹脂を2回煮沸し、スエットや脂肪に加えてカヌーのピッチを作る。^{[53]樹皮の樹脂は風邪による胸の痛みに使われ、切り傷や傷に塗られ、樹皮の煎じ液は発汗を促すのに使われる。樹皮の樹脂は}淋病にも使われる。^[54]粉末状に乾燥させたオノクレア・センシビリスの根 の煎じ液（お茶）は、女性患者の乳汁の分泌を促すのに使われる。^[55]

ウィリアム・W・ウォーレンは著書『オジブウェー人の歴史』（1855年）の中で、アメリカ合衆国のオジブウェー族の10大部族を記録した。彼は誤って、ミシガン州、ミネソタ州西部および西部、カナダ全土に居住するオジブウェー族を省略した。ミシガン州とオンタリオ州に居住する、歴史的に確認されている主要な部族を加えると、その数は15となる。^[要出典]

現在、カナダとアメリカ合衆国には、数多くのオジブウェー族の先住民、部族、集団が存在している。^[要出典]ソルトーのコミュニティの一覧も参照のこと。

20 世紀と 21 世紀のオジブワ族は、それぞれの部族ごとにリストアップされるべきです。

• チッペワ オタワ資源局 – 1836CT 漁業
• 条約第3号大会議 – 条約第3号
• 条約第8号大会議 – 条約第8号
• 五大湖インディアン魚類野生生物委員会 – 1837CT、1836CT、1842CT、1854CT
• ニシュナウベ・アスキ族 – 条約 5 および条約 9
• レッド レイク バンド オブ チッペワ – 1886CT および 1889CT
• オンタリオインディアン連合 – RS、RH1、RH2、その他連合成立前の条約

フランスとの条約

• ラ グランド ペ ド モントリオール(1701)

イギリスおよび連合王国との条約

カナダとの条約

アメリカとの条約

• 
  A-na-cam-e-gish-ca ( Aanakamigishkaang「[地面に残る]足跡の痕跡」)、オジブウェ族の酋長、『北アメリカインディアン部族の歴史』より
• 
  ヒル湖オジブワ族の酋長、アイシュ・ケ・バ・ケ・コ・ザイ（エシュキバギコンゼ、または「平らな口」）の胸像
• 
  主たる美化鳥(ネナアンゲビ)、ベンジャミン・アームストロング作、1891 年
• 
  戦争の首長ベシェキーの胸像、1855年に原型が作られ、1856年に彫刻された。
• 
  オジブウェー族のカア・トゥーシー（北米インディアン部族の歴史より）
• 
  ハンギングクラウド、新聞がチペワ戦士プリンセスと呼んだオジブウェの女性戦士
• 
  セントクロワオジブウェ族の酋長、ジャック・オ・パ（ザアゴベ/「シックス」） 、 『北アメリカインディアン部族の歴史』より
• 
  ケイ・ベ・セン・デイ・ウェイ・ウィズ・ウィン、イーストマン・ジョンソン、1857年
• 
  ジョージ・カトリンが描いた平原オジブウェ族の女性、ケイ・ア・ギス・ギス
• 
  リーチ湖オジブウェー族代表団のワシントン訪問、1899年
• 
  1940 年、ライス レイクでゆりかごに縛られ、歯が生え始めているチペワ族の赤ちゃん。雑誌「Indians at Work」に掲載。
• 
  1862年、チペワ族の首長ネバクアオム（ビッグ・ドッグ）は政府のためにスー族と戦うことを申し出た。
• 
  ホワイト・アース・バンドの「遠くから呼び寄せられた者」（ミッドウェウィンインド） 、1894年。
• 
  オジブウェ族の酋長ピー・チェ・キル、トーマス・ロレイン・マッケニー作、1843年
• 
  オジブウェ族の酋長ロッキー・ボーイ
• 
  オジブウェー族の女性と子供、『北アメリカインディアン部族の歴史』より
• 
  オジブウェー族の女性、ツシュシック（北米インディアン部族の歴史より）
• 
  ミネソタ州グランド・ポーテージの主任メディスンマン、アクセル・パセイと家族。
• 
  1849年のオジブウェ族の首長による歴史的な請願
• 
  ウェルズ アメリカインディアン 絵文字
• 
  ワイルドファイア、英語名エドモニア・ルイス
• 
  ラ・フランボー団のリーダー、アムーンズ。 1862年頃、おそらくワシントンDCで撮影された。
• 
  イーストマン・ジョンソンによるグランド・ポーテージのオジブウェー・ウィグワムの詳細、1906年頃
• 
  「チッペワ ロッジ、ビーバー ベイ、Childs、BF 撮影」と題されたビンテージ立体写真
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  オンタリオ州ボンエコー州立公園のマジナウ岩に刻まれた絵文字
• 
  1908 年冬のオジブワ族の狩猟者
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  キャンプファイヤー チッペワ村 イタスカ州立公園 ミネソタ 1926
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  キャス湖の呪術師 1911年
• 
  オジブワ族の女性と子供、マニトバ州レッドリバー入植地、1895 年
• 
  オジブワ村
• 
  ミネソタ オジブワ 1910

• アミクワ族
• 先住民の歴史の年表
• アメリカ合衆国のネイティブアメリカンの歴史

• デンズモア、フランシス（1970）[1929]。チッペワの習慣。ミネソタ歴史協会出版。
• H. ヒッカーソン『チッペワ族とその隣人』（1970 年）
• R. ランデス『オジブワ社会学』（1937年、1969年再版）
• R. ランデス、オジブワ族の女性(1938 年、再版 1971 年)
• スミス、ヒューロン H. (1932)。「オジブウェー・インディアンの民族植物学」ミルウォーキー公立博物館紀要(4): 327–525。
• F. サイミントン『カナダインディアン』（1969年）

• Aaniin Ekidong: オジブウェ語語彙プロジェクト。セントポール: ミネソタ人文科学センター、2009 年
• ベイカー、ジョスリン（1936年）。「レイク・オブ・ザ・ウッズのオジブワ族」。カナダ地理学ジャーナル。12 （1）：47-54。
• ベント・バナイ、エドワード（2004）。創造 - オジブワから。ミショミスの本。
• チャイルド、ブレンダ J. (2014)。『私の祖父のノッキングスティックス：オジブウェー族保留地での生活と労働』ミネソタ州セントポール：ミネソタ歴史協会出版局。
• ダンジガー、EJジュニア（1978年）『スペリオル湖のチッペワ族』ノーマン：オクラホマ大学出版局。
• デニアル、キャサリン・J（2013年）。『結婚の成立：ダコタとオジブウェの土地における夫、妻、そしてアメリカ国家』ミネソタ州セントポール：ミネソタ歴史協会出版。
• デンズモア、F. (1979)。『チッペワの習慣』。セントポール：ミネソタ歴史協会出版。（初版1929年）
• グリム、JA (1983)。『シャーマン：オジブウェイ・インディアンの宗教的治癒のパターン』ノーマン：オクラホマ大学出版局。
• グロス、LW（2002）。「アニシナベ文化と宗教の喜劇的ビジョン」アメリカン・インディアン・クォータリー、26、436-459。
• ジョセフ・ハウズ著『クリー語の文法; チッペウェイ方言の分析も収録』ロンドン：JGF & J. リヴィントン、1844年。
• ジョンストン、B. (1976)。『オジブウェイの遺産』トロント：マクレランド・アンド・スチュワート。
• ロング、J. 『インディアン通訳兼貿易商の航海と旅行記。北米インディアンの風俗習慣、セントローレンス川、オンタリオ湖、その他の沿岸の駐屯地に関する記述、チッペウェイ語の語彙集、イロコイ語、メヒガン語、ショーワニー語、エスキモー語の単語リスト、およびアルゴンキン語とチッペウェイ語の類似性を示す表』ロンドン：ロブソン、1791年。
• ニコルズ、JD、およびナイホルム、E. (1995)。ミネソタ州オジブワ語の簡潔な辞書。ミネアポリス: ミネソタ大学出版局。
• トゥルーアー、アントン。『インディアンについて知りたいことすべて、でも聞くのが怖かったこと』。セントポール：ミネソタ歴史協会出版、2012年。
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• ウォーレン、ウィリアム W. (1851)。オジブウェー族の歴史。
• ホワイト、リチャード (1991)。『中庸：五大湖地域のインディアン、帝国、共和国、1650-1815』（北米インディアン史研究）ケンブリッジ大学出版局、ケンブリッジ、イギリス。
• ホワイト、リチャード (2000 年 7 月 31 日)。スー族のチッペワ族。スー族ニュース。
• Wub-e-ke-niew. (1995)。『私たちには存在する権利がある：先住民族の思想の翻訳』ニューヨーク：ブラック・シスル・プレス。

ウィキメディア・コモンズには、オジブウェー語に関連するメディアがあります。

Wikiquote にオジブウェ語に関する引用があります。

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「オジブウェイ」のテキストがあります。

• フランシス・デスモアが録音したオジブウェーの歌の写真
• オジブウェー語辞典
• Ojibwe Waasa-Inaabidaa –五大湖のアニシナアベ・オジブワ族の歴史と文化を特集したPBSドキュメンタリー (米国中心)。
• オジブワ・ワアサ・イナービダからのオジブワ移住地図
• バッチェワナ・ファースト・ネーション
• レッドクリフ・バンド・オブ・レイク・スペリオル・チペワ
• ミシサギ・ファースト・ネーション
• 南東部部族評議会
• ワブン族評議会
• オジブワの物語:公共無線交換局のガガノニディダア
• オジブウェー天文学