インディアン居留地

アメリカ大陸のヨーロッパ人による植民地化が始まった当初から、ヨーロッパ人はしばしば先住民を故郷から追放した。その手段は様々で、相当な強制の下で締結された条約、強制的な追放、暴力、そしてごく少数のケースでは相互合意に基づく自発的な移住などがあった。追放は、部族が特定の地域に制限されることで生計手段を失うこと、農業に適した土地の質が低いこと、部族間の敵意など、多くの問題を引き起こした。^{[ 18 ]}

アメリカ大陸に入植した初期のイギリス人は、スペイン帝国の領有権主張や部族自身からの激しい抵抗に直面して、征服を正当化する方法として、アメリカ先住民部族と条約を結んだ。^{[ 19 ]} このような不平等な関係に「条約」という用語を適用することは、現代の視点からすると逆説的に思えるかもしれない。なぜなら、現代英語では、「条約」という言葉は通常、理論的に平等な主権を持つ2つの国家間の合意を意味し、征服された人々と征服者との間の合意を意味するものではないからである。^{[ 19 ]}しかし、前近代においては、ヨーロッパの君主が従属国と日常的に不平等な条約を結ぶことは一般的であった。^{[ 19 ]}

最初のインディアン居留地は、1758年8月29日にニュージャージー州とペンシルベニア州の植民地政府との間で締結されたイーストン条約によって設立されました。ニュージャージー州南部に位置し、ブラザートン・インディアン居留地^{[ 20 ]}、またエッジピロック^{[ 21 ]}またはエッジペリック^{[ 22 ]}とも呼ばれていました。面積は3,284エーカー（13.29 km ² ）でした^{[ 21 ]}。現在では、シャモン郡区のインディアン・ミルズと呼ばれています^{[ 21 ] [ 22 ]}。 

1764年、英国政府の貿易委員会は「インディアン問題の将来的な管理計画」を提案した。^{[ 23 ]}この計画は正式には採択されなかったものの、土地は個人ではなく植民地政府によってのみ購入され、また公の集会でのみ購入されるという英国政府の期待を確立した。^{[ 23 ]}さらに、この計画では、植民地入植地の境界を確定し定義する際には、インディアンに適切な協議を行うことが規定されていた。^{[ 23 ]}

かつて農民から町に至るまで様々な個人やグループへのインディアンの土地の売却を特徴づけていた私的な契約は、主権者間の条約に取って代わられた。 ^{[ 23 ]}この議定書はアメリカ独立戦争後にアメリカ合衆国政府によって採用された。^{[ 23 ]}

1824年3月11日、アメリカ合衆国副大統領ジョン・C・カルフーンは、アメリカ先住民部族との38の条約によって土地問題を解決するため、アメリカ合衆国戦争省（現在のアメリカ合衆国国防省）の一部門としてインディアン事務局（現在のインディアン事務局）を設立した。^{[ 24 ]}

インディアン条約、およびインディアン問題に関する法律と規則​​（1825年）は、アンドリュー・ジャクソン大統領^{[ 25 ]}が署名した文書で、1850年以前の先住民居留地の承認により「我々は社会の利益のために土地の保留地をより良い状態にした」と述べている^{[ 26 ]} 。この書簡にはアイザック・シェルビーとジャクソンが署名している。ネイティブ・アメリカンに関するいくつかの規則、先住民の隔離と保留地制度の承認について論じている。

マーティン・ヴァン・ビューレン大統領は、灯台建設のため、1837年にサギノー・チペワ族と条約を交渉した。アメリカ合衆国大統領は、1850年以前のインディアン居留地に関する新たな条約の作成に直接関与していた。ヴァン・ビューレンは、先住民居留地は「ミシガン州にある彼らの土地のすべてであり、その居留地は彼らの利益のために公有地管理局で売却され、実際の収益は彼らに支払われるという原則に基づいている」と述べた。^{[ 27 ]}この協定では、先住民部族が灯台建設のために土地を売却することが規定されていた。^{[ 27 ]}

ヴァン・ビューレンに代わって国務長官ジョン・フォーサイスが署名した条約は、 1838年にオナイダ族との間で締結されたアメリカの保留地制度に関して、先住民がどこに住まなければならないかを規定している。この条約は、先住民に「サガナウ湾の西岸」という特定の保留地で5年間居住することを認めている。^{[ 28 ]}アメリカの先住民のための保留地の創設は、1850年以前にはわずか5年間の承認であった可能性がある。条約の第2条は、「アングレイス川とライフル川の保留地を主張しており、インディアンは5年間、その用益権と占有権を持つ」としている。先住民は、5年間の許可によって制約を受けていた。

学者のバック・ウッダードは、ウィリアム・H・キャベル知事の行政文書を論文「南北戦争以前のバージニアにおけるインディアンの土地の売却と割り当て」で使用し、1705年以前のアメリカ、特にバージニアにおける先住民居留地について論じた。^{[ 29 ]}彼は「植民地政府は、タスカロ戦争の終結後、1713年に条約によってノットウェイ族の土地の権利を再び認めた」と主張している。^{[ 29 ]}アメリカの先住民は、1713年にはすでに土地条約の合意を持っていた。 ^{[ 29 ]}

アメリカの先住民居留地制度は、「1763年の王室布告」で始まり、イギリスは現在のアメリカ合衆国の領土内にインディアンのための広大な土地を確保した。^{[ 30 ]}アメリカ合衆国は、「1830年に議会がインディアン強制移住法を可決」した際に、別の法律を制定した。^{[ 31 ]} 3番目に成立した法律は、「 1834年の非交流法」で、連邦政府は「5つの文明化された部族」の一部を南東部諸州から移住させた。^{[ 32 ]}これら3つの法律はすべて、アメリカ合衆国における先住民居留地制度を始動させ、先住民を特定の土地の居留地に強制的に移住させる結果となった。^{[ 31 ]}

学者であるジェームズ・オーバーリーは、論文「ダッククリークの決定：2つのグリーンベイ居留地とその境界、1816～1996年」の中で、「メノミー族とアメリカ合衆国の間の1831年の条約」 ^{[ 33 ]}について論じており、1850年以前の先住民居留地に関する別の条約を示している。メノミー族とウィスコンシン州の間には紛争があり、「1831年のメノミー条約は…条約で「ニューヨーク・インディアン」として知られるオナイダ族の土地の境界を定めていた」^{[ 33 ]} 。この1831年の条約は紛争の原因であり、その土地が狩猟に適した場所であったため論争の的となっている。

1834年の貿易交流法には、「1834年のインディアン貿易交流法において、米国はインディアン郡の境界を定めた」とある。^{[ 34 ]}また、「アンラウによれば、先住民の土地は先住民の故郷というよりは、米国がミシシッピ川以東からインディアンを移住させ、独自の法律を適用した場所である」。^{[ 34 ]}アメリカ合衆国は、ミシシッピ川のような場所に応じて先住民居留地に法律を適用した。この法律が制定されたのは、「連邦政府が米墨戦争中にテキサスに軍隊を派遣し、オレゴンとカリフォルニアへ向かうアメリカ人移民を保護する必要があったため、先住民の土地を圧縮し始めた」ためである。^{[ 35 ]}アメリカ連邦政府は、先住民の土地居留地に対して独自のニーズと願望を持っていた。アンラウは、「探検家やその他のアメリカ当局者の偵察により、先住民の土地には良質な土地、豊富な獲物、そして潜在的な鉱物資源があることがわかった」と述べている。^{[ 35 ]}アメリカ政府は、先住民居留地の創設によって、自分たちの利益のために先住民の土地を主張した。

テキサスなどの州は、1850 年以前のアメリカにおけるインディアン居留地に関して独自の政策を持っていた。学者であるジョージ・D・ハーモンは、テキサス独自の居留地制度について論じており、「1845 年以前に、テキサスは独自の米国インディアン政策を開始し、追求していた」^{[ 36 ]}と述べている。テキサスは、ハーモンの論文「テキサスにおける米国インディアン政策、1845 年～1860 年」^{[ 37 ]}に見られるように、1850 年以前に独自の居留地制度を創設することを選択した州の 1 つです。テキサス州は、「1840 年に植民地化の目的で数百エーカーの土地しか提供していなかった」^{[ 36 ]} 。しかし、「1847 年 3 月、…連邦議会が明確かつ最終的な措置を講じるまで、州内のインディアン問題を管理するために特別代理人がテキサスに派遣された」。^{[ 38 ]}アメリカ合衆国は、植民地化を目的として、テキサスにおけるこの条約のように、各州が独自の条約を締結することを許可した。

1830年のインディアン強制移住法の成立は、アメリカ連邦政府が先住民をヨーロッパ人が居住する地域から強制的に、あるいは自発的に移住させるという政策を体系化したことを意味する。

一例として、五つの文明化された部族が挙げられます。彼らはアメリカ合衆国南東部の歴史的な故郷から強制的にインディアン準州へと移住させられ、その強制的な集団移住は「涙の道」として知られるようになりました。移住後、これらの部族に与えられた土地の一部は、後にインディアン居留地となりました。

1851年、米国議会はインディアン歳出法を可決し、インディアン準州（後のオクラホマ州）にインディアン居留地を設置することを承認した。入植者が西部の領土や天然資源を侵食するにつれて、白人入植者と先住民の関係はますます悪化していた。^{[ 39 ]}

1868年、ユリシーズ・S・グラント大統領は、暴力の回避を試みるため「平和政策」を推進した。^{[ 40 ]}この政策には、インディアン局の再編成が含まれており、様々な部族を先祖伝来の土地から、彼らの居住のために特別に設けられた土地に移住させることを目的としていた。この政策では、政府職員を教会が指名した宗教家と交代させ、保留地のインディアン機関を監督させ、ネイティブアメリカンの部族にキリスト教を教えることを求めていた。保留地では、クエーカー教徒が特にこの政策に積極的に関わっていた。^{[ 41 ]}

この政策は当初から物議を醸した。保留地は一般的に大統領令によって設置された。多くの場合、白人入植者は土地の区画の大きさに異議を唱え、その後、区画は縮小された。1868年に議会に提出された報告書は、連邦政府の先住民関連機関における広範な汚職と、移住させられた部族の概して劣悪な生活環境を明らかにした。

多くの部族は当初、移住命令を無視し、限られた土地に押し込められた。この政策の実施には、アメリカ陸軍が様々な部族の移動を制限する必要があった。部族を居留地に強制的に戻そうとする追跡は、ネイティブアメリカンとの数々の戦争につながり、虐殺も発生した。最も有名な紛争は、 1876年から1881年にかけて北部大平原で起こったスー族戦争で、リトルビッグホーンの戦いも含まれる。この点で有名な他の戦争には、ネズ・パース戦争やモドック戦争があり、モドック戦争は公式に戦争と宣言された最後の紛争となった。

1870年代後半までに、グラント大統領が確立した政策は失敗とみなされるようになった。主な理由は、この政策がアメリカ先住民とアメリカ合衆国との間で最も血なまぐさい戦争のいくつかを引き起こしたためである。1877年までに、ラザフォード・B・ヘイズ大統領はこの政策の段階的廃止を開始し、1882年までにすべての宗教団体は連邦政府のインディアン事務局に権限を委譲した。

1887年、連邦議会はドーズ法（一般割当（個別）法）の可決により、保留地政策に大きな変更を加えた。この法律は、部族全体に土地を一括して割り当てるという従来の政策を廃止し、個々の部族員に小さな土地を割り当てるようになった。例えば、ウマティラ・インディアン保留地では、保留地から個々の土地が割り当てられた後、余剰地を白人入植者に与えることで保留地の面積が縮小された。この個別割当政策は、1934年にインディアン再編成法によって廃止されるまで続いた。

1934年のインディアン再編成法（ハワード・ウィーラー法とも呼ばれる）は、インディアン・ニューディールとも呼ばれ、ジョン・コリアーによって提唱された。この法律は、ネイティブ・アメリカンに新たな権利を定め、以前に行われた共有地の民営化の一部を覆し、部族の主権と部族による土地管理を奨励した。また、部族の土地を個々の部族員に割り当てることを遅らせ、非部族員への「余剰」地の割り当てを減らした。

その後20年間、米国政府は保留地のインフラ、医療、教育に投資した。同様に、200万エーカー（8,000平方キロメートル）以上^の 土地が様々な部族に返還された。コリアーの引退から10年以内に、政府の立場は正反対の方向に傾き始めた。新任のインディアン委員であるマイヤーズとエモンズは、「撤退プログラム」または「終結」という概念を導入し、インディアンに対する政府の責任と関与を終わらせ、彼らを強制的に同化させようとした。

インディアンたちは土地を失うことになるが、補償を受けることになっていた。しかし、実際には補償を受けられなかった者も多かった。不満や社会的な拒絶によって、この構想は完全には実行に移される前に頓挫したが、クシャッタ族、ユート族、パイユート族、メノミニー族、クラマス族の5つの部族が消滅し、カリフォルニア州の114の部族が連邦政府による部族としての承認を失った。多くの人々が都市に移住させられたが、その後数十年の間に3分の1が部族の居留地に戻った。

2020年7月9日、米国最高裁判所は、マクガート対オクラホマ州事件において、オクラホマ州東部の大部分を占める五部族の保留地は連邦議会によって廃止されたことはなく、したがって刑法の目的上は依然として「インディアン居留地」であるとの判決を下した。^{[ 42 ]}しかし、2022年、最高裁判所はオクラホマ州対カストロ・ウエルタ事件の判決を下し、インディアン居留地内でアメリカ先住民である被害者に対して、アメリカ先住民ではない被告人が犯したとされる犯罪については、州裁判所と連邦裁判所が併合管轄権を有すると判断した。

保留地の設立により、部族の領土は元の面積のほんの一部に縮小し、ネイティブアメリカンの慣習的な土地保有慣行は一時的にしか維持されず、すべての場合において維持されたわけではありませんでした。代わりに、連邦政府は、まず軍、次にインディアン事務局の権限に部族を従属させる規制を確立しました。^{[ 45 ]}連邦法の下で、政府は保留地を部族に特許し、保留地は後に法人として運営される法人格となりました。部族の土地保有権は、土地利用計画とゾーニング、木材伐採と鉱業のリース交渉（インディアン事務局の緊密な関与のもと）に関する管轄権を定めています。^{[ 46 ]}

部族は一般的に、牧畜、農業、観光、カジノなどの他の形態の経済開発に対して権限を持っています。部族は、部族員、他のインディアン、非インディアンをさまざまな立場で雇用します。部族は、部族の店やガソリンスタンドを経営したり、博物館を開発したりすることがあります（たとえば、アイダホ州のフォートホールインディアン居留地にはガソリンスタンドと雑貨店があり、コネチカット州のマシャンタケットピクォートインディアン居留地のフォックスウッズには博物館があります）。^{[ 46 ]}

部族民は、放牧地や耕作可能な土地など、部族が保有する様々な資源を利用することができます。また、部族が所有する土地に家を建てることもできます。このように、部族民は共有地所有者であり、これは共同所有に例えることができます。こうした形態の一部は保留地設立以前の部族の慣習に由来するものですが、一般的に部族は共有地所有者の慣習を変更する権限を有しています。

1887年の一般割当法（ドーズ法）により、政府は個人保有の割当を認めることで部族の土地を個別化しようとした。^{[ 47 ]}一般的に、割当プロセスは家族の所有地をグループ化することにつながり、場合によっては、これが保留地以前の氏族やその他のパタ​​ーンを維持することになった。ドーズ法以前にもいくつかの割当プログラムがあった。しかし、保留地の大規模な細分化は、この法律の制定からインディアン再編成法が可決された1934年までの間に起こった。しかし、議会はその後数年間、カリフォルニア州のパームスプリングス/アグアカリエンテインディアン保留地など、いくつかの割当プログラムを承認した。^{[ 48 ]}

区画整理は、以下のような様々な状況を引き起こした。

• 個人は区画を売却（譲渡）することができたが、ドーズ法の下では、それは25年後まで認められていなかった。
• 遺言を残さずに死亡した個々の受給者は、現行の州の遺贈法に基づき土地に負担を負わせることになり、複雑な相続構造が生じる。連邦議会は、相続によって細分化された土地を財政的補助金によって取得する権限を部族に与えることで、相続の影響を緩和しようと試みてきた。部族は、こうした土地を長期的な土地利用計画に含めることもできる。
• 非インディアンとの疎外により、多くの保留地における彼らの存在が増加したことで、インディアンの居住地域の人口構成が変化した。この事実の多くの影響の一つは、部族が保留地の全体的な管理を常に効果的に引き受けることができるとは限らないということである。割り当てられた土地の非インディアンの所有者や利用者は、部族は地方自治体の課税および治安管轄下にある土地に対して権限を持たないと主張している。^{[ 49 ]}

人口統計学的要因と土地所有データの組み合わせにより、例えば、デビルズレイク・スー族とノースダコタ州との間で訴訟が起こった。この訴訟では、保留地には非インディアンよりも多くのネイティブアメリカンが居住していたにもかかわらず、非インディアンが部族員よりも多くの土地を所有していた。裁判所の判決は、インディアンの特性に対する認識に一部基づいており、部族は譲渡された割り当て地に対する管轄権を持たないと主張した。ヤカマ・インディアン保留地など、多くの事例で、部族は保留地内に開放区域と閉鎖区域を定めている。開放区域には非インディアンの土地所有と居住の大部分があり、逆に閉鎖区域は部族の居住と関連する条件を独占的に表している。^{[ 50 ]}

今日のインディアン居留地は、連邦政府、州政府および／または地方政府、そして部族政府という三者構成の政府で成り立っている。州政府と地方政府は、ある程度の、しかし限定的な法と秩序の権限を行使できる一方で、部族の主権は縮小している。この状況はインディアンカジノにも当てはまり、連邦法により州はあらゆる契約または法令上の合意の当事者となる。^{[ 51 ]}

最後に、保留地の占有は、部族または個人の所有権に基づく場合があります。保留地には多くの教会があり、そのほとんどは連邦政府または部族の同意を得て部族の土地を占有しています。インディアン事務局（BIA）の事務所、病院、学校、その他の施設は通常、保留地内の連邦政府の残余地を占有しています。多くの保留地には、学校用地として1つ以上の区画（約640エーカー）の土地が含まれていますが、そのような土地は通常、保留地の一部として残ります（例：1910年付与法第20条^{[ 52 ]}）。一般的に、そのような土地は遊休地として放置されるか、部族の牧場主による牛の放牧に使用されます。

1979年、フロリダ州のセミノール族は、フロリダ州の居留地で高額賭けビンゴ事業を開始した。州は事業の閉鎖を試みたが、裁判所で阻止された。1980年代には、カリフォルニア州対カバゾン・バンド・オブ・ミッション・インディアンズの訴訟により、居留地が他の形態の賭博事業を運営する権利が確立された。1988年、連邦議会はインディアン賭博規制法を可決し、居留地が所在する州で何らかの形で賭博が合法化されている限り、ネイティブアメリカンの部族が居留地に賭博施設を設立する権利を認めた。

今日、多くのネイティブアメリカンのカジノは、ホテルや会議施設などの観光施設として利用され、居留地への観光客誘致と収益確保に貢献している。一部の居留地におけるカジノ事業の成功は、部族の経済的繁栄を大きく促進し、インフラ整備、教育、医療の改善への投資を可能にしている。

インディアン居留地における重大犯罪は、歴史的に（1885年の重大犯罪法、18 USC §§1153、3242、および裁判所の判決により）連邦政府、通常は連邦捜査局によって捜査され、居留地が所在する米国連邦司法管轄区の連邦検事によって起訴されることが義務付けられてきた。^{[ 53 ]}

部族裁判所は、1年以下の刑期に制限されていたが、^{[ 54 ]} 2010年7月29日に部族法秩序法が制定され、手続きが記録され、被告に追加の権利が与えられることを条件に、部族裁判所が最長3年の刑期を科すことが認められるなど、制度がいくらか改革された。^{[ 55 ] [ 56 ]}司法省は2010年1月11日にインディアン居留地の法執行の問題を認識し、既存の問題を解決することを最優先事項とするインディアンカントリー法執行イニシアチブを開始した。

司法省は、米国と連邦政府公認部族との間に存在する独特な法的関係を認識しています。この関係の一環として、インディアン居留地の多くの地域では、重大犯罪が発生した場合、司法省のみが適切な刑罰を伴う有罪判決を求める権限を有しています。重大犯罪の主要な検察官としての役割を担う司法省は、インディアン居留地の住民に対する責任を独自かつ義務的なものとしています。したがって、部族社会における公共の安全は、司法省にとって最優先事項です。

家庭内暴力や性的暴行に関わる犯罪の訴追を改善することに重点が置かれた。^{[ 57 ]}

1953年に可決された公共法280号（PL 280）は、インディアン居留地におけるインディアンが関与する犯罪に対する管轄権を特定の州に与え、他の州が管轄権を引き継ぐことを許可した。その後の立法により、州は管轄権を返還することが可能となり、一部の地域ではそれが実現した。PL 280の居留地の中には、管轄権の混乱、部族の不満、訴訟を経験しているところもあり、犯罪率や法執行機関の対応に関するデータが不足していることも事態を悪化させている。^{[ 58 ]}

2012年現在、ネイティブアメリカンの女性に対するレイプの発生率は依然として高い。^{[ 59 ]}

連邦政府とラコタ・スー族は、1868年のフォート・ララミー条約^{[ 65 ]}に署名して以来、ブラックヒルズの法的権利の解決に取り組んできた。この条約により、現在ではブラックヒルズとサウスダコタ州西部のほぼ半分を占めるグレート・スー・ネーションとして知られる地域が誕生した^{[ 65 ] 。この条約は、1874年にジョージ・カスター将軍が金を発見するまで承認され尊重されていた[ 65 ]。}金の発見により、この地域に多くの入植者が押し寄せ、米国大統領グラントが土地の価値を認識するに至った。^{[ 65 ]}グラント大統領は戦術的な軍事力を用いてスー族を土地から排除し、1876年にインディアンサービスのための議会歳出法案の策定を支援した。これは、ブラックヒルズに対するスー族の権利を放棄したフォート・ララミー条約の規定に基づき、部族男性の75%の署名が必要であったが、わずか10%の署名で成立した「飢えるか売るか」の条約であった。 ^{[ 65 ]この条約に続いて、1877年の協定が議会で可決され、スー族をブラックヒルズから排除した。この協定では、署名数が不十分であったこと、 [ 65 ]}取引記録がなかったこと、そして土地は売りに出されていなかったという部族の主張にもかかわらず、土地はスー族から購入されたとされている。^{[ 66 ]}

ブラックヒルズはスー族にとって、精神性とアイデンティティの中心となる聖地であり、^{[ 65 ]} 1920年に法的手段が認められて以来、スー族は土地の所有権をめぐって法廷で圧力をかけてきた。^{[ 65 ]} 1923年から、スー族はブラックヒルズからの放棄は合衆国憲法修正第5条の下で違法であり、聖地の喪失はいかなる金額でも償えないと法的に主張した。^{[ 65 ]}この主張は、議会によって復活した後、1979年に最高裁判所の合衆国対スー族インディアン事件にまで持ち込まれ、ブラックヒルズの没収は実際には違法であるとの判決が下され、スー族は1億ドル以上の賠償金を勝ち取った。スー族は一貫してその金銭を拒否しており、それ以来、その裁定金は信託口座で利息を積み上げており、2015年には約10億ドルに達している。^{[ 66 ]}

バラク・オバマ大統領の選挙運動中、彼はブラックヒルズの問題は革新的な解決策と協議によって解決されるだろうと示唆したが^{[ 66 ]}、ホワイトハウス顧問のレナード・ガーメントがオガラ族に「アメリカ先住民との条約締結の時代は1871年に終わった。…1871年以降に制定された法律を撤回または変更できるのは議会だけだ」というメモを送ったことで、この考えは疑問視された^{[ 65 ]。}ヘ・サパ賠償同盟^{[ 66 ]}は、スー族を教育し、ブラックヒルズ内の130万エーカーの連邦地を部族に割り当てる法案を議会に提案するために、オバマ大統領の就任後に設立された。今日に至るまで、ブラックヒルズの紛争は続いており、信託財産の価値は13億ドル近くに達すると推定されている^{[ 67 ]。}情報筋は、修復的司法の原則^{[ 65 ]}が、この100年来の紛争に対処するための最良の解決策かもしれないと考えている。

アメリカ独立戦争を終結させた1783年のパリ条約は、イギリス王室と植民地間の土地主権紛争を扱ったものの、先住民、特にハウデノソーニー族の4人のようにイギリス側で戦った人々、そして植民地の人々の間の敵対関係を解決することは怠った。^{[ 68 ]} 1784年10月、新たに設立されたアメリカ合衆国政府は、ニューヨーク州フォート・スタンウィックスで六部族連合の代表者との交渉を仲介した。^{[ 68 ]} 1784年に締結された条約により、インディアンはオハイオ川流域内の領土を放棄し、アメリカ合衆国はハウデノソーニー族に600万エーカー（現在のニューヨーク州の約半分）を恒久的な故郷として保証した。^{[ 68 ]}

条約の条件に不満を抱いたニューヨーク州は、州境内のすべての先住民領土で、999年にも及ぶものを含む26件の「リース」契約を締結した。^{[ 68 ]}すでにニューヨーク・ジェネシー会社に土地を奪われたと信じ込まされたハウデノソーニー族は、ニューヨーク州知事ジョージ・クリントンが先住民が土地の主権を維持できる手段として提示した土地リース契約に同意した。^{[ 68 ]} 1788年8月28日、オナイダ族は州に500万エーカーの土地をリースし、現金2,000ドル、衣類2,000ドル、食料1,000ドル、年間賃料600ドルを支払った。他の2部族も同様の取り決めをした。^{[ 68 ]}

ホランド・ランド・カンパニーは、1797年9月15日に州に貸し出された先住民の土地のうち、10エーカーを除くすべての土地の支配権を獲得した。 ^{[ 68 ]}この397平方マイルの土地はその後、白人に分割され転貸され、先住民の土地所有権は消滅したとされている。イロコイ族の抗議にもかかわらず、連邦当局は事実上、この不正義を正すために何もしなかった。^{[ 68 ]}土地をすべて失うことを確信したオナイダ族のほとんどは、1831年に、残りの所有地をウィスコンシン州のメノミニー族から購入した50万エーカーの土地と交換するよう求めた。^{[ 68 ]}ミシシッピ川以西へのインディアン強制移住に尽力していたアンドリュー・ジャクソン大統領はこれに同意した。^{[ 68 ]}

1838年1月15日に署名されたバッファロー・クリーク条約では、セネカ族の土地102,069エーカーが202,000ドルでオグデン社に直接譲渡され、その金額はインディアンのために信託として保管する政府と、土地を購入して改良したい非インディアンの個人に均等に分配された。^{[ 68 ]}カユガ族、オナイダ族、オノンダガ族、タスカローラ族の残りの土地はすべて消滅し、オグデン社は総額400,000ドルを費やした。^{[ 68 ]}

インディアンの苦情を受けて、緊張緩和の試みとして1842年に第二次バッファロー条約が作成された。^{[ 68 ]}この条約により、ハウデノソーニー族はニューヨークに居住する権利を与えられ、米国政府によって小さな保留地が回復された。^{[ 68 ]}

これらの協定は、ネイティブアメリカンの土地を保護する上でほとんど効果がなかった。1889年までに、ニューヨーク州のイロコイ族居留地の80パーセントがハウデノソーニー族以外の者によってリースされた。^{[ 68 ]}

現代のナバホ族とホピ族のインディアン居留地は、アリゾナ州北部のフォーコーナーズ地域付近に位置しています。ホピ族居留地はアリゾナ州内にあり、面積は2,531.773平方マイル（6,557.26 km ² ）で、 27,413平方マイル（71,000 km ² ）に及ぶ広大なナバホ族居留地に囲まれており、その一部はニューメキシコ州とユタ州にまたがっています。プエブロ族としても知られるホピ族は、現在のアリゾナ州北部に定住する前に、南西部を何度も精神的な動機に基づいて移動しました。^{[ 69 ]}ナバホ族もまた、精神的な指示に従って北米西部を移動した後、グランドキャニオン地域付近に定住しました。両部族は平和的に共存し、互いに交易や意見交換を行いました。アンドリュー・ジャクソンのインディアン強制移住法の結果、ナバホ族が白人入植者と呼んだ「新の人々」が大陸中の先住民部族を征服し、その土地を主張し始めたとき、彼らの生活様式は脅かされた。^{[ 70 ]}自らをディネと呼ぶナバホ族と新アメリカ人との間で戦争が勃発した。その結果、1860年代初頭にロングウォークが発生し、部族全体がフォート・キャンビー（現在のアリゾナ州ウィンドウ・ロック）からニューメキシコ州のボスケ・レドンドまで約400マイル（640km ）を歩くことを強いられた。この行進は有名なチェロキー族の涙の道に似ており、それと同様に、部族の多くがこの旅を生き延びることができなかった。約11,000人の部族員は、米国政府が実験的なインディアン居留地とみなしたこの場所に監禁されたが、費用がかかりすぎ、養うべき人数が多すぎ、他の先住民部族による襲撃が絶えなかったため、失敗に終わった。^{[ 71 ]}その結果、1868年にナバホ族はボスケ・レドンド条約に署名した後、故郷に戻ることが許された。この条約は、アリゾナ州北部に「ナバホ・インディアン居留地」を正式に設立した。居留地という用語は、領土または場所に対する権利を創出するものである。この条約は、彼らに土地に対する権利と半自治的な統治権を与えた。一方、ホピ族居留地は、1882年にアーサー大統領の大統領令によって設立された。   

2つの保留地が設立されてから数年後、ドーズ割当法が可決され、共同部族の土地が分割され、各世帯に割り当てられました。これは、各家族が自分の土地を所有し耕作するという、ヨーロッパ系アメリカ人の農業様式を強制しようとする試みでした。これは、米国政府によるさらなる囲い込み政策でした。各家族は640エーカー（260ヘクタール）以下の土地を受け取り、残りの土地は部族が必要とする以上のため「余剰」とみなされました。この「余剰」の土地は、その後、アメリカ市民が購入できるようになりました。 

ナバホ族とホピ族の居留地に指定された土地は、1921年に探鉱者が石油を求めて土地をくまなく探すまで、白人入植者によって当初は不毛で生産性のない土地と考えられていた。鉱山会社は、部族の名義で契約、特にリース契約に合意できるように、居留地にネイティブアメリカンの評議会を設置するよう米国政府に圧力をかけた。^{[ 72 ]}

第二次世界大戦中、ディネ族とホピ族の居留地でウランが採掘されました。これらの鉱山の労働力のほぼすべてを占め、すぐ近くに住んでいた先住民には、放射線被ばくの危険性が十分に説明されませんでした。その結果、ウラン採掘プロジェクトの近くに住む住民の中には、鉱山から採掘された岩石を家の建設に使用した人もいましたが、これらの材料は放射性物質を含んでおり、腎不全や癌の増加など、住民の健康に悪影響を及ぼしました。^{[ 73 ] [ 74 ]}採掘中、一部の先住民の子供たちは、採掘活動によって生成されたウランでひどく汚染された大きな水たまりで遊んでいました。^{[ 75 ]}また、企業は放射性廃棄物を適切に処分しなかったため、先住民の水源を含む環境が汚染され、今後も汚染され続けるでしょう。何年も後、これらの鉱山で働いていた男性たちは肺がんで亡くなりましたが、彼らの家族は金銭的な補償を一切受けませんでした。

1979年、チャーチロックウラン精錬所の流出事故は、米国史上最大の放射性廃棄物流出事故となった。この流出事故により、プエルコ川は1,000トンの固体放射性廃棄物と9,300万ガロンの酸性放射性尾鉱溶液で汚染され、尾鉱溶液は下流のナバホ族居住区に流れ込んだ。ナバホ族はこの川の水を灌漑や家畜の飼育に利用していたが、汚染とその危険性についてすぐに知らされることはなかった。^{[ 76 ]}

戦争終結後、アメリカの人口は急増し、エネルギー需要も急上昇した。電力会社は新たな電力源を必要とし、石炭火力発電所の建設に着手した。これらの発電所はフォーコーナーズ地域に建設された。1960年代、ピーボディ・コール社と国内最大の石炭生産者であるホピ族の両方に仕える弁護士ジョン・ボーデンは、両部族の共同利用区域の一部に位置する、両部族にとって聖地であるブラックメサを含むホピ族の土地の権利を獲得することに成功した。

第一回全国有色人種環境リーダーシップサミットの参加者によって確立された原則^{[ 77 ]}によれば、これは環境人種差別と不正義の一例であると考える人もいる。なぜなら、有色人種で低所得、政治的に疎外されているコミュニティであるナバホ族とホピ族は、きれいな空気に対する権利を無視したこれらの発電所の近接とそれに伴う汚染によって不均衡に影響を受け、彼らの土地は劣化し、関連する公共政策はすべての人々に対する相互尊重に基づいていないからである。

しかし、鉱山会社はより多くの土地を求めていたが、土地の共同所有が交渉を困難にしていた。同時に、ホピ族とナバホ族は土地の権利をめぐって争っており、ナバホ族の家畜はホピ族の土地で放牧され続けていた。ボーデンはこの状況を利用し、政府が介入して何らかの対策を講じなければ、両部族間で血みどろの戦争が起こると主張して、下院インディアン問題小委員会に訴えた。議員たちは、1974年のナバホ・ホピ土地和解法を可決し、相手の土地に住むホピ族とナバホ族の人々に強制的に移住させた。これは6,000人のナバホ族に影響を与え、最終的には係争地へのアクセスが容易になった石炭会社に最も利益をもたらした。政府は、移住を拒否する人々に対して軍事力を行使する代わりに、ベネット・フリーズとして知られるようになった法律を可決し、人々の退去を促した。ベネット・フリーズは、道路の舗装や屋根の修理を含むあらゆる種類の開発を、150万エーカー（6,100 km ² ）のナバホ族の土地から禁止した。これは部族との交渉を促進するための一時的なインセンティブとして意図されたものだったが、2009年にオバマ大統領が一時停止措置を解除するまで40年以上続いた。 ^{[ 78 ] [ 79 ]}ベネット・フリーズの遺産は、居留地のほぼ第三世界のような状況に見られるように、この地域に暗い影を落としている。住民の75%は電気を利用できず、住宅事情も劣悪である。  

現在のオクラホマ州の大部分は、 1830年代からインディアン準州とみなされていました。この地域の部族は、土地の支配権を維持する手段として、1905年に先住民主導のセコイヤ州として連邦に加わろうとしましたが、これは失敗に終わり、1906年の授権法によって土地はオクラホマ州に統合されました。この法律は、州の基礎を築くために保留地を廃止するために制定されたものでした。2020年7月、最高裁判所はマクガート対オクラホマ州事件で、現在の州の約半分にあたるこの地域は、先住民保留地としての地位を失っていないとの判決を下しました。これにはタルサ市の大部分が含まれます（タルサの大部分はマスコギー族の領土の一部であり、タルサ北西部はオセージ族の領土、タルサ北部はチェロキー族の領土内にあります）。オクラホマ州東部には、チカソー族、チョクトー族、チェロキー族、マスコギー族、セミノール族の土地が含まれる。^{[ 80 ]}この判決は1832年の条約に基づいており、裁判所は条約が依然として有効であると判断し、「議会が別のことを言っていないので、我々は政府に約束を守らせる」と付け加えた。^{[ 81 ]}

2021年、オクラホマ州刑事控訴裁判所は、オクラホマ州北東部オタワ郡にあるクアポー族の居留地は廃止されたことがないとする下級裁判所の判決を支持した。 ^{[ 82 ]} 2024年、オクラホマ州刑事控訴裁判所は、ワイアンドット族の居留地も廃止されたことがないとの判決を下した。^{[ 83 ] [ 84 ]}また、裁判所の判決により、オクラホマ州マイアミ族、オクラホマ州ピオリア族、オクラホマ州オタワ族の居留地の存在も確認された。^{[ 85 ]}