アメリカにおけるネイティブアメリカンのアイデンティティ

アメリカ合衆国におけるネイティブアメリカンのアイデンティティは、個人または集団が属する部族国家によって決定されるコミュニティのアイデンティティである。^{[1] [2]}非ネイティブアメリカンがそれを人種的または民族的アイデンティティと考えることは一般的であるが、アメリカ合衆国のネイティブアメリカンにとっては、市民権と近親関係に基づく政治的アイデンティティであると考えられている。^{[1] [2]}アメリカ合衆国に現存する連邦政府公認の574部族の間で文化は大きく異なる可能性があるため、統一された単一の「ネイティブアメリカン」人種的アイデンティティという考え方は、部族思想には同等のものがないヨーロッパの構築物である。^[1]

一部のグループや個人はネイティブアメリカンとしての自己認識を求めているが、正当な部族は自己認識だけでは認めていない。^{[1] [3] [2]}非ネイティブが「インディアンらしさ」を定義するために使用してきたさまざまな要素があり、定義の出所と潜在的な用途は、文化、社会、遺伝子/生物学、法律、自己アイデンティティなど、彼らの著作で使用されている定義に影響を与えている。^[4]ペロフは、定義は時間と状況に応じて動的かつ変更可能であるべきなのか、それとも「インディアンらしさ」を静的な方法で定義することが可能なのかを問う。^[5] インディアンが支配的な社会に適応し調整する方法に基づいて、これはインディアンと支配的なグループの間の境界が維持される「対立プロセス」と呼ぶことができる。動的な定義のもう1つの理由は、「民族生成」のプロセスであり、これは社会組織と文化が進化するにつれてグループの民族的アイデンティティが開発され更新されるプロセスである。^{[5]アイデンティティ、特に}先住民のアイデンティティ の問題は、世界中の多くの社会で共通しています。^[5]

アメリカ大陸の先住民、アメリカ合衆国のネイティブアメリカン、またはカナダ先住民全体に対する好ましい用語は、地域によって、また年齢やその他の社会学的要因によっても異なります。ほとんどの人は、自分が出身の部族/国家の市民または子孫として知られることを望んでいます。一般的な包括的な用語については、米国国勢調査局はネイティブアメリカンを「アメリカとその領土の先住民全員（ネイティブハワイアンとその他の太平洋諸島民を含む）で、そのデータはアメリカインディアンとアラスカ先住民とは別に公表されている」と定義しています。 ^[6]

アメリカ大陸に住む先住民を指すネイティブアメリカンまたはネイティブアメリカンの使用は、1960年代から1970年代の公民権運動の時代に広く一般的になった。この用語は歴史的事実をより正確に表すと考えられていた（つまり、「ネイティブ」文化はヨーロッパの植民地化より前に存在していた）。さらに、活動家たちは、この用語には以前の用語に関連付けられてきた否定的な歴史的意味合いがないとも信じていた。しかし、すべての先住民がこの変更を受け入れたわけではない。1968年、アメリカインディアン運動（AIM）が米国で設立された。1977年、 AIMの一部門である国際インディアン条約評議会の代表団は、スイスのジュネーブで開催された国連アメリカ大陸インディアン会議で、集団的に「アメリカンインディアン」と自認することを選択した。

先住民の活動家や著名人の中には、特に平原部族出身のラッセル・ミーンズ（オグララ・ラコタ）などは、最近採用された「ネイティブ・アメリカン」よりも「インディアン」を好んだ。^{[7] [8]}ミーンズは、伝統、言語、聖地の喪失に対する恐怖を頻繁に語った。彼は、ネイティブ・アメリカンはもうすぐいなくなり、「ポーランド系アメリカ人やイタリア系アメリカ人のようなネイティブ・アメリカン」だけになるのではないかと懸念していた。自称「インディアン」の数が増えるにつれ（今日では1890年の10倍）、部族の伝統を継承する人の数は減少したと報告されている（1890年の5分の1）。これは、多くの文化グループで長年にわたり一般的だったことだ。ミーンズは、「私たちは自分たちの言語を話し、インディアンのように見え、インディアンのように話すかもしれないが、インディアンではないだろう」と語った。^[9]

1982年から1993年にかけて、ほとんどのアメリカのスタイルマニュアルは、黒人などの民族グループを指す「色の用語」は、ネイティブアメリカンと同様に固有名詞として大文字で表記すべきであると合意した。^[10] 2020年までに、「先住民」もこれらの大文字表記ガイドラインに含まれた。^{[11] [12]}

20世紀後半、「先住民族」という用語は、植民地化や国民国家の形成以前に領土に存在していたグループと歴史的つながりを持つ民族グループを指す政治用語に発展した。人々のグループを指す場合、「I」は常に大文字で表記される。^[13]アメリカ大陸では、「アメリカ大陸の先住民族」という用語が採用され、「パナマの先住民族」のように特定の地理的または政治的地域に合わせて調整されている。「『先住民族』は、世界の植民地化された人々の経験、問題、闘争を国際化する用語である」とマオリ教育者のリンダ・トゥヒワイ・スミスは書いている。「『先住民族』の最後の『s』は、異なる先住民族の間には実際に違いがあることを認識する方法である。」^[14]多くの若いネイティブアメリカンは現在、以前の選択肢よりも「先住民」という統一用語を好むようになりました。

部族によっては、市民権を得るために血統要件を設けている。直系血統など他の方法を用いる部族もある。米国で連邦政府に認定されているインディアン部族のほぼ3分の2は市民権を得るために一定の血統要件を設けているが、^[15]部族国家は米国と政府間関係にある主権国家であり、独自の登録基準を設けている。1934年のインディアン再編成法では、部族のメンバーシップ、祖先の血統、血統（半分）という3つの基準が用いられた。

「伝統的」の定義は先住民コミュニティによって多少異なりますが、通常はコミュニティの言語、先祖伝来の文化的儀式的慣習の遵守、保存、教育を指します。^[16]また、コミュニティの聖地や継承された土地基盤の保護と維持も含まれます。^[5]これらの伝統を維持する人々は、「伝統的」または「伝統主義者」と呼ばれることがよくあります。この定義は、主流の学術用語や法律用語ではなく、先住民の文化的基準によって定義されています。^[5] 特に言語の保存、 特にコミュニティの若者のためにコミュニティの先住民言語を保存するために自分の役割を果たすことは、文化の存続に貢献し、「伝統的」であることの重要な部分であると見なされています。^[16]

インディアンの芸術家の中には、伝統的な定義が特に重要だと考える者もいる。クロウ族の詩人ヘンリー・リアル・バードは「インディアンとは、地面にタバコを捧げ、水に水をやり、自分の言葉で四方の風に祈る者」という独自の定義を提示している。ピューリッツァー賞を受賞したカイオワ族の作家、N・スコット・モマデイは、それほどスピリチュアルではないが、それでも個人や家族の伝統や経験に基づいた定義を提示している。「インディアンとは、自分をインディアンだと思っている人だ。しかし、そうするのは簡単ではなく、何らかの方法でその資格を得なければならない。この考えを形作るには、世界についてある程度の経験がなければならない。私は自分をインディアンだと思っている。インディアンとしての経験がある。父が世界をどのように見ていたか、そしてその父が世界をどのように見ていたかを私は知っている。」^[17]

言語、文化、儀式の伝統の保存と再生は、ネイティブアメリカンのアイデンティティの中心であると見なされることが多い。^{[18] [19] [20]}これらの習慣は、都市部に住むインディアンや他のネイティブコミュニティに住む人々によっても維持されているが、部族の土地での居住も同様に重要であると見なされることが多く、永住者ではない人々でさえ、儀式や家族の行事のために故郷に戻る。多くのネイティブアメリカンの年長者は、インディアン居留地、保護区、または土地割り当てなどの先祖伝来の土地に住み、コミュニティの文化センターで働くことがある。ランドバック運動やその他のネイティブアメリカンの公民権団体は、神聖な場所、および人々に伝統的な食べ物、住居、文化的意味を提供する土地基盤の保護と保全を優先している。 ^{[19] [20]}多くのネイティブアメリカンは、先祖伝来の土地とのつながりがアイデンティティの重要な部分であると考えている。^[18]

ヨーロッパ人と入植者たちの「インディアンらしさ」の概念は、一部のネイティブアメリカンの自己認識に影響を与え、インディアンに対する扱いに悪影響を及ぼす可能性のある根強い固定観念を生み出した。高貴な野蛮人という固定観念は有名だが、アメリカの入植者たちは他の固定観念も抱いていた。例えば、入植者の中には、インディアンが自分たちの祖先、例えばピクト人、ガリア人、ブリトン人のような状態に暮らしていたと想像していた者もいた。 「ジュリアス・シーザーがローマ軍団（または他の誰か）を率いて、私たちを従順で礼儀正しくする土台を築いた」^{[21] 。}

19世紀と20世紀、特にジョン・コリアーが1933年にインディアン担当委員に就任するまで、米国連邦政府と州政府のさまざまな政策はインディアンの文化的アイデンティティへの攻撃と同化の強制に等しいものだった。これらの政策には、伝統的な宗教儀式の禁止、伝統的な狩猟採集民に農業を始めるよう強制すること（多くの場合、不適でほとんどまたはまったく作物を生産しない土地で農業を始めること）、強制的な髪の切断、配給の差し止めによるキリスト教への「改宗」の強制、インディアンの親に子供を寄宿学校に送るよう強制すること（そこではネイティブアメリカンの言語の使用を強制的に叩き落とされ、その多くが疑わしい状況下で死亡した）、言論の自由の制限、居留地間の移動の許可の制限などが含まれていた。^[22] 1810年までスペインの支配下にあった米国南西部では、住民の大半（80%）が先住民であり、スペイン政府当局は同様の政策をとっていた。^[23]

一部の著者は、ネイティブアメリカンの社会的アイデンティティと部族の一員としての政治的地位との関連を指摘している。^[24]米国には連邦政府に認められた部族政府 が 561 あり、これらの政府はメンバーになるための独自の法的要件を定める権利があると認められている。 ^[25] 最近では、インディアンに関する法律では、連邦政府に認められた部族の一員である人々をインディアンとして識別するという「政治的」定義が使用されている。最もよく与えられる定義は 2 部構成である。「インディアン」とはインディアン部族の一員であり、「インディアン部族」とは米国に認められた部族、バンド、国家、または組織化されたインディアンコミュニティである。

政府と多くの部族は、部族が独自の会員資格基準で「インディアン性」の意味を決定できるという理由で、この定義を好んでいる。しかし、連邦政府が会員資格基準の性質に一定の条件を設定するという歴史的役割を担ってきたため、この定義は連邦政府の影響を超越するものではないと批判する者もいる。 ^[26] したがって、ある意味では、連邦政府に認められた部族に属していれば、ネイティブアメリカンとしてのアイデンティティをより強く主張できる。これは、インディアンとしてのアイデンティティを主張する多くの人々が持っていない認識である。^[27] BIA の承認および認定部門を率いる人類学者のホリー・レコード氏は、会員資格を求める人々の最も一般的な結果について次のように述べている。「私たちは、彼らがインディアンの祖先の痕跡を持っていないことを確認していますが、それでも彼らは自分がインディアンであると完全に確信しています。たとえインディアンの血が少し残っていたとしても、なぜ自分のアイデンティティとしてそれを選択したいのでしょうか。アイルランド人やイタリア人ではなく。理由は明らかではありませんが、現時点では、多くの人がインディアンになりたいと考えています。」^[28]

1990 年の芸術工芸法は、連邦政府が認めた部族のメンバーシップに基づく定義の限界を考慮しようとしています。この法律では、州が認めたインディアン部族の地位を持つこと、および部族のメンバーシップとは関係なく「インディアン職人」として部族から認められることについて議論されています。特定の状況では、これにより、インディアンであると自認する人々は、連邦政府が認めた部族のメンバーでなくても、合法的に製品に「インディアン製」というラベルを付けることができます。^[29] 議会の公聴会で、母親はインディアンではないが父親はセネカ族でセネカ族の居留地で育ったあるインディアン芸術家は、「部族が登録資格について好きな基準を設定する権利を私は疑わない。しかし、私の見解では、誰が登録されているセネカ族、モホーク族、ナバホ族、シャイアン族、その他の部族であるかを決めるのが彼らの権利の範囲だ。登録番号を持つ混血の者や、遺伝的にインディアンの祖先がごくわずかである者もいるので、登録番号を持たない我​​々に対して、彼らがインディアンの血統ではないと言う権利があるとは思えない。登録されていないと言うだけでよい。…私がインディアンではないと言って、私がインディアンの血統であることを人々に話したために私を起訴することは、私の公民権の一部を否定することであり…人種差別にあたる。」と述べた。^[30]

批評家の中には、連邦法を使って「インディアン」を定義することは、政府が部族の主権に対する敬意を確立しようとしているにもかかわらず、インディアンに対する政府の支配を許し続けることになると考える者もいる。批評家は、インディアン性は伝統、歴史、文化の表現ではなく、BIA によって定義された厳格な法的用語になると言う。例えば、ヨーロッパ人との接触以前に遡る部族の子孫であると主張する一部のグループは、連邦政府の承認を得ることができていない。一方、インディアン部族は、部族がどのように承認されるべきかについて BIA と政策を策定することに参加してきた。インディアン法学者のレナード・ストリックランドによると、連邦政府はグループを承認するプロセスを利用して「インディアンを分断し、征服する」。「誰が「より」または「最も」インディアンであるかという問題は、人々を共通の関心から引き離す可能性がある」^[31]

場合によっては、個人やグループがネイティブ アメリカンであると自認することもあります。中には、十分に文書化されていないだけで、自分たちは先住民の祖先を持っていると心から信じて、無邪気にそうする人もいます。また、他の動機でそうする人もいます。

たとえば、国勢調査の用紙や大学入学願書に記入したり、新聞の編集者に手紙を書いたりするときに、個人は外部の検証なしにインディアンであると自認することがある。^[5]「自認インディアン」とは、市民権や血統を主張する部族や国家が定める基準に従ってネイティブアメリカンを定義する法的要件を満たさない人物である。彼らが主張する部族国家が定める基準にもかかわらず、彼らは「ネイティブアメリカン」としての自分のアイデンティティを個人的に持つだけで十分だと信じているかもしれない。^[32]部族の市民権や血統の要件を満たさない多くの人々は、生物学、文化、またはその他の理由に関する独自の考えにより、自分自身をネイティブアメリカンであると自認している。米国国勢調査では、市民が検証の要件なしに任意の民族をチェックできる。したがって、国勢調査では、人種カテゴリ「ネイティブアメリカン/アラスカ先住民」をチェックするだけで、個人がネイティブアメリカンであると自認できる。^[33] 1990年の国勢調査でアメリカインディアンであると自認した180万人以上の人々のうち、実際に連邦政府に認定された部族に登録されていたのはわずか60％程度でした。^[34] 自己認識を使用することで、統一性を保ちつつ、「インディアンらしさ」のさまざまな概念を包含することができます。^[35]これは、ほぼ50万人のアメリカ人によって実践されています。

• 連邦政府に認定された部族に登録されていない、または
• 彼らは部族として認められていない集団の一員である
• 彼らは、1950年代と1960年代の同化と排除のプログラム中に政府によって承認が終了した正当な部族のメンバーです。^[26]

自己認識を持つ人は、自分自身や自分の経験についてどう感じているかに基づいて、アイデンティティを個人的な問題と考えるかもしれません。ホース (2001) は、インド人としての自己認識に影響を与える 5 つの要因について説明しています。

• 「ネイティブアメリカンの言語と文化、文化的アイデンティティにどれだけ根ざしているか」
• 「アメリカインディアンの系譜の正当性」
• 「伝統的なアメリカインディアンの一般的な哲学または世界観（バランスと調和を重視し、インディアンの精神性を引き出す）をどの程度保持しているか」
• 「アメリカインディアンとしての自己概念」
• 「部族への登録（または登録の欠如）」^[36]

しかし、この自己認識は、部族がコミュニティのメンバーを認識する方法とは正反対です。^{[1] [3] [2]}裁判官のスティーブ・ラッセル（チェロキー族）は次のように書いています。

重要なのは、あなたが誰を主張するかではなく、誰があなたを主張するかです。^[3]

学者のキム・トールベア氏（シセトン・ワーペトン・オヤテ）も同意し、次のように付け加えた。

「それは、誰があなたのことを主張するかという問題です。そして、先住民コミュニティがあなたを主張しないなら、「私はネイティブアメリカンです」と言いふらすのは少しおこがましいです。先住民コミュニティでの生活経験がなく、先住民の家族や先祖の名前さえ挙げられない人もいますが、チェロキーの曽祖母についての家族の伝説を持っているか、ポカホンタスの子孫であると言う人もいます。バージニアではそういう人がたくさんいます。ですから、これは先住民であることを主張し、北米大陸に道徳的権利や帰属意識を持とうとする別の種類の主張だと思います。」^[37]

カンザス大学の社会学者ジョアン・ネーゲルは、1960年から1990年にかけて、米国国勢調査で自分の人種としてアメリカインディアンと申告したアメリカ人の数が3倍に増えた（523,591人から1,878,285人へ）​​原因を、連邦政府のインディアン政策、米国の民族政治、およびアメリカインディアンの政治活動に求めている。人口の「増加」の多くは、「民族の切り替え」によるもので、以前はあるグループに分類していた人が後に別のグループに分類する。これは、社会的構成概念としての民族性に対する私たちの強調が高まったことにより可能になった。^[38]さらに、2000年以降、米国国勢調査での自己認識では、個人が複数の民族カテゴリをチェックできるようになり、これが1990年の国勢調査以降のアメリカインディアン人口増加の要因となっている。^[39]しかし、自己認識は多くのレベルで問題を抱えている。米国最大の部族は「ワンタベス」かもしれないと冗談で言われることもある。^[35]

ギャルートは、先祖がインディアンだったと主張する多くの人々を相手にするインディアンサービス提供者の苦悩を引用しながら、政策としての自己認識に関する実際的な問題をいくつか指摘している。彼女はソーシャルワーカーの言葉を引用している。「もしそれがすべて本当なら、世界には中国人よりもチェロキー族の方が多いはずだ」 [ ^{40]彼女は、自己認識において、市民権を定義する部族の権利よりも個人の主張を優先することは、}部族の主権に対する脅威になり得ると書いている。^[41]

ネイティブアメリカンであると自認する人や、自分が属すると主張する部族とは異な​​る「インディアンらしさ」を定義しようとする人の中には、「認められたい」という願望などの理由でそうする人もいる。^[42]州公認の ラムビー族の一員であると自認するシンシア・ハントは、「BIA の承認を得るまでは、本当のインディアンではないような気がします。… 一生インディアンだと言われ続けてきましたが、時には、他の誰もがインディアンとして認めるようなインディアンになりたいと思うこともあります。」と述べている。^{[42] [43]}ネイティブアメリカンに関する話題に携わるキャリアを持つ人の中には、学術界で有利になると思われるため、または土地や領土の主張を正当化するために、ネイティブアメリカンであると自認する人もいる。^{[44] [45]} ヘレン・ルイスはアトランティック誌で、困難な生い立ちなど人生で起きた無関係な出来事による個人的なトラウマが、抑圧の被害者として公に認識されることを望む動機となり、加害者ではなく被害者として見ている人たちと自分を同一視する動機となる可能性があると書いている。^[43]

パトリック・ウルフは、問題はより構造的なものであり、入植者の植民地主義のイデオロギーは、土地と領土に対する主張を正当化するために、先住民のアイデンティティを積極的に消去し、再生産する必要があると主張している。 ^[45]

ルイス・オーウェンズは、両親がともにネイティブ・アメリカン（父はチョクトー族のハーフ、母はチェロキー族のハーフ）であるとインタビューで語り、また、登録されていないため「本当のインディアンではない」という気持ちを表明した。^{[注 1]}ネイティブの血統の証拠がないにもかかわらず、彼はネイティブ・アメリカンであると自認し続け、また次のようにも書いている。「私は本当のインディアンではない。…異なる時代に育ったため、インディアンとは私たちが何かであり、私たちがしたことや持っていたこと、または要求に応じて証明しなければならないものではないと素朴に考えていたからだ。オクラホマでの母の話、あらゆる経験の構造を横切る残酷なほど厳しい生活や夢を聞いて、私は自分がインディアンであると思った。」^[46]

1911年、アーサー・C・パーカー、カルロス・モンテスマらがアメリカインディアン協会を設立した。これは主にネイティブアメリカンによって設立され運営される初の全国組織である。この団体はインディアンの完全な市民権やその他の改革を求めて運動したが、その目標は他の団体や友愛クラブと似ており、異なる団体とそのメンバー間の区別が曖昧になった。^[47] 1918年、アラパホ族のクリーバー・ウォーデンはインディアンの宗教儀式に関する公聴会で、「我々は分別のある白人による公正で公平な裁判を求めているだけであり、祖先や血縁について少しも知らない混血の者には求めていない。真のインディアンとは人種を助ける者であり、アメリカインディアン協会の書記ではない」と証言した。

1920年代、ニューヨーク市では「インディアン」をテーマにしながらも白人に開かれ、白人によって設立され、時には白人のみで構成される友愛クラブが一般的だった。その中には指導者にネイティブアメリカンが含まれ、ネイティブアメリカンの公民権に尽力するものもあった。他のクラブは非ネイティブによって結成され、インディアンごっこなどの活動を含み、「プリンセス」や「チーフ」などの称号がクラブから非ネイティブに授与され、非ネイティブがインディアンのアイデンティティを「試す」ことができた。^{[48] 「プリンセス・チンキーラ」と名乗る非ネイティブの女性（生まれたときに}シャイアン族の両親と引き離されたと主張した）と彼女の仲間のレッド・フォックス・ジェームズ（別名スキウフシュ）（ブラックフット）は友愛クラブを設立し、「白人が赤人種を助けるために設立した」と主張した。^[49]彼らの身元を調査するために裁判が予定された。^[49] インディアン事務局長ジョン・コリアーも同様のクラブを結成した。^[49]

ネイティブアメリカンのアイデンティティに関する疑問は、1960年代と1970年代にネイティブアメリカンの公民権運動とともに再燃し、その意味合いが拡大した。アメリカインディアン運動のような団体は、ナショナルインディアン青年評議会やナショナルインディアン会議のような団体の「部族の同胞」ナショナリズムとは対照的に、統一されたナショナリストのアイデンティティを主張した。^[50]この汎インディアン的なアイデンティティへのアプローチは、白人の抑圧に対してすべてのインディアンを団結させる努力として、 19世紀のショーニー族の指導者テカムセの教えに引用されている。 ^{[注 2]} 1960年代と1970年代の政治および社会運動は、多くのネイティブアメリカンが自分たちのアイデンティティを非ネイティブとは別のものとして、部族国家の一員として、そしてすべてのインディアンを包含する統一されたカテゴリーの一員として捉えるようになったことに劇的な変化をもたらした。^[51]

人類 集団遺伝学において、アメリカ先住民の祖先に関する結果は、主に中南米の人々や中央アジアの集団から収集された遺伝子データベースに基づいており、これらの研究にはアメリカ先住民の参加者が不足しているため、米国のアメリカ先住民に限ったデータに基づいていない。 ^{[53] [54] [55]}これらの遺伝指標は、非先住民集団でも検出されている。しかし、これらの研究結果の正確さは不明である。^[56]

ネイティブアメリカンの祖先の遺伝子研究や消費者向けDNA検査は、遺伝学者で生命倫理学者のクリスタル・ツォシー（ナバホ族）や学者のキム・トールベア（ダコタ族）などのネイティブアメリカンの学者から厳しく批判されてきた。 ^[57]彼らは、遺伝子検査では特定のネイティブアメリカンの部族の子孫であるかどうかを正確に特定することはできないし、検査ではその人がネイティブアメリカンであるかどうかを判断することはできないと述べている。 ^{[58] [59] [57] [55]}生命倫理学者で遺伝学者のナニバ・ギャリソン（ディネ族）も、遺伝子データベースに登録されている北米先住民の数が不十分であることが主な理由で、遺伝子検査で誰がネイティブアメリカンであるかを判断できないし、ネイティブアメリカンの祖先であることを決定的に証明することはできないと述べている。^[53]この懸念は、国立ヒトゲノム研究所（NHGRI）の生命倫理中核ディレクターであるサラ・ハルと国立衛生研究所（NIH）の生命倫理学者ヒナ・ワラジャヒにも共有されており、ワラジャヒは、消費者向け（DTC）の遺伝子祖先検査キットは「特定の祖先の可能性しか提供しないため、正確性に欠ける。したがって、個人がネイティブアメリカンの祖先であると主張する検査は間違っている可能性がある」と付け加えている。^{[55] [54]}

先住民族バイオコロニアリズム評議会も、ハプログループ検査はネイティブアメリカンの祖先を決定する有効な手段ではなく、遺伝子検査を使用して誰がネイティブアメリカンであるかを決定するという考えは部族の主権を脅かすと述べています。^[60]

遺伝的に、ネイティブアメリカンは東アジア人と最も近縁であるが、祖先の約37%は古代北ユーラシア人に由来している。ジェニファー・ラフによると、ネイティブアメリカンは古代北ユーラシア人集団と古代東アジア人の娘集団との混血から生まれ、それがネイティブアメリカンの祖先集団の出現につながったという。しかし、混血が起こった正確な場所は不明であり、2つの集団を結びつけた移住運動は議論の余地がある。^[61]

2014年の研究では、DNA検査会社23andMeの顧客15万人以上の遺伝的祖先プロファイルを分析した。デュランドらから入手した参照パネルの民族性とアイデンティティのデータは、参加者のネイティブアメリカン、ヨーロッパ人、アフリカ人としての自己認識に基づいて記録された。^[62]著者らは、平均して、アフリカ系アメリカ人と白人アメリカ人は、これらの研究者がネイティブアメリカンの祖先と考えるものの1％未満しか持っていなかったが、ミシシッピ川の西側に住む人々はこれらの指標の1％以上を持つ可能性が高いという多少のばらつきが観察されたと述べた。ラテン系の平均は18.0％であったが、地理的および民族的起源によってかなりのばらつきがあり、南西部のラテン系は東海岸やカリブ海諸国のラテン系よりもかなり高い割合の結果となった。^{[63] [64]}

人類集団遺伝学の分野では、遺伝子研究の中には他の研究よりも正確であると考えられているものがある。Brycらによると、遺伝子型データを使用した研究では、低い割合でネイティブアメリカンの祖先を確実に検出できるが、他の研究では結果が大きく異なり、祖先の推定値は定量化されていない。^[65]

ネイティブアメリカンの祖先を確実に確認できるDNA検査はなく、また、部族の起源を示すDNA検査もない。^{[1] [58] [60] [66]}ネイティブアメリカンによく見られる遺伝子マーカーはいくつかあるが、これらのマーカーはアジアや世界の他の地域でも見られる。^[67]民族性検査を提供する商業DNA会社は、信頼できる一致を提供できるほどの北米DNAのプールを持っていない。^{[66] [57]}最も人気のある会社は、北米先住民のDNAを保有しておらず、彼らの「一致」は中央アジアおよび南米または中米の人口であると述べた。より小規模な会社は、医学研究に参加した1つの部族からの非常に小さなプールを持っているかもしれない。^{[68] [54] [55]}人間の遺体、土地、遺物の盗難のような先住民の遺伝物質の搾取は、ネイティブコミュニティによるこれらの会社への広範な不信感から全面的なボイコットにつながっている。^{[54] [55] [66]}非先住民がDNA検査によって先住民のアイデンティティを人種化しようとする試みは、先住民からはせいぜい無神経で、しばしば人種差別的であり、政治的、経済的動機に基づいており、先住民文化の存続にとって危険であると見られてきた。^[69]

ナバホ族の 遺伝学者で生命倫理学者の クリスタル・ツォシーとダコタ族の学者キム・トールベアは、DNA検査を通じてネイティブアメリカンの祖先と思われるものを発見した個人が、その後、一般的にネイティブアメリカンであると、または特定の部族のメンバーまたは子孫であると自己認識することについて書いている。[ 57 ^]両者とも、非ネイティブが商業DNA会社が「ネイティブアメリカン」と分類する遺伝子マーカーを持っているかどうかを調べるためにDNA検査を使用し、これらの非ネイティブが先住民であると自己認識することで、先住民の主権と先住民の文化的および政治的アイデンティティが脅かされる可能性があると感じている。[ ^70]ツォシーは、これらの会社は、その結論に達するのに十分な人口サンプルがないにもかかわらず、これらのマーカーが米国のネイティブアメリカンの血統を示していることを示唆することがよくあると指摘している。 ^[57]さらに重要なことは、先住民であることはDNA検査で発見できる以上のものだと彼女は続けている。彼女は、これらの検査を受けて特定の部族に属していると主張する人々は、DNA検査では部族を特定できないことを理解しておらず、このような主張をすることは、文化と生活コミュニティの家族関係によって定義される市民権ステータスに関する部族のルールを尊重していないと書いている。^{[71] [70] [72] [73]} Mashableが公開したTwitterへの投稿で、クリスタル・ツォシーは「DNA検査の結果に何らかの力を与えることは、伝統に従って生活しているネイティブアメリカンの力を奪うことになります。ネイティブアメリカンのアイデンティティは生物学ではなく文化です。そして、重要なのは、「ネイティブアメリカン」は権利を付与する政治的な呼称であるということです。その呼称がDNA検査と結びつくと、それらの権利が脅かされる可能性があります。」と述べた。^[73]

トールベアもこれに同意し、部族を特定できるDNA検査がないだけでなく、「ネイティブアメリカンであることを証明できるDNA検査はない」と述べている。^[58]また、このグループ（「ネイティブアメリカン」DNA民族性パーセンテージで検査された白人非ネイティブ）は、ほとんどが白人であると認識し続けている。^[59]トールベアは著書「ネイティブアメリカンDNA 」の中で、DNA検査によって一部の先住民またはアジア人集団に関連するマーカーがいくつか見つかるかもしれないが、これらのケースの科学的根拠には問題があると書いている。^[58]先住民のアイデンティティは、遠い（おそらく存在しない）祖先ではなく、政治的市民権、文化、血縁関係、先住民コミュニティの一員としての日々の生活経験である。^{[59] [74]}利用可能な検査に欠陥があり、部族がそれに対してとっている立場にもかかわらず、多くの非先住民は、先住民の祖先を持っているかどうかを確認する他の方法がないと感じているため、依然として商業的なDNA検査サービスを求めています。^[66]

チェロキー族の部族市民権資格には、人種や血統といった非先住民の構成要件は考慮されない（オクラホマ州の部族の大半と同様）。チェロキー族の市民権を得るには、ドーズ・ロールズに記載されているチェロキー人またはチェロキー解放奴隷の祖先の直系の子孫でなければならない。^[75]現在、部族にはアフリカ系、ラテン系、アジア系、白人、その他の祖先を持つメンバーもいる。^[76]他の2つのチェロキー族部族、東部チェロキー・インディアン部族とユナイテッド・キートゥーワ・チェロキー・インディアン部族には、最低限の血統要件がある。米国南東部には、チェロキーのコミュニティによって認可されているものもあるが、ほとんどが偽善者とみなされているチェロキーの遺産グループが数多く存在する。

チェロキー族は、他の南東部の部族の多くと同様に、歴史的に母系制であり、血縁関係や氏族の所属は母親の血統によって決定されている。1825年、チェロキー民族評議会がチェロキー族男性の混血児に市民権を拡張したとき、氏族の厳密な母系の定義は変更された。^[77]憲法では、「父方または母方のどちらかが黒人または混血の親である者は、この政府の下で利益、名誉、または信頼の対象となるいかなる役職にも就く資格はない」と規定されているが、「黒人女性によって生まれた白人およびインディアン男性の子孫で、解放された可能性のある者」は例外である。^[78]憲法制定当初から、チェロキー族は、人種的区別ではなく政治的区別として、誰がチェロキー族であるか、誰がそうでないかを定義する権利を留保してきた。

1980年の国勢調査ではナバホ族と自認する人が158,633人、1990年の国勢調査では219,198人いた。ナバホ族は、登録された市民の数が最も多いネイティブアメリカンの国である。ソーントンによると、市民ではないがナバホ族であると自認する人はごくわずかである。^[79]

1952年、クロアタン・インディアンという名前で組織されていたラムビー族は、故郷近くのランバー川にちなんで「ラムビー」という名前を採用することを投票で決定した。米国連邦政府は1956年のラムビー法で彼らをインディアンとして認めたが、連邦政府公認の部族としては認めなかった。^[80]この法律は、部族に対して連邦政府公認の完全な恩恵を与えなかった。

それ以来、ラムビー族は連邦議会に完全な連邦認定を得るための立法を訴えようとしてきたが、彼らの努力は連邦認定部族のいくつかの部族から反対されている。^{[81] [82]}

ノースカロライナ州のラムビー族が1974年に承認を請願したとき、連邦政府に承認されている多くの部族は断固として反対した。これらの部族は、法案が可決されると歴史的に承認されている部族へのサービスが薄れることを恐れていることを隠さなかった。^[83] ラムビー族はかつて州からロブソン郡のチェロキー・インディアンとして知られており、20世紀初頭にその名称で連邦政府の恩恵を申請した。^[84]チェロキー・インディアン東部バンドは ラムビー族反対運動の先頭に立ってきた。連邦政府による完全な承認が認められれば、その指定は数千万ドルの連邦政府の恩恵をもたらし、また州間高速道路95号線沿いにカジノを開設するチャンスももたらします（近くの東チェロキー・ネーションのカジノと競合することになります）。^[84]

• ネイティブアメリカンとカナダ先住民のアイデンティティの決定
• 偽善者