ホピ族

人々	ホピ族
言語	ホピラヴァイ、; ハンドトーク
国	ホピトゥスクワ語

ホピ族
ホピシノム
	ホピ族の伝統的なカボチャの花の髪型をしたホピ族の少女。毛布、宝石、オラを身に着けています。
総人口
	19,338 (2010)
人口の多い地域
	アメリカ合衆国（アリゾナ州）
言語
	ホピ語、英語
宗教
	先住民の宗教
関連民族
	プエブロ族、ユト・アステカ族

ホピ族は主にアリゾナ州北東部に住むアメリカ先住民です。大多数はアリゾナ州ホピ族^[2]に登録されており、アリゾナ州北東部のホピ居留地に住んでいます。しかし、一部のホピ族はアリゾナ州とカリフォルニア州の境界にあるコロラド川インディアン居留地^[2]のコロラド川インディアン部族に登録されています。

2010年の米国国勢調査によると、約19,338人の米国民がホピ族であると自認している。^[1]

ホピ語はユト・アステカ語族に属します。

ホピという言葉の主な意味は、「行儀のよい人、礼儀正しく、文明的で、平和的で、礼儀正しく、ホピのやり方に従う人」です。^[3]一部の情報源は、これを略奪で生計を立てている他の戦闘的な部族と対比しています。^[4] ホピは、文化の宗教、精神性、道徳観と倫理観に深く根ざした概念です。ホピであるということは、この概念に向かって努力することであり、すべてのものに対する完全な畏敬の念、それらとの平和、そして地球の創造者または管理人であるマサウの指示に従った生活が含まれます。ホピは、世界全体の利益のために宗教儀式を遵守します。

ホピ族は母系の氏族に組織化されている。子供は母親の氏族に生まれる。氏族はすべての村にまたがっている。子供は父親の氏族の女性によって名付けられる。子供が太陽に紹介された後、父親の氏族の女性たちが集まり、父親の氏族に敬意を表して子供に名前を付ける。子供には40種類以上の名前を付けることができる。^[5]村の人々が共通の名前を決める。現在は、非ホピ語や英語の名前、または親が選んだホピ名を使用するのが慣例となっている。また、伝統的な宗教団体への入会時や人生の大きな出来事の際に名前を変えることもある。

ホピ族は自分たちの土地が神聖なものであることを理解しており、祖先から受け継いだ土地の管理者としての役割も理解している。^[要出典]農業は彼らの生活様式と経済にとって重要である。接触以前の建築は、初期のホピ族の社会と、家や家族に対する認識を反映している。多くのホピ族の家は近隣のプエブロ族の特徴を共有している。初期の共同体構造、特にプエブロのグレートハウスには、居間、貯蔵室、キヴァと呼ばれる宗教的な聖域が含まれていた。これらの各部屋では特定の活動が可能であった。^[6]

ホピ族は16世紀にスペイン人と遭遇し、村（スペイン語でプエブロ）に住んでいたため、歴史的にはプエブロ族と呼ばれています。ホピ族は、大規模な集合住宅を建設し、ユタ州南東部、アリゾナ州北東部、ニューメキシコ州北西部、コロラド州南西部を含む現在のアメリカ合衆国フォーコーナーズ地域に広がる高度な文化を持っていた先祖プエブロ族（ホピ語：ヒサツィノム）の子孫であると考えられています。^{[7]ホピ族は、アリゾナ州北部の}モゴリオン・リム沿いの先祖プエブロ人の集落の子孫であると考えられています。

ホピ族の村は現在、アリゾナ州北部のメサの頂上に位置しています。ホピ族はもともとメサの麓近くに定住していましたが、17世紀の間にユト族、アパッチ族、スペイン人からの保護のためにメサの頂上に移住しました。^[8]

1882年12月16日、チェスター・A・アーサー大統領はホピ族のためのインディアン居留地を創設する大統領令を可決した。この居留地は、国内最大の居留地であるナバホ族居留地に併合された周囲の土地よりも小さかった。 ^[9]

2005年現在^[10]、ホピ居留地ははるかに広大なナバホ居留地に完全に囲まれている。1940年から1970年、あるいはそれ以前の土地紛争の結果、両部族は政府指定のナバホ・ホピ共同利用地域を共有していたが、これが紛争の原因であり続けた。一般にビッグマウンテンとして知られるこの地域は、1974年と1996年に議会の法律によって分割されたが、2008年現在も長期にわたる論争を引き起こしている。^[11]^[12]

1936年10月24日、ホピ族は憲法を批准し、すべての権限が部族評議会に委ねられた一院制政府を創設した。行政部門（議長と副議長）と司法部門の権限は制限されている。ホピ村の伝統的な権力と権威は1936年の憲法で保持された。^[13]

オライビ

オールド・オライビは元々ホピ族が住んでいた4つの村のうちの1つです。西暦1100年以前に設立され、アメリカ合衆国領土内で最も古くから人が住み続けている村の一つです。1540年代には、この村には1,500～3,000人の住民がいたと記録されています。^[9]

初期のヨーロッパ人との接触、1540～1680年

ヨーロッパ人とホピ族との接触が記録されている最初の例は、1540年のスペイン人によるものである。スペインの将軍フランシスコ・バスケス・デ・コロナドは北アメリカに渡り、その地を探検した。ズニ族の村にいる間に、彼はホピ族について知った。コロナドはペドロ・デ・トバールと他の隊員をホピ族の村を見つけるために派遣した。^[14]スペイン人は、最初に訪れたホピ族の村はアワトビだったと書いている。そこには約16,000人のホピ族とズニ族がいたと彼らは記している。^[9] 数年後、スペインの探検家ガルシア・ロペス・デ・カルデナスがリオ・グランデ川を調査し、ホピ族と出会った。彼らはカルデナスとその部下を温かくもてなし、旅の案内をした。^[14]

1582年から1583年にかけて、アントニオ・デ・エスペホの探検隊がホピ族を訪れた。彼は、ホピ族の村が5つあり、約12,000人のホピ族が住んでいたと記録している。 ^[9] その期間中、スペイン人は新世界の南西部を探検し、植民地化したが、ホピ族の国に多くの軍隊や入植者を送ることはなかった。^[14]スペイン人のホピ族への訪問は無作為で、何年もの間分散していた。多くの場合、訪問は軍事探検によるものだった。

スペイン人はリオグランデ川の近くに植民しましたが、ホピ族はリオグランデ川に通じる川の近くに住んでいなかったため、スペイン人は彼らの土地に軍隊を残すことはありませんでした。^{[15]スペイン人は}宣教師やカトリックの修道士に同行しました。1629年に30人の修道士がホピ族の土地に到着し、フランシスコ会時代が始まりました。フランシスコ会は宣教師を派遣し、アワトビに教会を建てました。

1680 年のプエブロの反乱

スペインのローマカトリックの司祭たちはホピ族の改宗にほとんど成功せず、ホピ族の宗教的慣習を固守したために迫害した。スペインの占領者はホピ族の住民を奴隷にし、強制的に労働させ、物資や作物を渡させた。スペインの抑圧とホピ族の改宗の試みにより、ホピ族は時とともに占領者に対してますます不寛容になっていった。^[15]文書記録にはスペインによる虐待の証拠が示されている。1655年、フランシスコ会の司祭サルバドール・デ・ゲラがホピ族のフアン・クナを殴り殺した。罰としてゲラはホピ・メサの職を解かれ、メキシコシティに送られた。^[16] 1656年、ホピ族の若者フアン・スニが、アワトビの司祭アロンソ・デ・ポサダに成りすましたため、年季奉公としてサンタフェに送られたが、これはホピ族の道化精神から行われたと考えられている。^[17]フランシスコ会宣教師がいた時代（1629-1680年）に、唯一重要な改宗が行われたのはアワトビのプエブロであった。^[14] 1670年代、リオグランデ・プエブロ・インディアンは1680年に反乱を起こすことを提案し、ホピ族の支持を集めた。^[15]

プエブロの反乱は、多様なプエブロのグループが一致団結してスペイン人入植者を追い出した初めての事例であった。アワトビの焼き討ちでは、スペイン兵、地元のカトリック教会の宣教師、修道士、司祭が全員処刑され、教会や伝道所の建物は石を一つ一つ破壊された。スペイン人がリオグランデ・プエブロに対する支配権を取り戻すまでに20年かかったが、カトリックの異端審問がホピランドに戻ることはなかった。1700年、スペインの修道士たちはアワトビに小さな教会の再建を始めていた。1700年から1701年の冬、他のホピの村から来た男たちが村長の要請でアワトビを略奪し、村の男たちを全員殺害し、女性と子供を他のホピの村に移し、その後村を完全に破壊して焼き払った。その後、18世紀に断続的に試みられたにもかかわらず、スペイン人はホピ族の土地に再び定住することはなかった。^[14]

ホピ族とアメリカの関係、1849-1946

1849 年、ジェームズ S. カルフーンが、米国南西部領土のインディアン問題の公式代理人に任命されました。彼はサンタフェに本部を置き、その地域のインディアン居住者全員の責任者でした。ホピ族と米国政府との最初の正式な会合は、1850 年に 7 人のホピ族の指導者がカルフーンと会うためにサンタフェを訪れた際に行われました。彼らは、政府に、アパッチ族とは異なる南部アサバスカ語を話す部族であるナバホ族に対する保護を与えるよう求めました。このとき、ホピ族の指導者はナクワイヤムテワでした。

アメリカは1851年にアリゾナ州にディファイアンス砦を建設し、ホピ族に対するナバホ族の脅威に対処するためナバホ族の土地に軍隊を配置した。ジェームズ・J・カールトン将軍はキット・カーソンの助力を得て、その地域を巡回する任務を与えられた。彼らはナバホ族原住民を「捕らえ」、砦に強制的に追い込んだ。ナバホ族の長い行進の結果、ホピ族は短期間の平和を享受した。^[18]

1847年、モルモン教徒はユタに定住し、インディアンをモルモン教に改宗させようとした。^{[15]モルモン教の宣教師} ジェイコブ・ハンブリンは1858年に初めてホピ族の土地を訪れた。彼はホピ族インディアンと良好な関係にあり、1875年にホピ族の土地に末日聖徒イエス・キリスト教会が建てられた。^[18]

教育

1875年、イギリス人貿易商トーマス・キームはホピ族の指導者たちをワシントンDCに案内し、チェスター・A・アーサー大統領と面会した。当時のオライビ村長ルロルマはワシントンに非常に感銘を受けた。 ^{[9] 1887年、}キームズ・キャニオンにホピ族の子供たちのための連邦寄宿学校が設立された。^[18]

オライビ族は学校を支持せず、村から35マイル（56キロ）離れた場所に子供たちを送ることを拒否した。キームズ・キャニオン・スクールは、ホピ族の若者に欧米文明のやり方を教えるために設立された。彼らは英語を使い、伝統的なやり方を捨てることを余儀なくされた。^[9]子供たちは部族としてのアイデンティティを捨て、欧米文化を完全に受け入れるよう強制された。^[19]子供たちは伝統的な名前、衣服、言語を捨てることを余儀なくされた。男の子は長い髪を切ることも強制され、ヨーロッパの農業と大工の技術を教えられた。女の子はアイロンがけ、裁縫、そして「文明的な」食事を教えられた。学校はまた、欧米の宗教を強化した。アメリカ・バプテスト・ホーム・ミッション協会は、生徒たちに毎朝の礼拝と週中の宗教の教えに出席させた。^[20] 1890年、インディアン担当委員のトーマス・ジェファーソン・モーガンが他の政府関係者とともにホピ族の土地に到着し、新しい学校の進捗状況を視察した。入学する生徒がほとんどいないのを見て、彼らは連邦軍を連れて戻り、子供たちを学校に通わせることを拒否したホピ族の親たちを逮捕すると脅し、モーガンは子供たちを強制的に学校に連れて行きました。^[9]

ホピ族の土地

農業はホピ族の文化の重要な部分であり、彼らの村はアリゾナ州北部に広がっています。ホピ族とナバホ族は、土地を区切って分けるという概念を持っていませんでした。ホピ族は定住した村に定住し、遊牧民のナバホ族は四隅を移動していました。どちらも先祖が住んでいた土地に住んでいました。1882年12月16日、チェスター・A・アーサー大統領は、ホピ族の居留地を設置する大統領令を発令しました。これは、国内最大であったナバホ居留地よりも小さいものでした。 ^[9]

ホピ族居留地はもともとナバホ族居留地の中央に位置する55×70マイル（88.5×110km）の長方形で、村の土地はその約半分を占めていた。^[21]居留地は白人入植者の侵入を防いだが、ホピ族をナバホ族から守ることはできなかった。^[9]

ホピ族とナバホ族は土地をめぐって争い、ナバホ族は羊飼いであったため、持続可能性のモデルも異なっていた。最終的にホピ族は上院内務島嶼委員会に訴え、紛争の解決に協力するよう要請した。両部族はアリゾナ州北部の約180万エーカー（7,300 km ^{2 ）の土地をめぐって争った。}^[22] 1887年、米国政府はドーズ土地割当法を可決した。その目的は、部族の共有地を世帯ごとに個別の土地に分割し、640エーカー（2.6 km ² ）以下の個人所有の家族区画で、欧米式の自給農業モデルを奨励することだった。内務省は、残りの土地を部族のニーズに対して「余剰」と宣言し、米国市民が購入できるようにする。ホピ族にとって、この法律は彼らの主な収入源である農業能力を破壊するものだった^[要出典]。インディアン事務局は南西部に土地の割り当てを設けなかった。^[23]

オライビ分割

オライビ族の首長ロロロマはホピ族の教育を熱心に支持したが、この問題をめぐって部族内で意見が分かれた。^[24]村の大半は保守的で、子供たちを学校に通わせることを拒否した。これらの原住民はアメリカ政府とその強制同化の試みに反対していたため「敵対者」と呼ばれた。残りのオライビ族は白人とその文化を受け入れていたため「友好者」と呼ばれた。「敵対者」は子供たちを学校に通わせることを拒否した。1893年、オライビ村にオライビ・デイ・スクールが開校した。学校は村にあったが、伝統的な親たちは依然として子供たちを学校に通わせることを拒否した。これに不満を抱いた米国政府は、懲罰手段としてしばしば脅迫や投獄という形での強制に訴えた。

1894年11月、フランク・ロビンソン大尉と一団の兵士が村に派遣され、ホピ族の抵抗者18人を逮捕した。逮捕者の中には、ハベマ（ヘヴィマ）とロマホンギョマもいた。数日後、彼らはまだホピ族の抵抗者全員を逮捕していないことに気づき、ヘンリー・ヘンザー軍曹が、ホピ族の呪術師で「最も危険な抵抗者の一人」として知られるポトパを逮捕するために送り返された。^[25]オレイヴィから抵抗者全員を排除しようと、政府当局は厄介者とみなしたホピ族の男性19人をアルカトラズ刑務所に送り、彼らはそこで1年間拘留された。^[9]米国政府は、彼らがホピ族の抵抗を弱めたと考えていたが、これは政府に対する敵意と反感を強めるだけだった。ホピ族の囚人たちが帰国したとき、彼らは政府当局から子供たちを学校に通わせる必要はないと言われたと主張したが、彼らが戻ると、インディアンのエージェントはそれが約束されたことを否定した。^[25]もう一人のオライビ族の指導者、ロマホンギョマは、村の指導者の座をロロロマと争った。1906年、敵対派と友好派の衝突により村は分裂した。保守的な敵対派は村を離れ、ホテビラとして知られる新しい村を形成した。^[18]

連邦政府の承認

20世紀初頭、米国政府はすべてのインディアン居留地にデイスクール、伝道所、農業局、診療所を設立した。この政策では、すべての居留地に独自の警察と部族裁判所を設置し、米国政府に対して部族を代表するリーダーを任命することを義務付けた。1910年のインディアン国勢調査では、ホピ族の総数は2,000人で、過去20年間で最高だった。この当時のナバホ族は22,500人で、人口は着実に増加している。今世紀の初めには、居留地外で生活していたホピ族はわずか3%程度だった。^{[21] 1924年、議会は}インディアン市民権法を制定し、ネイティブアメリカンを米国市民であると正式に宣言した。

1934年のインディアン再編法に基づき、ホピ族は独自の部族政府を作るための憲法を制定し、1936年に部族評議会を選出した。^[18]ホピ族憲法の前文には、ホピ族は自治部族であり、村々の平和と合意のために協力して「ホピ族の生活の良いもの」を守ることに重点を置くと書かれている。憲法は13条から成り、領土、構成員、立法府、行政府、司法府による政府組織について規定している。^[26]

ホピ族とナバホ族の土地紛争

1940年代から1970年代にかけて、ナバホ族は居住地をホピ族の土地の近くに移動させたため、ホピ族は米国政府に問題を提起した。その結果、「第6地区」が設立され、第1、第2、第3メサにあるホピ族の村の周囲に境界線が引かれ、居留地は501,501エーカー（2,029.50 km ²）に縮小された。^[18] 1962年、裁判所は「意見、事実認定、法と判決の結論」を発表し、米国政府は1882年に宣言されたホピ族居留地に居住するいかなる許可もナバホ族に与えておらず、残りのホピ族の土地はナバホ族とホピ族の共同使用地域としてナバホ族と共有されるべきであると述べている。^[27]

1961年から1964年にかけて、ホピ族の部族評議会は米国政府とリース契約を結び、企業がホピの土地で石油、ガス、鉱物の探査と掘削を行うことを許可した。この掘削により、ホピ族は300万ドル以上を稼いだ。^[28] 1974年には、ナバホ・ホピ土地和解法（公法93–531、25 USC 640d他）が可決され、続いて1996年のナバホ・ホピ土地紛争解決法が可決され、1974年に解決されなかったいくつかの問題が解決された。^[29] 1974年の法律により、ナバホ・ホピ・インディアン移住局が設立され、相手の土地に住むホピ族またはナバホ族の強制移住が行われた。1992年、ホピ族居留地は150万エーカー（6,100 km ²）に拡大された。 ^[27]

今日の^{[いつ? ]}ホピ族居留地は、数多くのホピ族の村々を結ぶ舗装道路であるアリゾナ州道 264 号線によって横断されています。

部族政府

1936年10月24日、アリゾナ州のホピ族は憲法を批准した。この憲法は、すべての権限が部族評議会に委ねられた一院制政府を創設した。行政部門（部族長と副議長）と司法部門はあるものの、その権限はホピ憲法の下で制限されている。ホピ族の村の伝統的な権力と権威は、1936年の憲法で保持された。^[13]

ホピ族は連邦政府に公認されており、アリゾナ州キコツモビに本部を置いています。

部族の役員

現在の部族の役員は以下の通りである: ^[30]

会長:ティモシー・L・ヌヴァンジャオマ
副会長: クラーク・W・テナコンバ
部族秘書: テレサ・ロマケマ
会計: ウィルフレッド・ガセオマ
衛兵長：アルフォンソ・サケバ

部族評議会

評議会の代表者は、コミュニティの選挙または村のリーダーであるキクモンウィからの任命によって選出されます。各代表者の任期は2年です。2017年12月現在の部族評議会の代表者は次のとおりです。^[30]

アッパー・モエンコピ村:ヒューバート・ルイス・シニア、マイケル・エルマー、ロバート・チャーリー、フィルトン・タラヒテワ・シニア

バカヴィ村：ドウェイン・セカクク、クリフォード・クォツァクアフ

キコツモビ村:デビッド・タラヤンプテワ、フィリップ・クオチテワ・シニア、ダニー・ホナニー、ハーマン・G・ホナニー

シパウラビ村：ローザ・ホナニエ、

ミションノビ村: エマ・アンダーソン、クレイグ・アンドリュース、パンジー・K・エドモ、ロランダ・ヨイレツデワ

ファーストメサ統合村:アルバート T. シンクア、イヴァンシドニーシニア、ウォレスユーベラジュニア、デールシンクア

現在、シュンゴパヴィ村、オライビ村、ホテビラ村、ローワー・モエンコピ村には議会に代表者がいない。^[30]ホピ村は議会の代表者を選出し、代表者の派遣を拒否することができる。この拒否はホピ裁判所によって承認されている。^[31]

部族裁判所

ホピ族政府はキームズキャニオンに第一審裁判所と控訴裁判所を設置している。これらの裁判所は2012年8月28日に改正された部族法に基づいて運営されている。^[32]

経済発展

ホピ族は収入のほとんどを天然資源から得ている。同族の2010年の運営予算は2,180万ドルで、2010年の鉱業収入見込みは1,280万ドルだった。^[33] 180万エーカー（7,300 km ²）のナバホ居留地では、毎年大量の石炭が採掘され、ホピ族はそこから鉱物使用料収入を得ている。^[23] ピーボディ・ウェスタン・コール・カンパニーはホピ族の土地で最大の石炭事業の一つで、採掘を継続するための長期許可を持っている。^[34]その結果、2019年に大規模な炭鉱が閉鎖され、既存の失業がさらに悪化した。COVID -19パンデミックの経済的影響と、家を暖めるために燃やす必要がある石炭にアクセスできなくなった人々への公的支援の欠如が相まって、ホピ族は非営利団体に助けを求めている。^[35]

ホピ族経済開発公社（HTEDC）は、多様で実行可能な経済機会の創出を任務とする部族企業です。^[36] HEDCは、ホピ文化センターとウォルピ住宅管理を監督しています。その他のHTEDCの事業には、フラッグスタッフとウィンスローの間にあるホピスリーキャニオンランチ、イーガーの26バーランチ、ホルブルックのホピトラベルプラザ、フラッグスタッフの3つの商業施設、セドナのデイズインココペリなどがあります。^[37]

ノクウィヴィとブルーコーントルティーヤは、ホピ族の伝統料理です。 — ノックウィヴィとブルーコーンのフライパン焼き

観光業は収入源である。モエンコピ・アッパー村が所有する非営利団体モエンコピ・デベロッパーズ・コーポレーションは、アリゾナ州チューバシティ近郊のモエンコピに100室のモエンコピ・レガシー・イン＆スイーツをオープンした。 ^[38]これは保留地で2軒目のホテルである。非ホピ族に娯楽、講義、教育デモンストレーションの場を提供するほか、ツアーや宿泊も提供する。このプロジェクトは400人の雇用を支えると見込まれている。^[39]この村はモエンコピでトゥヴィ・トラベル・センターも運営している。^[40]セカンド・メサにあるホピ族が所有・運営するホピ文化センターには、ギフトショップ、博物館、ホテル、ホピ料理を提供するレストランがある。^[41]

ホピ族は、経済的機会としてのギャンブルカジノに繰り返し反対票を投じてきた。 ^[42]

2017年11月30日、ホピ族の議長としての最後の日に、ハーマン・G・ホナニーとダグ・デュシー知事は、ホピ族がアリゾナ州との協定締結を承認した1年後に、ホピ族とアリゾナ州の部族間ゲーム協定に署名した。この歴史的な合意により、ホピ族はクラスIIIゲーム機を最大900台運営またはリースする機会を得ることになり、ホピ族はアリゾナ州とゲーム協定を締結した22番目で最後の部族となった。^[43]

文化

ホピ語辞典では、「ホピ」という言葉の主な意味は「行儀のよい人、礼儀正しく、文明的で、平和的で、礼儀正しく、ホピのやり方に従う人」とされている。^[3]一部の資料では、これを略奪で生計を立てている他の戦闘的な部族と対比し、[ ^4]彼らの自称であるホピシノムを「平和な人々」または「平和な小さな人々」を意味するとしている。^[44]しかし、マロトキは「「平和な」という概念も「小さな」という考えも、この言葉の意味的要素ではない」と主張している。^[45]

バリー・プリツカーによれば、「多くのホピ族は過去との親密で直接的なつながりを感じている。実際、多くのホピ族にとって、時間はほとんどの人が理解しているように直線的に進むわけではない。むしろ、過去は多かれ少なかれ同時に過去であり現在であるのかもしれない」。現在の第四世界では、ホピ族はマサウウを崇拝しており、マサウウは彼らに「常に神々を忘れず、正しい生き方をしなさい」と訓戒した。村のリーダーであるキクモングイは「市民としての美徳と適切な行動を促進した」^{[46] 。}

伝統的に、ホピ族は母系氏族に組織されている。男性が結婚すると、その関係から生まれた子供は妻の氏族の一員となる。こうした氏族組織はすべての村に広がっている。子供の名前は父親の氏族の女性によって付けられる。赤ちゃんの生後 20 日目に、父親の氏族の女性たちが集まり、各女性が子供に名前と贈り物を持ってくる。多くの親戚が出席する場合には、例えば 40 を超える名前が子供に付けられることもある。一般的に、子供の両親がこれらの名前の中から使用する名前を決める。現在の慣習では、ホピ族以外の名前や英語の名前、または親が選んだホピ族の名前のいずれかを使用する。また、カチナ協会などの宗教団体に入会したときや、人生の大きな出来事があったときに名前を変えることもある。^{[引用が必要]}

ホピ族は伝統的な儀式の完全なサイクルを実践していますが、すべての村が完全な儀式サイクルを維持または持っていたわけではありません。これらの儀式は太陰暦に従って行われ、ホピ族の各村で行われています。他のネイティブアメリカンのグループと同様に、ホピ族はキリスト教といくつかのキリスト教宗派の宣教活動の影響を受けています。伝統的な宗教的慣習を放棄するほどキリスト教に改宗した人はほとんどいません。^{[引用が必要]}

ホピ族のカツィナの儀式の中で最も広く知られているのは「スネークダンス」で、これは生きたヘビを扱いながら踊る毎年恒例の行事である。^[47]

伝統的にホピ族は小規模農家または自給農家です。ホピ族はより広範な現金経済にも参加しており、かなりの数のホピ族が一般職に就いています。また、ホピ族の芸術、特にカツィナ人形の彫刻、陶器の製作、純銀などの高級ジュエリーのデザインと製作で生計を立てている人もいます。

ホピ族は、ホピ茶という通称で知られる、テレスペルマ・メガポタミカムと呼ばれる在来の多年生植物を採取して乾燥させ、ハーブティーを作ったり、薬効のある治療薬や黄色の染料として利用しています。^[48]

アルビニズム

ホピ族は白皮症の割合が高い。主にセカンドメサとホテビラ西側の村で多く、200人に1人程度である。^[49]

著名なホピ族

トーマス・バニャシア（1909年頃 - 1999年）、伝統的なホピ族の指導者の通訳およびスポークスマン
ニール・デイヴィッド・シニア（1944年生まれ）、画家、イラストレーター、カツィナ像彫刻家
ダン・エヴェヘマ（1893年頃～1999年生まれ）、伝統的なホピ族の指導者、作家
ジーン・フレデリックス（1906–1990）、ホピ族の写真家、元部族評議会議長^[50]^[51]
イヴァ・ホニェステワ、バスケット職人、食品活動家、教育者
ダイアン・ヒューメテワ（1964年生まれ）、オバマ大統領により米国地方裁判所判事に任命
フレッド・カボティ（1900年頃～1986年）、画家、銀細工師
マイケル・カボティ（1942年 - 2009年）、画家、彫刻家、銀細工師
ジェイコブ・クーピー・ジュニア（ホピ・テワ、1970年 - 2011年）、アメリカのホピ/テワ族の陶芸家、芸術家
チャールズ・ロロマ（1912-1991）、宝石商、陶芸家、教育者
リンダ・ロマハフテワ（ホピ族/チョクトー族、1947年生まれ）版画家、画家、教育者
デイビッド・モノンギエ（生年月日不明）、ホピ族の伝統的指導者。ユキウマの息子、火の氏族の石板の管理者。
ヘレン・ナハ(1922–1993) 陶芸家
タイラ・ナハ、陶芸家
ダン・ナミンハ（ホピ・テワ、1950年生まれ）、画家、彫刻家
エルバ・ナンペヨ（ホピ・テワ）、陶芸家
ファニー・ナンペヨ（ホピ・テワ）、陶芸家
アイリス・ナンペヨ(ナンペヨ、(ホピ・テワ)、1860年頃 - 1942年)、陶芸家
ロリ・ピエステワ（1979年～2003年）、イラク戦争で戦死した米陸軍補給部隊の兵士
デクストラ・クォツクイヴァ（1928–2019）、陶芸家
エモリー・セカクアプテワ（1928年 - 2007年）、ホピ族のリーダー、言語学者、辞書作成者、アメリカ陸軍士官（ウェストポイント卒業）、宝石商、銀細工師
フィリップ・セカクアプテワ（1956年生まれ）、宝石商、銀細工師（エモリーの甥）
ドン・C・タラエシュヴァ（1891年頃 - 1985年）、自伝作家、伝統主義者
ルイス・テワニマ（1888-1969）、オリンピック長距離走者、銀メダリスト
トゥビ（チューバ酋長）（1810年頃 - 1887年）、ホピ族で最初にモルモン教に改宗した人物。アリゾナ州チューバシティは彼にちなんで名付けられた。

ギャラリー

ホピ族の女性のダンス、 1879年、アリゾナ州オライビ、ジョン・K・ヒラーズ撮影、ストリート
ダンサーズロック、 1879 年、アリゾナ州ウォルピ、ジョン K. ヒラーズ撮影
ホピ族のバスケット編み職人
ホピ族のバスケット編み職人、1900年頃、ヘンリー・ピーボディ撮影
世界的に有名なホピ族の陶芸家、アイリス・ナンペヨとその作品、1900年頃、ヘンリー・ピーボディ撮影
1900年頃、ワルピのホピ族の少女。カボチャの花のような髪型は求愛に値することを示し、カボチャの花は豊穣の象徴である。^[52]
毛布を編むホピ族の男性、CC ピアス作 [de]、1900 年頃
未婚の少女の髪を整えるホピ族の女性、1900 年頃、ヘンリーピーボディ撮影
ホピ族の少女、エドワード・S・カーティス撮影（1905年頃）
伝統的なホピ族の家、1906 年頃、エドワード S. カーティス撮影
穀物を挽くホピ族の若い女性 4 人、1906 年頃、エドワード S. カーティス撮影
ホピ族の少女、1922年、撮影：エドワード・S・カーティス
ホピ族の女性、1922年、エドワード・S・カーティス撮影
ホピ族の少女たち、1922年、撮影：エドワード・S・カーティス
伝統的なホピ族の村、ウォルピ、1941年、アンセル・アダムス撮影
チョッパーバイクに乗った子供たち、ホピ族居留地、1970年
2017年のホピ族のダンサー

参照

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さらに読む

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スーザン＆ジェイク・ペイジ『ホピ』、アブラデール・プレス、ハリー・N・エイブラムス、1994年、イラスト入り特大ハードカバー、230ページ、ISBN 0-8109-8127-0、1982年版、ISBN 0-8109-1082-9
セカクク、アルフ H. (1995)。ホピ族のカチナの伝統: 太陽と月を追って。フラッグスタッフ: ノースランド出版。ISBN 978-0873586443。
アルフォンソ・オルティス編『北米インディアンハンドブック』第9巻、南西部。ワシントン：スミソニアン協会、1979年。ISBN 0-16-004577-0。
ニューヨークタイムズの記事「レゲエのリズムは孤立した部族に訴えかける」、ブルース・ウェーバー著、1999年9月19日
ペシーナ、ロン、ペシーナ、ボブ。ニール・デイビッドのホピの世界。シファー出版、2011年。ISBN 978-0-7643-3808-3
フランク・ウォーターズ『ホピの書』ペンギン（ノンクラシックス）（1977年6月30日）、ISBN 0-14-004527-9
フランク・ウォーターズ『仮面の神々：ナバホ族とプエブロ族の儀式』 スワロー・プレス、1950年；オハイオ大学出版局、1984年、ISBN 0-8040-0641-5
ジェームズ・F・ブルックス『悲しみのメサ：アワトヴィ虐殺の歴史』WWノートン・アンド・カンパニー、2016年、ISBN 9780393061253

外部リンク

公式サイト
ホピ族のネイティブアメリカンの歴史の概要 2021-04-18 にWayback Machineでアーカイブ
フォーコーナーズポストカード：ホピ族に関する一般情報 2019-05-01にWayback Machineでアーカイブ、LM Smith著

ハティ・グリーン・ロケット著『ホピ族の書かれざる文学』プロジェクト・グーテンベルク
ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「ホピ族インディアン」。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバートアップルトン社。
フランク・ウォーターズ財団 2019-03-12ウェイバックマシンにアーカイブ
シキャトキ（祖先ホピ族）の陶器
ホピ文化保存事務所
ホピ映画「Techqua Ikachi」パート 1 とホピ映画「Techqua Ikachi」パート 2 が YouTube で公開されました

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