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ランビー族は、別名「暗い水の人々」[ 3 ]とも呼ばれ、アメリカ大陸の混血 民族グループであり、その一部は連邦政府に承認されたノースカロライナ州のランビー族を構成している。[ 4 ]主にノースカロライナ州ロブソン郡に居住するランビー族は、かつてこの地域に住んでいた南東部森林地帯の多くの先住民の子孫であると主張しており、メルンジョン族やルイジアナ・レッドボーン族などの他の人種的に孤立したグループとのつながりがあることが示されている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
ランビー族は、ロブソン郡を蛇行するランバー川にちなんでその名が付けられました。ノースカロライナ州ペンブロークはロブソン郡にあり、ランビー族の経済、文化、政治の中心地です。2000年の米国国勢調査報告によると、ペンブロークの人口の89%がランビー族であると回答し、ロブソン郡の人口の40%がランビー族であると回答しました。ランビー族は1885年にノースカロライナ州によって承認されました。1956年、米国議会はランビー法を可決し、ランビー族をアメリカ先住民として認めましたが、連邦政府に承認された部族としての恩恵は認めませんでした。[ 9 ]
2025年、ドナルド・トランプ大統領は部族の承認を促進する大統領令に署名した。 [ 10 ] 2025年12月18日、彼はランビー公平法に署名し、ランビー族を連邦政府公認部族とした。[ 4 ]
考古学的証拠によれば、ロブソン郡は少なくとも14,000年前から先住民によって継続的に居住されており、最近では後期ウッドランド期（1700年代半ば）まで居住されていたことが示されています。ヨーロッパ人との接触以前のノースカロライナ州の他の地域で発見されたすべての時代は、ロブソン郡の考古学的記録にも存在します。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
歴史家のバージニア・デマースは、最も古い記録に残るランビー族の家族はタイドウォーター地方に起源を持つと述べている。[ 14 ]文書によると、これらの家族はバージニア州の自由黒人家族の子孫である。[ 15 ]ランビー族のクンボ家は、ンドンゴ王国の2人のアフリカ人の息子であるジェームズシティ郡のエマニュエル・クンボ（1644年生まれ）の直系の子孫である。[ 16 ]ランビー族のダイアル家は、17世紀のジェームズタウンのアフリカ人地主ベンジャミン・ドールに起源を持つ。[ 17 ]エステス、ゴインズ、ファーガソンらの分析によると、ランビー族のゴインズ家は、1600年代のハノーバー郡に起源を持つとされる父方のアフリカ系家系に由来する。[ 18 ] [ 19 ]
著者のティム・ハショーは、メルンジョン族、ルイジアナ・レッドボーン族、ランビー族はすべて、歴史的なタイドウォーター地方の自由黒人の祖先を共有していると主張し、彼らに関連する多くの姓が、1630年代から1690年代にかけてバージニア州の記録に初めて登場したことを指摘している。例えば、オクセンディン、ギブソン、ゴインズ、ハリス、ブルックス、ジョンソン、ドリガーズなどである。これらの姓の起源者には、アンソニー・ジョンソン、エマニュエル・ドリガーズ、ジョン・ゴーウェンなどがいる。ハショーは、これらの祖先はしばしば互いに結婚し、子供を養子にし、後にバージニア州で高まる偏見を避けるため、また辺境のより安い土地を求めて、南のノースカロライナに移住したと述べている。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
ランビー族の一部の家族の歴史に関する口承伝承は、1700年代半ばにまで遡ります。[ 23 ]ランバー川流域のネイティブアメリカンのコミュニティに言及した最古のヨーロッパの地図は、ブラック川沿いのウィノー工場のインディアン貿易担当のイギリス人委員ジョン・ハーバートによって1725年に作成されました。ハーバートは、近くのコミュニティをサラウ、ピーディー、「スカバノ」、ワコマと特定しました。[ 24 ]これらのコミュニティの多くの人々はカタウバ族に同化しましたが、現代のランビー族は、彼らの部族が現在のロブソン郡の境界内に位置していないにもかかわらず、カタウバ族とのつながりを主張しています。[ 25 ] [ 26 ]
1773年にアーチボルド・マッキサックが提出した請願書には、「暴徒が集結して暴動を起こした」住民の名前が列挙されており、その住民は「自由黒人とムラート」で構成され、明らかに植民地当局の税金徴収の努力に抵抗していた。[ 27 ] [ 28 ]この布告は「上記の悪党のリストは、すべて王の土地に権利なく居住している」と宣言した。チャビス家、グルームズ家、アイビー家、カーシー家、ロックリアー家、スウェット家はすべてこのリストに含まれていた。[ 29 ]後の植民地軍の調査では、「50家族の混成集団、無法な人々が特許も地代の支払いもなく土地を所有している」と記述されている。[ 30 ] [ 27 ]系図学者のポール・ハイネッグは、この布告は当時ブレイドン郡だった地域に最初に住んでいた自由黒人を指していると主張している。[ 28 ]
ハミルトン・マクミランは、ランビー族の祖先であるジェームズ・ロウリーが世紀初頭に相当な土地の払い下げを受け、1738年までに合計2,000エーカー（810 ヘクタール）を超える土地を所有していたと記している。アドルフ・ダイアルとデイビッド・エリアデスは、別のランビー族の祖先であるジョン・ブルックスが1735年に1,000エーカー（400 ヘクタール）を超える土地の所有権を保持しており、ロバート・ロウリーが700エーカー（280 ヘクタール）近くの土地を取得したと主張している。[ 31 ]
20世紀後半、州の公文書保管官は、ノースカロライナ州ではこれらの期間に土地の譲渡は行われなかったと指摘した。ランビー族の祖先であると主張する個人に行われた最初の文書化された土地譲渡は、10年以上後の1750年代まで行われなかった。 [ 32 ]ランビー族による連邦政府の承認を求めるさまざまな請願のいずれも、マクミラン、ダイアル、またはエリアデスの主張に依拠していなかった。[ 33 ]
土地記録によると、18 世紀後半には、後にランビー族の祖先と特定された人々が、ドローニング クリーク (ランバー リバー) 付近や、アッシュポール、ロング、バックなどの有名な沼地の土地の所有権を取得し始めた。その一例が、ドローニング クリークの東にある沼地の土地を改良したウィリアム ドリガーズである。[ 28 ]彼はドリガーズ家の一員であり、ランビー族の歴史家によると、ドローニング クリークのランビー族の創設家族の一つであった。[ 34 ]ランビー族が連邦政府の承認を求める請願を支援するために雇った人類学者ジェームズ キャンピシによると、その地域は「 1737 年から 1739 年の土地記録に記録されている、いわゆるチェローの古い土地の中心部に位置している」。 [ 35 ] 1771年、ウィリアムの兄弟で、ウィンスロー・ドリガーズという名の黒人無法者が、サウスカロライナ・ガゼット紙に「チェロー近郊の入植者」に捕らえられ、牛泥棒の罪で黒人法に基づいて絞首刑に処されたと報じられた。彼のギャングは「勤勉な入植者に対してあらゆる種類の略奪行為を行った」という。同じページには、彼が盗んだ馬がサウスカロライナ州チェローの以前の所有者に返還されたと記されており、そこにはレギュレーターが多数存在していた。[ 28 ] [ 36 ] [ 37 ]これは、系図分析によるとウィリアムとウィンスローの曽祖父母にあたる、かつてのアフリカ人奴隷エマニュエルとフランシス・ドリガスの子孫である自由黒人がこの地域に定住したことを示唆している可能性がある。[ 28 ]
ロブソン郡のアメリカ独立戦争退役軍人の年金記録には、サミュエル・ベル、ジェイコブ・ロックリア、ジョン・ブルックス、ベリー・ハント、トーマス・ジェイコブス、トーマス・カミングス、マイケル・レヴェルズなど、後にランビー族の家族と関連付けられる姓を持つ男性が記載されていた。1790年には、バーンズ、ブレイブボーイ（またはブレイボーイ）、ブラード、チャバース（チャビス）、クンボ、ハモンズ、ロウリー（ロウリー/ロウリー）、オクセンディン、ストリックランド、ウィルキンスなど、その後ランビー族の子孫と関連付けられる姓を持つ他の男性が、フェイエットビル地区の住民として記載されていた。彼らは全員、最初の連邦国勢調査で「自由有色人種」であった。[ 38 ]チャビスやクンボなど、これらの姓の一部は、メルンジョン族と共通していることが知られている。[ 39 ]著者のティム・ハショーは、ラムビー族の祖先とされるキャノン・クンボは、バージニア州出身のアフリカ系自由黒人、マヌエル・クンボ／カンボウの直系の子孫であると述べている。 [ 40 ] [ 41 ]彼は、ブレイドン郡では当初白人として認識されていたが、ロブソンでは自由有色人種として認識され、近隣住民からはポルトガル人と見なされることもあったと述べている。彼は、ナット・ターナーの反乱の指導者の一人と親戚関係にあったタビサ・ニューサムと結婚した。[ 21 ]
ナット・ターナーの1831年の奴隷反乱の後、州議会は1776年の元の憲法に修正を加え、自由黒人の参政権を廃止した。これは、歴史家のジョン・ホープ・フランクリンが「自由黒人法」と特徴づけた、1826年から1850年代にかけてノースカロライナの白人によって可決された一連の法律の1つであり、この階級に制限を設けた。自由黒人は、ほぼ2世代にわたって享受してきたさまざまな市民的および政治的権利を剥奪された。彼らはもはや投票したり陪審員を務めたり、州の許可なしに武器を所持したり、州民兵として勤務したりすることができなくなった。[ 42 ]これらは伝統的に市民権に関連付けられていた義務であったため、彼らは二級市民にされた。
1853年、ノースカロライナ州最高裁判所は、州が有色自由民が許可なく武器を所持することを禁じる制限の合憲性を支持した。州対ロックリア事件で有色自由民とされたノエル・ロックリアは、銃器の不法所持で有罪判決を受けた。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] 1857年、ロブソン郡のウィリアム・チャバースは、許可なく散弾銃を所持していたとして「有色自由民」として逮捕され起訴された。彼の弁護人は、黒人の祖先から5世代離れているため白人であると主張したが、チャバースは「自由黒人」と判断され、ロックリアと同様に有罪判決を受けた。[ 46 ] [ 47 ]チャバースはすぐに控訴し、彼の弁護士は、チャバースが「自由黒人」であるという証拠はなく、裁判官が「自由黒人」の定義について陪審員を誤解させたと主張した。裁判所は「有色人種の自由人」の定義が曖昧であると指摘し、以前の判決を覆し、「本件の起訴状は、法律の意味における自由黒人ではない人物を含む可能性があり、そのため起訴状は維持できない」と判断した。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
1862年から1863年にかけての黄熱病の流行により、当時「南部のジブラルタル」と考えられていたノースカロライナ州ウィルミントン近郊のフォート・フィッシャーの建設に従事していた多くの奴隷が死亡した。州の奴隷所有者がフォート・フィッシャーへの奴隷の派遣に抵抗したため、南軍の郷土防衛隊は、労働力として健康な自由黒人を徴兵する努力を強化した。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
このゲリラ戦の参加者の窮状にインディアン社会で広く同情が寄せられていたにもかかわらず、約150人のランビー族の祖先が自発的に南軍歩兵隊に入隊し、その中には後述するヘンリー・ベリー・ロウリーの義理の甥も含まれていた。[ 52 ]
南北戦争初期、ノースカロライナ州は防衛施設の建設に強制労働を利用した。ウィルミントン近郊のフィッシャー砦の建設を支援するため、「自由黒人居住区」から数人が労働者として徴用された。ヘンリー・ベリー・ロウリーは逃亡し、数人の親族が沼地で彼に合流した。彼らはホームガードに捕まって再び強制労働者として働かされることを避けるため、「隠れる」（つまり、人里離れた場所に身を隠す）ことを余儀なくされた。彼らは以前、劣悪な食事と待遇について不満を述べていた。[ 53 ]
ロウリー一味として知られるようになったこの一味は、犯罪や個人的な抗争に手を染め、ロブソン郡の白人住民に対する強盗や殺人、南軍郷土防衛隊との小競り合いを繰り返した。南軍にとって不利な戦況になるにつれ、彼らはますます大胆になった。1864年12月、ロウリー一味は、地元の防衛工事のためにロウリー一家を含む労働者を徴兵したジェームズ・P・バーンズを殺害した。バーンズは以前、ヘンリーの父アレン・ロウリーが豚を盗んだと非難していた。次に、一味はロウリー一家の親戚を殺害した南軍の徴兵官ジェームズ・ブラントリー・ハリスを殺害した。[ 54 ]
南北戦争後、ローリー一味は強盗や殺人を犯して反乱を続けた。当局による襲撃や一味の逮捕の試みはローリー戦争として知られるようになった。[ 55 ] [ 56 ]ローリー一味は再建時代にも活動を続けた。共和党のウィリアム・ウッズ・ホールデン知事は1869年にローリーとその部下を無法者と宣言し、生死を問わず逮捕に1万2000ドルの懸賞金をかけた。ローリーは報復殺人をさらに続けた。逮捕を逃れたローリー一味は、再建時代が終わり、保守的な白人民主党がノースカロライナ州政府を掌握し、人種隔離と白人至上主義を押し付けた後も活動を続けた。
1872年2月、ヘンリー・ベリー・ロウリーは、地元の保安官の金庫から2万8000ドル以上を強奪した直後に姿を消した。彼は二連式散弾銃を掃除中に誤って自分を撃ってしまったと言われている。[ 57 ]多くの民衆の英雄と同様に、ロウリーの死は議論の的となった。数年後、彼は葬儀で目撃されたと伝えられている。[ 56 ]
1800 年代後半、ランビー族の祖先は自分たちをメルンジョン族や「ポルトガル人」と呼んでいた。[ 58 ]自分たちを「インディアン」と分類しようとする彼らの試みは、ほぼ同時期に始まった。[ 59 ]ノースカロライナ州で公立学校が設立される前は、ロブソン郡の肌の色の薄い自由有色人種の一部は、白人向けの私立学校に入学することが許されていた。他の人々は伝道学校に通い、牧師が「ロブソンの貧しいムラートに説教した」と述べていることが記録されている。1868 年、州議会は初めて公教育を設立し、白人と黒人の学校を設けた。前述の「貧しいムラート」は白人の学校に通うことを許されず、自由黒人と一緒に子供を学校に通わせることを拒否した。ポール・ハイネッグは、植民地時代から自由であったアフリカ系アメリカ人は、解放奴隷と一緒に有色人種の学校に通ったことで地位を失ったことを嫌っていたと述べている。[ 60 ]そのため、彼らは「インディアン」専用の学校を要求した。南北戦争後の再建時代以降、南部各地の白人が多数を占める議会は、人種隔離を法制化し、「インディアン」を「ロブソン郡の混血児」と呼んだ。
1880年代、民主党は、貧しい白人（人民党員と民主党員）と黒人（主に共和党員）の力を合わせた人種混合の人民党運動と戦っていた。民主党はノースカロライナ州をジム・クロウ州にしようと望んでいた。[ 60 ]ロブソン郡の民主党員ハミルトン・マクミランは、州がロブソン郡の「ムラート」の人々を「クロアタン・インディアン」として認め、クロアタン・インディアンの学校制度を別途創設することを提案した。彼は法案を成立させ、彼らの法的地位を「ムラート」から変更した。[ 60 ]
マクミランは、彼らが以前は自分たちを「メルンジアン」と呼んでいたこと、そして今でもそう呼んでいる者がいることを指摘した。[ 59 ] [ 61 ] 19世紀末までに、「ロブソン郡のインディアン」（当時の彼らの自称）は、主要な集落11か所に学校を設立した。彼らは各学校に委員会を設置し、「これらの学校の生徒全員がインディアンであることを確認する」ことで、「非インディアン」が通学するのを防いだ。[ 62 ] [ 63 ]
1888年、地元の黒人男性ネイサン・マクミラン[ a ]とその妻 の子供たちは、クロアタンの学校に入学することを許されなかった。妻は委員会のメンバーの一人であるプレストン・ロックリアの妹であり、ロックリア自身も「クロアタン・インディアン」であったにもかかわらず、入学は拒否された。[ 64 ]マクミランは訴訟を起こし、法廷で妻が「クロアタン」であるため、子供たちも「クロアタン」であると主張した。弁護側の一人は「クロアタン」はかつて「ムラート」と呼ばれていたことを認めたが、裁判所はこの証言を考慮しなかった。[ 65 ]裁判所は、子供たちは「黒人」であるため、「クロアタン」の親を持つかどうかに関わらず、学校に通うことはできないと判決を下した。
つまり、「4世代前まで」に「黒人」の祖先がいる人は、必ずしもクロアタンではないということである。[ 66 ]この判決は、州対チャバース事件を反映しており、4世代以内に「黒人」の祖先がいない人は、自由有色人種として分類されないとされていた。[ 48 ]
1887年、ロブソン郡のインディアンは、郡内のインディアン学校の教師を養成するための師範学校の設立を州議会に請願した。州の許可を得て、必要な資金を集め、州からの援助も受けたが、それだけでは不十分だった。数人の部族指導者が学校のために資金と私有地を寄付した。 [ 67 ]ロブソン郡のインディアン師範学校は、最終的にペンブローク州立大学となり、その後ノースカロライナ大学ペンブローク校となった。[ 68 ]
1899年、ノースカロライナ州選出のジョン・D・ベラミー下院議員は、ロブソン郡のインディアンの子供たちの教育のために連邦資金を割り当てる法案を議会に初めて提出した。[ 68 ] 10年後には別の法案が提出され、[ 69 ] 1911年にも別の法案が提出された。 [ 70 ]インディアン事務局長のT・ J・モーガンは、議会とクロアタン族インディアンに、「政府の直接の被保護者（保留地のインディアン）が十分に支援されていない限り、クロアタン族や他の文明化された部族に一貫して援助を提供できるとは思えない」と回答した。[原文ママ、文明化された部族は、政府の被保護者である保留地のインディアンとは対照的に定義されていた。] [ 71 ]
20世紀最初の10年間までに、ノースカロライナ州選出の下院議員が、連邦政府が費用を負担する「ノースカロライナ州ロブソン郡のインディアンのための師範学校」を設立するための連邦法案を提出した。インディアン事務局のインディアン学校監督官であるチャールズ・F・ピアースは、次のような理由でこの法案に反対した。「現在、インディアン人口を抱える州は、可能な限り彼らの教育の負担と責任を負うことを政府の公言された政策である」[ 72 ] 。
1885年、この部族は「クロアタン・インディアン」として州の承認を得た。[ 68 ] 1888年に連邦政府に承認を初めて請願したが、インディアン事務局の資金不足のため却下された。[ 73 ] 1911年、部族の要請により、ノースカロライナ州議会は部族名を「ロブソン郡のインディアン」に変更する法案を可決した。[ 74 ] 1913年、後にノースカロライナ州知事となるアンガス・マクリーンは、一部のラムビー族の反対にもかかわらず、部族名を「ロブソン郡のチェロキー・インディアン」に変更することを支持した。[ 75 ]部族は以前にも「チェロキー」インディアンとして連邦政府の承認を請願したが、却下された。
1913年から1932年にかけて、ノースカロライナ州の議員たちは、人々の名称をチェロキーに変更し、連邦政府の承認を得るための法案を連邦議会に提出したが、成功しなかった。[ 76 ]
1915年、インディアン事務局の特別インディアン代理人OMマクファーソンの報告書がノースカロライナ州議会に送られた。彼は主に州内のチェロキー族について報告した。彼はロブソン郡のインディアンが広範な学校制度と政治組織を発展させていることに気づいた。彼は、州に認められたインディアンとして、彼らは連邦インディアン学校に通う資格があると考えていた。しかし、彼らは高度に同化しており、英語を話し、すでに州の共通文化の中で働いていたため、連邦インディアン学校が彼らのニーズを満たすことができるかどうか疑問に思った。議会はノースカロライナ州のインディアンの教育を支援するための追加資金を提供しなかった。[ 77 ]
1924年、ノースカロライナ州のチェロキー族は連邦政府に「スー族インディアン」として承認するよう請願したが、インディアン事務局によって却下された。[ 76 ]同年、ホーマー・L・ライオン下院議員は、ランビー族を「ロブソン郡および隣接郡のチェロキー族インディアン」として連邦政府に承認する法案を提出したが、インディアン事務局長チャールズ・H・バークの反対により法案は否決された。1932年、ジョサイア・W・ベイリー上院議員は、ランビー族をチェロキー族として承認する法案を提出したが、チェロキー・ネーションおよびイースタン・バンド・オブ・チェロキー・インディアンの反対により否決された。[ 78 ]
1912年、ロブソン郡のインディアンのための学校を設立する法案が米国上院に提出された。法案が委員会に送られると、内務省に情報提供が求められた。インディアン事務局は、インディアン学校監督官のチャールズ・F・ピアースをロブソン郡に派遣し、部族の調査を行わせた。ピアースは、州と郡が1,976人の学齢期のインディアンの子供たちの教育に資金を提供していると報告した。また、報告書の中で「ランビー族の大多数は少なくとも4分の3はインディアンであると容易に分類できるだろう」と述べている。[ 79 ]
1914年4月28日、上院はロブソン郡および近隣郡のインディアンの現状と状況に関する調査を要請した。インディアン事務局は、部族の教育制度に関する情報を得るため、特別インディアン代理人OMマクファーソンを同郡に派遣した。1915年1月4日に上院に提出された報告書の中で、彼は次のように記している。
「これらのインディアンは基本的に農業民族ではあるが、平均的な白人の若者と同様に機械技術を学ぶ能力があると私は信じている。上記の事実から、議会が必要な予算を計上することを適切と判断した場合、彼らのために設立されるべき教育機関の性格が示唆される。すなわち、農業と機械の学校を設立し、そこで家政学も教えるべきである。」[ 80 ]
人類学者のジョン・R・スワントンは、 著書『南東部インディアン』の中で、ロブソン郡のインディアンの起源の可能性について報告している。彼は次のように記している。
入手可能な証拠から判断すると、ロブソン郡のクロアタン族やチェロキー族と呼ばれるインディアンは、主にスー族の特定の部族の子孫であり、その中でもチェロー族とキーアウウィー族が最も有名であったが、おそらくエノ族やシャコリ族の残党、そしてワッカモー族やケープフィアーズ族といった沿岸部の部族の一部も含まれていたと考えられる。アルゴンキン語族やイロコイ語族の少数の家族や小集団がこの集団に加わった可能性も否定できないが、そうした集団からの貢献は比較的小さい。キーアウウィー族がロブソン郡のインディアンに他のどの部族よりも多くの血を供給したと考える根拠はあるものの、その名前は広く知られていない。一方、チェロー族の名前はデ・ソトの時代から歴史家、地理学者、民族学者に何らかの形で知られており、この地域の地図作成において確固たる地位を占めている。チェロー族もまた、主導的な役割を果たしたようである。ヤマシー族の反乱中および直後に植民地支配者に抵抗した彼らの功績を考えると、この6千人から8千人の集団に何らかの部族名を冠するならば、チェラウ族が最もふさわしいと私は考える。」
1935年、インディアン代理人のフレッド・ベイカーは、ロブソン郡のチェロキー族インディアンの再定住計画案に対応するため、ロブソン郡に派遣された。当時、彼らは1934年のインディアン再編成法に基づき部族として組織化しようとしていた。この法律は主に保留地に住むインディアンに適用され、彼らの自治を促進することを目的としていた。
ベイカー氏は次のように報告した。
人種間の連帯意識が強まり、この部族のメンバー同士が相互利益の促進を目的としてますます協力し合っていることを実感しています。遅かれ早かれ、正義と人道の名の下に、政府が彼らを支援するための措置を講じる必要が生じることは明らかです。
インディアン事務局のダーシー・マクニックルは、1934年のインディアン再編成法に基づいてインディアンとして登録する人々から宣誓供述書やその他のデータを収集するために、1936年にロブソン郡にやって来た。マクニックルは、「比較的最近まで、これらの人々の間には言語の名残が残っていたと考える理由がある」と述べた。[ 81 ]
1960年代、スミソニアン博物館の民族学者ウィリアム・スターテバントとサミュエル・スタンレーは、ランビー族を「ナバホ族を除くアメリカ合衆国のどのインディアン部族よりも大きい」と表現し、1960年時点でランビー族の人口を31,380人（ノースカロライナ州とサウスカロライナ州出身）と推定した。[ 80 ]
1934年に制定された連邦インディアン再編成法は、主に保留地に住むネイティブアメリカンの部族を対象としたものであった。この法律は、保留地の設立と連邦インディアン事務局による監督以来縮小していた自治権を、部族が再確立することを奨励した。
この時、ロブソン郡のインディアンは、部族としての連邦政府の承認を求める請願を改めて提出した。インディアン事務局（BIA）は、アメリカ民族学局の人類学者ジョン・R・スワントンとインディアン代理人フレッド・ベイカーを派遣し、ロブソン郡のインディアンが特定されたインディアン共同体としての歴史的連続性に関する主張を評価した。1934年、後のランビー族はチェロキー族としてのアイデンティティを主張し、「ロブソン郡のチェロキー族」という名称で全米インディアン会議に加わった。[ 76 ]
スワントンは、この集団は歴史的にその地域で支配的だったチェロー族や他の東部スー族の子孫である可能性が高いと推測した。ロブソン郡のインディアンは、自分たちがネイティブアメリカンであるとどのように認識するかという点で分裂した。一方のグループはチェロー族の子孫であるという説を支持した。もう一方のグループは、自分たちはチェロキー族の子孫であると信じていたが、チェロキー族は歴史的にロブソン郡の地域ではなく、州の山岳地帯や西部の地域を占拠していた。ノースカロライナ州の政治家たちは、部族の派閥が自分たちのアイデンティティについて合意するまで、連邦政府による承認の取り組みへの支持を放棄した。
1952年、DFローリーの指導の下、部族は「ランビー」という名前を採用することを投票で決定した。[ 76 ]ノースカロライナ州議会は1953年に部族の名称変更を「ノースカロライナのランビー・インディアン」として承認した。[ 82 ] [ 76 ]部族は再び連邦政府の承認を請願した。
1955年、下院議員F・アーテル・カーライルは「ノースカロライナのランビー族」を承認するランビー法を提出した。この法律は1956年に下院でHR 4656（公法84-570、70 Stat. 254 ）として可決され、ドワイト・D・アイゼンハワー大統領によって署名された。[ 83 ]上院は、連邦政府に承認された部族としての完全な承認を保留し、部族が連邦政府に承認されたり、部族政府向けに指定された連邦政府の給付金を受け取ったりすることを阻止する妥協案を挿入した。[ 84 ]ランビー法は、ロブソン郡、ホーク郡、スコットランド郡、カンバーランド郡のインディアンを「ノースカロライナのランビー族」と指定した。
さらに、「この法律のいかなる規定も、インディアンであるという理由で、そのようなインディアンを米国がインディアンのために行ういかなるサービスにも適格にするものではない」と規定した。[ 84 ]また、連邦政府とランビー族との間の政府間関係を禁じ、ランビー族がインディアン事務局の行政手続きであるBARSを通じて承認を得るための申請を行うことも禁じた。サービスを受ける資格に関するこの制限は、部族代表が当時、承認された部族としての地位を獲得し、ランビーという名前を認めてもらうために同意した条件であった。ランビー族は、米国が建国される前に、初期の植民地生活にほぼ同化していた。彼らは他の植民地市民や米国市民と同様に個人として生活していた。ランビー族の代表者は、これらの公聴会で繰り返し、連邦政府の財政的利益を求めているのではなく、ランビー族という名前だけを望んでいると証言した。
1950年代、ランビー族は、当時グランド・ドラゴンのジェームズ・W・「キャットフィッシュ」・コールが率いていた白人至上主義テロ組織であるクー・クラックス・クランの騎士団と衝突し、全国的なニュースとなった。コールはランビー族に対する嫌がらせキャンペーンを開始し、ランビー族は「雑種と混血」であり、彼らの「人種混合」は人種隔離されたジム・クロウ法下の南部の既存の秩序を乱す恐れがあると主張した。ランビー族の女性の「道徳観念の緩さ」を非難する一連の演説を行った後、コールは「人種混合」に対する「警告」として、ノースカロライナ州セントポールズのランビー族の女性の家の前庭で十字架を燃やした。 [ 85 ]勢いづいたコールは、1958年1月18日にマクストンの町の近くでクランの集会を呼びかけた。第二次世界大戦の退役軍人が率いるランビー族は、集会を妨害することを決定した。
「ヘイズ池の戦い」、別名「クランの敗走」は全国ニュースになった。コールは集会に5,000人以上のクランメンバーが集まると予想していたが、実際に集まったのは100人以下、おそらく30人程度だった。銃と棒で武装した約500人のランビー族が近くの沼地に集まり、圧倒的な数の優位性があることに気づくと、クランメンバーを攻撃した。ランビー族はクランメンバーを包囲し、発砲して最初の斉射で4人のクランメンバーを負傷させたが、重傷者はいなかった。残りのクランメンバーはパニックに陥り、逃げ出した。コールは沼地で発見され、逮捕され、暴動扇動の罪で裁判にかけられた。ランビー族はクランの装束を燃やし、炎の周りで踊って勝利を祝った。[ 85 ]
ロブソン郡におけるクー・クラックス・クランの活動の終焉を告げたヘイズ・ポンドの戦いは、ランビー族の祝日として祝われている。[ 86 ] [ 87 ]
1987年、ランビー族は米国内務省に連邦政府による完全な承認を請願した。これは、連邦政府に承認されたネイティブアメリカン部族に与えられる財政的利益を受けるための前提条件である。後者は一般的に、連邦政府と条約を締結し、保留地を設置し、連邦政府との部族関係の歴史を持つ部族である。[ b ]この請願は、ランビー法のために1989年に却下された。[ 68 ]
ランビー族は議会へのロビー活動を再開し、1988年、1989年、1991年、1993年に証言を行い、議会の行動によって完全な連邦承認を得ようとした。[ 88 ]これらの試みはすべて、内務省、承認されたチェロキー族（ノースカロライナ州のイースタン・バンド・オブ・チェロキー・インディアンを含む）、ノースカロライナ州選出の連邦議会議員の一部、および連邦政府に承認された部族を持つ他の州の代表者の一部からの反対に直面して失敗に終わった。ノースカロライナ州選出の議員の一部は、ランビー族が通常の行政手続きで内務省に承認を申請できるようにする1956年法の改正を別途勧告した。[ 88 ] 2004年と2006年に、ランビー族は財政的利益を含む完全な承認を求めて再び申請を行った。[ 89 ]
2007年、ノースカロライナ州選出のエリザベス・ドール上院議員はランビー族承認法案を提出したが、成立しなかった。 [ 89 ]ランビー族のジミー・ゴインズ議長は、 2007年9月に米国上院インディアン問題委員会に出席し、部族の連邦政府による承認を働きかけた。[ 90 ]
2009 年 1 月、マイク・マッキンタイア米下院議員は、ランビー族に連邦政府の完全な承認を与える法案 (HR 31) を提出した。[ 91 ]この法案は、ノースカロライナ州選出のリチャード・バー上院議員とケイ・ヘイガン上院議員を含む180 名以上の共同提案者の支持を得た。[ 92 ] [ 93 ] 2009 年 6 月、米国下院は、ランビー族が歴史的なチェロー族の子孫であることを認め、ランビー族の連邦政府承認を 240 対 179 で可決した。この法案は米国上院に送られた。[ 94 ] 2009 年 10 月、米国上院インディアン問題委員会は、ランビー族の連邦政府承認法案を承認したが、この法案には賭博禁止条項も含まれていた。[ 95 ]上院は、この法案について行動を起こさずに 2010 年の会期を終えた。[ 96 ]
2021年、ハワイ州選出のブライアン・シャッツ上院議員は、ランビー族の連邦承認に関する公聴会を求めた。[ 97 ] 2021年4月、米国下院議員GK・バターフィールドは、ランビー族に完全な連邦承認を与える法案（HR 2758）を提出した。この法案は2021年11月に下院を通過した。[ 98 ]上院は行動を起こさなかった。連邦承認の別の試みは下院を通過したが、上院では通過しなかった。2024年12月17日、アーカンソー州選出のブルース・ウェスターマンは、ノースカロライナ州ウィルミントン選出のデビッド・ロウザーが提出した法案を提出した。下院は311対96で可決したが、議会が予定通り休会した場合、上院は行動を起こすことができなかった。[ 99 ]
2020年の米国大統領選挙運動中、当時候補者だったジョー・バイデンは、2020年10月8日に、ランビー族の承認法案への支持を表明し、ランビー族の連邦政府による承認を支持すると発表した。[ 100 ] 2020年10月21日、ドナルド・トランプ大統領は、同じ法案によるランビー族の連邦政府による承認を支持すると発表した。[ 101 ]その翌週末、トランプ大統領はロブソン郡で集会を開き、ネイティブアメリカンの支持を固めた。[ 102 ]集会でトランプ大統領は、「ランビー族はもう忘れられていない！」と述べた。[ 103 ]トランプ大統領の集会は、現職の米国大統領によるロブソン郡への史上初の公式訪問であったという点で重要だった。[ 104 ]
歴史的にロブソン郡の大部分は民主党支持で、2012年にはバラク・オバマに18ポイント差で投票した。しかし、2016年にはドナルド・トランプがヒラリー・クリントンに5ポイント差で辛勝した。2020年には、トランプの勝利差は劇的に拡大し、バイデンに18ポイント差で勝利した。[ 105 ] [ 106 ]トランプに有利に傾いたこの変化は、彼がロブソン郡を訪問し、連邦政府による部族の承認を明確に支持したことによるものだと多くの人が考えている。[ 107 ] [ 108 ]
2025年1月6日、ノースカロライナ州の議員らはランビー族公正法案を提出した。[ 109 ] 2025年1月23日、トランプ大統領は、内務長官がノースカロライナ州のランビー族を連邦政府に承認する方法に関する計画を米国政府に提出しなければならないとする覚書を発出した。[ 110 ]東部チェロキー族の族長であるミシェル・ヒックスは、連邦政府による承認の完全性を守るためのデューデリジェンスを強く求め、次のように述べた。
ヒックスは、専門家はラムビー族の主張を裏付ける歴史的または系譜学的証拠を何も見つけていないと主張した。[ 110 ]
2025年11月5日、上院はランビー公平法に関する公聴会を開催し、他の部族から激しい批判を受けた。部族弁護士のアーリンダ・ロックリアーは、ランビー族がインディアン事務局が定めた手続きに従って申請する必要はなく、代わりに議会から完全な連邦承認を受けるべき理由について証言した。[ 111 ] [ 112 ]ジョン・ロウリー酋長は、ランビー族は委員会で「少なくとも9回」の公聴会を以前に受けており、ロックリアーは次のように述べている。
ロウリーは、EBCIがノースカロライナ州で唯一連邦政府に承認された部族としての地位を守り、ランビー族の承認に反対する長期にわたる運動を展開してきたと証言した。彼は、ランビー族のチェロー族の祖先を主張する根拠として、サウスカロライナ州チェロー近郊でウィンスロー・ドリガーズが処刑されたことを報じたサウスカロライナ・ガゼット紙の記事を挙げた。[ 36 ]彼は書面による証言で、ランビー族はすでに複数の省庁から連邦政府の資金援助を受けており、インディアン保健局の内部規則もあるため、連邦政府の費用は問題にならないはずだと主張した。[ 113 ]
ミシェル・ヒックスとオクラホマ州ショーニー族の族長ベン・バーンズは、連邦議会の法律がランビー族の連邦承認には不適切であると述べた。彼らはランビー族の過去の名称と部族所属の変更に疑問を呈し、ヒックスはランビー族が歴史的な部族の子孫であることを示したことはなく、「状況によって変化するパターン」を示していると述べた。[ 112 ] [ 111 ]バーンズは、ランビー族には証明された部族の子孫や部族の言語がなく、イギリスとアメリカの国勢調査では部族政治ではなく自由人として認識されていたと指摘した。[ 114 ]マークウェイン・マリン上院議員はヒックスに、「あちらを見て、彼らが先住民ではないとは言えない。あなたは、彼らが先住民の顔ではないと言っているのか」と問いかけた。キャサリン・コルテス・マスト上院議員は、
リサ・マコウスキー上院議員は、ランビー族が議会に訴えるべきではない理由をヒックス氏に質問したが、ヒックス氏は、ランビー族の事例は歴史に「明確な空白」があり、議会にはそれを解決する能力がないため専門知識が必要だと答えた。公聴会の結果、何の措置も取られなかった。[ 112 ] [ 111 ]
ランビー公平法は2026年国防権限法に含まれ、下院と上院の両方で可決された。[ 115 ] [ 116 ] 2025年12月18日、ドナルド・トランプはランビー公平法に署名し、ノースカロライナ州のランビー族を連邦政府公認部族とした。[ 4 ]
1888年、ハミルトン・マクミランは、南北戦争以前のロブソン郡の自由民は、イングランドの「ロアノークの失われた植民地」の子孫であり、彼が「クロアタン・インディアン」と表現した人々と混血したと提唱した。マクミランは、入植者がネイティブ・アメリカンと混血したという記述を追加して、小説「白い雌鹿の追跡。古き時代の伝説」を改訂した。 [ 117 ] [ 60 ] [ 59 ]ロアノーク植民地は厳しい冬の間に消滅したが、入植者たちは木に「クロアタン」という言葉を刻んだと伝えられており、これがマクミランがランビー族の祖先に与えた名前である。[ 117 ] [ 59 ]社会言語学者ウォルト・ウォルフラムは、ロアノーク入植者の出自という威信に同一化することで、アフリカ人ではなくヨーロッパ人との結びつきを通じて特権意識を高め、同時にネイティブ・アメリカンのアイデンティティを維持することができたと示唆している。[ 118 ]
マクミランの理論は、アフリカ系アメリカ人の学校制度とは別に隔離されたインディアンの学校制度を作ることで、ランビー族の祖先を民主党に引きつけようとする冷笑的な試みの一部だったのかもしれない。[ 119 ] [ 60 ]
1900年代初頭までに、ロブソン郡の白人は「クロ」を人種蔑称として、隣に住む「インディアン」を指す言葉として用いていた。[ 60 ]失われた植民地起源説は20世紀初頭に支持を失い、「クロアタン」は名前から削除され、1911年には「ロブソン郡のインディアン」として知られるようになった。[ 74 ]
ランビー族の歴史家アドルフ・ダイアルは、1990年代に亡くなるまで、失われた植民地説を擁護し続けた。[ 120 ] [ 119 ]ランビー族の歴史家マリンダ・メイナー・ロウリーは、この説に「非常に懐疑的」である。[ 119 ]
ランビー族の祖先が初めてチェロキー族として認識し始めたのは1913年で、その際に名前を「ロブソン郡のチェロキー・インディアン」に変更した。その4年前には、「クロアタン・インディアン」から一般的な「ロブソン郡のインディアン」に名前を変更していた。[ 121 ] [ 60 ]しかし、チェロキー族は植民地時代にははるか西の山岳地帯に居住していた。
1934年に未発表の修士論文で、大学院生のクリフトン・オクセンダインは、ランビー族はチェロキー族の子孫であるという説を唱えた。「口承伝承」を引用し、オクセンダインは、ランビー族は1711年から1713年のタスカローラ族の戦役でサウスカロライナのジョン・バーンウェル大佐の下でイギリス軍と共に戦ったチェロキー族の戦士の子孫であると示唆した。彼は、戦役が終わった後、チェロキー族がロブソン郡の沼地に定住したと主張した。[ 122 ]
オクセンディンのチェロキー族起源説は、主流派の学者によって一様に否定されている。まず、バーンウェルの部隊の記録にはチェロキー族の戦士は一人も記載されていない。[ 123 ]ランビー族はチェロキー語やその他のネイティブアメリカンの言語を話さないし、オクセンディンの口承伝承の主張は全く根拠がなく、そのような口承伝承は現存しておらず、他の学者によって文書化もされていない。
ランビー族は、連邦政府の部族承認を得るための活動を支持する文書の中で、この理論を放棄している。連邦政府に承認されているイースタン・バンド・オブ・チェロキー・インディアンズは、ランビー族とのいかなる繋がりも断固として否定し、オクセンディンの主張を「ばかげている」と一蹴し、ランビー族がネイティブ・アメリカンに該当することさえも否定している。[ 124 ]
インディアン代理人のマクファーソンは、彼らが、戦争と病気によって1768年までにカタウバ族の中に住んでいた50人か60人にまで減少した、滅亡したチェロー族と関係があるかもしれないと推測した。 [ 125 ]
1915年のマクファーソン報告書は、チェロー族に関して（ 1906年の『アメリカ・インディアン・ハンドブック』を引用して）次のように述べている。
リバーズによれば、1715年の彼らの数は510人であったが、この推定にはおそらくキーアウウィー族が含まれていた。イロコイ族の攻撃を受け続けていた彼らは、最終的に1726年から1739年の間にカタウバ族に統合された。1743年まで、彼らはカタウバ族と共に暮らしていたが、独自の異なる方言を話していたと記されている（アデア）。彼らに関する最後の記録は1768年で、戦争と病気で50人か60人にまで減った彼らの残党は、まだカタウバ族と共に暮らしていた。[ 126 ]
カタウバ族は連邦政府に承認された部族である。マクファーソン報告書は、1768年に確認された残りの40～50人のチェロー族がどのように、またいつカタウバ族から分離し、ランビー族の祖先となったのかを説明していない。
1933年、ジョン・スワントンは、カロライナ・ピードモント地方のスー語を話すキーアウウィー族とチェロー族が、1885年から1912年までクロアタン族、後にロブソン郡のインディアンとして知られる人々の最も可能性の高いインディアンの祖先であると記した。[ 127 ]彼は、ワッカモー族とウォッコン族の生き残った子孫はノースカロライナ州の中央沿岸地域に住んでいた可能性が高いと示唆した。21世紀には、これらの部族は集団としては絶滅しているが、ワッカモー湖畔に住み、州に認められている少数のワッカモー族は残っている。[ 127 ]
スワントンは南東部の部族の移動をたどった。[ 128 ]すでに述べたキーアウウィー族、チェロー族、ベア・リバー族、ワッカモー族、ウォッコン族に加えて、エノ族とワックスホー族はサウスカロライナ州ピードモントから北東にノースカロライナ州中北部へ移動し、その後再び南下して、 2つのカロライナ州の境界のすぐ南にあるピーディー川沿いの地点にたどり着いたと彼は指摘した。
クロアタン、チェロキー、チェローの名称で繰り返し拒否された後、原ランビー族は1924年に米国インディアン事務局に「スー族」インディアンとしての承認を請願した。これは、グレートプレーンズの先住民であるスー族ではなく、スー・カタウバン語族を話す集団を指す。この請願は、スー・カタウバン語族は部族ではなく言語族であるという理由で却下された。さらに、ランビー族やその祖先がスー・カタウバン語族やその他のネイティブアメリカンの言語を話したという記録はなかった。[ 129 ]
ランビー族の歴史家マリンダ・メイヤー・ロウリーとノースカロライナ州のランビー族は、ランビー族はロブソン郡周辺の湿地帯に定住した他のいくつかの部族の子孫である可能性が高いと主張している。ロウリーは、 18世紀から19世紀にかけてチェロー族、サポニ族、ハッテラス族、タスカローラ族、ケープフィアー族がこの地域に定住し、共通語として英語を採用したと主張している。[ 119 ] [ 130 ]
歴史家のカレン・ブルーは、かつては別々の部族共同体であったチェロー族、キーアウウィー族、ハッテラス族、ワックスホー族、スガリー族、エノ族、シャコリ族の残存インディアンが集まり、民族形成の過程を経て共通の民族として認識されるようになったというスワントンの説に言及しているが、この仮説は推測に過ぎず、その地域に以前住んでいた部族に関する記録に基づいていると述べている。彼女は、言及された集団とラムビー族の間には確固たるつながりはないと述べている。[ 131 ]
系譜学的分析や文書によると、ランビー族の創始者の家系はタイドウォーター地域出身の自由黒人の子孫であった可能性がある。[ 133 ]バージニア州では、1700年代初頭に自由黒人のコミュニティが発展し始めた。1701年までにいくつかのコミュニティが投票権を獲得し、その後数十年で土地を所有し、自由に生活するようになった。コミュニティは開拓の辺境に形成され、時を経てサウサンプトンからグランビル、ノースカロライナ州のロブソンへと拡大していった。 [ 134 ]
系譜学的分析によると、1790年から1810年の国勢調査期間中、ノースカロライナ州の「その他の自由人」の80%以上は、バージニア州のコミュニティからの自由黒人移民であった。1790年までに、自由黒人はノースカロライナ州全体のわずか1.7%であったが、ノーサンプトン、ハリファックス、バーティ、クレイブン、グランビル、ハートフォード、ロブソンの各郡では5%に達していた。バンチ家、チャビス家、ギブソン家、ゴーウェン家などの一部の家族は、大量の奴隷と土地を所有していた。[ 135 ]
ロブソン郡では、自由黒人人口に対する意見が変わり始め、ある新聞は「ロブソン郡は、もともとロアノーク川とニュース川周辺の地域から移住してきた自由有色人種の人口に呪われている。彼らは概して怠惰で、悪党で、無計画で、放蕩である」と投稿した。[ 136 ]系図学者のポール・ハイネッグによれば、前述の自由黒人入植者は、後に小さなブレイドン郡と現代のロブソン郡に分かれた歴史的なブレイドン郡に移住した。彼は、ロブソンの1790年から1810年の国勢調査で「その他の自由人」として記載されている多くの家族は、他の郡の傾向に倣って、バージニア州とノースカロライナ州で以前に「黒人」や「ムラート」として記載されていた家族に系図的に遡ることができると述べている。これらの家族には、ブランチ家、ブレイブボーイ家、ブルックス家、カーター家、チャビス家、クンボ家、ダン家、エバンス家、ゴーウェン家、ハモンド家、ホッグ家、ハント家、ジェイコブス家、ジェームズ家、ジョンストン家、カーシー家、ロックリアー家、マニュエル家、ニューサム家、オクセンディン家、レヴェル家、ロバーツ家、スウェット家、ウィルキンス家が含まれます。[ 137 ]
1875年、ロブソン在住のメアリー・C・ノーメントは、ロブソン郡の混血人口は「自由黒人またはムラート」で構成されており、「互いに結婚して混ざり合ったため、一人の特徴が全員を代表するようになった」と書き、ロブソン郡がノースカロライナ州最大の自由黒人居住地の1つであるという彼女の信念の根拠となった。[ 138 ]ロブソンの自由黒人は当初、ノースカロライナ州の1826年から1850年の自由黒人法によって権利が制限されるまで、白人住民と一緒に学校に通い、投票し、教会に通っていた。1885年、ハミルトン・マクミランは、彼らが「自由黒人」ではなく「インディアン」として独自の学校を持つための法律を可決するのを支援した。[ 137 ]パーソン郡でも同様の認可があり、「旧問題黒人」（南北戦争以前に解放された自由黒人）は、「モンゴリアン」、「キューバ人」、そして最終的には「インディアン人種」という名称で独自の学校を認可された。[ 138 ]これにより、彼らは最近の奴隷の子孫とは別に学校を維持することができた。法学者のダニエル・シャーフスタインは、「ネイティブ・アメリカンのアイデンティティは自由と白人への架け橋となり、その結果、多くのアフリカ系の人々が意図的にインディアンになった」と指摘している。[ 139 ]ハイネッグは、系図分析により、ロブソン郡で独自の「インディアン」学校を求めた家族は、自由黒人法が施行される前は自由アフリカ系アメリカ人として分類されていたと述べている。[ 140 ]
ネイティブアメリカンの祖先や、独自の言語などの他の一般的な先住民文化の指標の証拠がないため、ランビー族は先住民としての地位の主張の正当性についてしばしば疑念に直面する。[ 141 ]ロブソン郡の白人と黒人の住民の中には、ランビー族は肌の色に基づく差別のために黒人として見られたくない白人と黒人の子孫であると主張し、彼らの起源について疑問を呈している者もいる。[ 142 ]連邦政府に承認されている部族の中には、ランビー族への承認の拡大を支持している部族もあれば、ランビー族が先住民の祖先について虚偽の主張をしていると非難して反対している部族もある。[ 143 ]
アメリカ西部のいくつかの部族も、ランビー族は主にアフリカ系の混血集団であるという信念を広めている。ランビー族の中には、市販の系譜DNA検査でネイティブアメリカンの祖先が全く見られないと報告する者もおり、この検査によるとロブソン郡の多くの家族にはネイティブアメリカンの祖先が全くいないと報告されている。[ 144 ]シャーフスタインは、アフリカ系アメリカ人のネイティブアメリカンの血統に関する広範な主張は混血研究によって裏付けられていないと述べており、ネイティブアメリカンの祖先を主張する非常に多くの白人は、全く異なる祖先を示唆している可能性があるとも指摘している。[ 139 ]ノースカロライナ州のランビー族の一員である歴史家のマリンダ・メイナー・ロウリーは、検査会社がランビー族の先祖のDNAのベースサンプルを欠いており、結果を比較できないとして、そのような検査の有用性を批判した。[ 145 ]ラムビー族の中には、自分たちの地位に対する疑念がコミュニティに感情的、心理的な害をもたらしたと報告する者もいる。[ 146 ]
学者レナーテ・バートルは、ランビー族は状況的に三民族が混在する孤立集団であり、歴史の中でネイティブアメリカンのアイデンティティを採用したと述べている。彼女は、ランビー族は歴史を通じて複数のアイデンティティを切り替えた後、架空のランビー族のアイデンティティを採用したと指摘している。1985年、著者ヤン・ヴァンシナは、ランビー族は文化的にはその地域の白人と違いがないと述べた。彼は、ランビー族のネイティブ・アイデンティティは、彼らが自分たちをネイティブであると認識し、地元の白人指導者をも納得させたことによってのみ存在したと結論付けた。[ 147 ]ランビー族や他の人種的に孤立したコミュニティのアイデンティティの主張が争われているのとは異なり、ブラック・セミノール族を含むブラック・インディアンのアイデンティティは争われていない。[ 148 ]
ロックリア、オクセンディン、ロウリー、ハント、チャビス、ブレイボーイ、フリーマン、ブラードは、ランビー族によく見られる姓です。[ 149 ]
ランビー族は、主流の英語と方言のランビー英語の両方を話します。[ 150 ]後者はネイティブアメリカンの言語ではなく、アメリカインディアン英語の一種です。2020年に、独立したランビー語は存在しなかったと判断されたため、 ISO 639-3言語コードはlmz使用を終了しました。言語学者は、ランビー族の祖先は、18世紀初頭以前のある時期に英語を採用する前は、元々チェロー語を話していたネイティブアメリカンであったと推測していますが、その地域には他にも多くの言語族が存在し、チェロー語は確認されていないため、彼らがどの言語を話していたかを断定することは困難です。[ 118 ]しかし、彼らの英語の方言は、アウターバンクスとアパラチアからの入植者が話していたものと最も関連が深いです。[ 151 ] [ 152 ] [ 118 ] [ 68 ]
ランビー族の祖先は英語を話すヨーロッパ人入植者と出会い、他のネイティブアメリカンのグループよりもずっと早く彼らの言語を採用したという説がある。[ 153 ]一方、近隣のグループとは異なり、ランビー族は接触時に英語を話していたという説もある。ランビー族は英語以外の言語の伝統の証拠を示していないからである。[ 129 ] 1956年のランビー法では、ランビー族の特徴として方言が具体的に言及されている。[ 154 ]イギリス人入植者は、文明化された奴隷所有の英語を話すインディアンの大きな部族の存在に驚いたと報告している。[ 155 ]ランビー族がネイティブアメリカンの言語を持っていなかったため、連邦政府の承認を得るのがさらに困難になった。[ 68 ] [ 129 ]
ランビー方言英語は、イギリス英語、ハイランド・スコットランド語、スコットランド・アイルランド語で話されている英語から派生しています。おそらくこの由来により、アウターバンクスで見られるハイタイダーアクセントと類似点があり、他の英語話者が/aɪ/を使用する箇所で/ɒɪ/ の音を使用すること、 mommuck (「台無しにする」)という単語の使用、 weren'tの文法的な使用(例: 「彼女はここにいなかった」) などが挙げられます。ランビー方言には、chauld (「恥ずかしい」)、on the swamp (「近所で」)、juvember (スリングショット)、bog (鶏肉とご飯の盛り合わせ) など、いくつかの独自の単語やフレーズもあります。文法的には、ランビー方言ではbes という単語を動詞の形として使用します (例: 「とても混雑している」)。[ 156 ]ランビーの人々の間では、これらの要素の使用にばらつきがあります。方言の独特な特徴を頻繁に使う人もいれば、ほとんど使わないが意味は容易に理解できる人もいる。[ 157 ]また、方言は時代とともに変化しており、年配の話し手は/ɒɪ/ の音やa を動詞に接頭辞として使うことが多い一方、若い話し手の間ではweren'tの文法的な用法が維持され、強化されている。[ 158 ]
ランビー・ホームカミングは、1968年以来ペンブロークで毎年開催されている祝祭です。ホームカミングは、遠方から集まる家族がランビー文化を祝う1週間の祭典として重要な役割を果たしています。祝祭には、パレード、パウワウ、ページェント、その他の文化イベントが含まれます。2018年はホームカミング50周年を迎え、ノースカロライナ州知事のロイ・クーパー[ 160 ]を含む2万人を超える観客が集まりました[ 159 ]。
Lumbeetribe.comによると、「ランビー族のコミュニティは、広範な親族関係、教会とのつながり、インディアンとしての自己認識、そして教育制度の自主管理によって結びついていた」とあり、「コミュニティは基本的に自治的である。20世紀初頭の自治の一形態は、レッド・メンズ・ロッジとして知られる友愛団体によって示された。1914年までに、プロスペクト、マグノリア、ペンブローク、サドルツリー、オクセンディン、ユニオン・チャペルにロッジが存在した。ロッジのメンバーは社会秩序を維持し、儀式を行い、パレードで行進し、葬儀を執り行った。」[ 161 ]
19世紀後半、ヘンリー・ベリー・ロウリーの娘であるマギー・ロウリー・ロックリアは、長葉松にインスピレーションを得たパッチワークキルトを制作した。それは、わずかな変更を加えたものの、アフリカ系アメリカ人が制作したジーベンドの「松の瘤」キルトに「非常によく似ている」ものであった。[ 162 ]彼女のキルトは、ノースカロライナ大学ペンブローク校の南東部アメリカ先住民博物館のコレクションに収蔵されている。[ 163 ]
1993年、ヘイズ・アラン・ロックリアーは、ミス・インディアンUSA第8代に選ばれたミス・ラムビーのナターシャ・ワゴナーのために、キャット・リトルタートルが縫製したドレスをデザインした。そのドレスは、マギー・ロウリー・ロックリアーのキルトにインスパイアされた松ぼっくりのパッチワーク模様が特徴だった。それ以来、ラムビーの女性たちはこの松ぼっくりのパッチワークドレスのスタイルをラムビーの象徴的なドレスとして採用している。[ 163 ]
伝統的なランビー料理は南部料理と深く結びついている。鶏肉とペストリーはランビー料理の定番であり[ 164 ] 、コーンブレッドも同様である[ 165 ]。揚げたコーンブレッド、コラードグリーン、ファットバックからなるコラードサンドイッチは、ロブソン郡のランビー族の間で人気の料理である。チャウチャウと一緒に提供されることもある[ 166 ]。
今日、ランビー族は主にプロテスタントを信仰しており、教会に通うことは重要な社会活動である。教会には日曜学校、青少年団体、高齢者向けプログラム、聖書研究プログラム、聖歌隊の練習などがある。ゴスペルソングは人気があり、牧師は非常に尊敬されている。ランビー族の人々がかなりの数で都市に移住すると、特定の地区や近隣地域に定住し、教会を設立する傾向がある。これはボルチモア、グリーンズボロ、フェイエットビル、シャーロット、ジョージア州クラクストンのランビー族コミュニティで起こった。[ 167 ]
ある研究では、ランビー・メソジズムは1787年にまで遡ると記録されている。ランビー族は、インディアンの教会会議を2つ設立した 。1つは1880年頃に設立されたバーント・スワンプ・バプテスト協会、もう1つは1900年に設立されたホーリーネス・メソジスト教会のランバー・リバー会議である。1984年にブルース・バートンは104のランビー教会を記録した。2017年に1,008人の会員を擁するプロスペクト・コミュニティ教会は、米国で最大のネイティブ・アメリカンの教会であるとされている。[ 168 ]
ノースカロライナ州のランビー族は、ノースカロライナ州で連邦政府に承認されている2つのネイティブアメリカン部族のうちの1つです。[ 4 ]彼らは、ノースカロライナ州インディアン問題委員会など、州レベルでさまざまな形で参加しています。また、全米アメリカインディアン会議や全米インディアン教育協会などの全国組織にも参加しています。
2000年に採択された憲法によると、ランビー族の部族政府は、部族議長（行政）、21名の部族評議会（立法）、最高裁判所（司法）の3つの部門で構成されている。部族議長と部族評議会の議員は3年の任期で選出される。
現在の政権には以下が含まれる：[ 169 ]
未承認の組織の中には、ランビー族であると自認しているものもある。その一つであるノースカロライナ州およびアメリカのユナイテッド・ランビー・ネーションは、カリフォルニア州エクセターに拠点を置き、1980年に連邦政府の承認を申請した。[ 170 ]最終的な決定では、このグループは「インディアン部族として存在しない」とし、ランビー族のコミュニティの子孫ではないとされた。[ 171 ]
テキサス・ランビーは、ノースカロライナのランビーの子孫であると主張するレッドボーンの一団である。彼らは、ナッシュ、ジョンソン、レヴェルという姓を持っていることから、ノースカロライナのランビーの子孫であると結論付けている。彼らはまた、ユナイテッド・ランビー・ネーション：クーガー・バンドとしても知られており、テキサス州からは承認されていない。[ 172 ]
{{cite news}}: CS1 maint: url-status (リンク)歴史的に、ロブソン郡が現在位置する地域には、イロコイ語族、スー語族、アルゴンキン語族という 3 つの先祖ネイティブ アメリカン言語族が存在していたため、ランビー族がどの言語を話していたかを断定することは困難である。[...] この社会では、ネイティブ アメリカンやアフリカの血統ではなく、ヨーロッパの血統との結びつきによって特権意識が最も自然に得られる。ロスト コロニーの伝承は、ランビー族の地位を認証グループと結びつける一方で、ネイティブ アメリカンのアイデンティティを特定の沿岸部族と結びつける役割を果たしている。少なくとも、ランビー族を明確なネイティブ アメリカンのグループと謎めいたが名声のあるイギリスのグループの両方と結びつける伝承の永続性は、神話作りが民族的アイデンティティの構築においてどのように機能するかを示している。[...] ランビー方言英語は、すぐ近くの方言とはやや異なっているが、東のアウター バンクスや西のアパラチア山脈で見られるような歴史的に孤立した方言と多くの特徴を共有している。
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年1月現在非アクティブです（リンク）近隣の部族とは異なり、ラムビー族は接触当時英語を話していた。彼らの言語共同体内でインディアンの言語が使用されていた証拠はなく、英語以外の言語伝統との関連を示す証拠もなかった。
19 世紀と 20 世紀には、これらの集団は、ネイティブ アメリカンの家族とのつながりがあるかどうかに関わらず、生存のために必要であったり、アフリカ系アメリカ人と自分たちを区別するために先手を打って、インディアンや「ポルトガル人」や「トルコ人」などの境界的なアイデンティティを採用することが多かった。 156 例えば、ノースカロライナ州パーソン郡では、1887年に「旧発行の黒人」として知られていた集団が、1901年に「モンゴル人」、1908年に「キューバ人」、そして1912年には最終的に「インディアン」と名乗り、奴隷の子孫とは別の学校を維持した。157 こうした「三民族混血」集団の多くは、20世紀に分散し、白人社会に同化し、都市に移住して他の新参者と同様に自らを再構築した。158 ハジンズのような事例にもかかわらず、インディアンの祖先を持つという主張は、最近の遺伝子混合研究では裏付けられていないものの、今日ではアフリカ系アメリカ人の間で広く見られる。159 白人と自認する人々のうち、信じられないほど多くの人がネイティブアメリカンの血筋を主張しており、これは全く異なる祖先を示唆しているのかもしれない。160
理論的には、個人のネイティブ アメリカンの全体的な出自を判断する DNA 検査は、これらの難問のいくつかを解決できる可能性があるが、トールベアとロウリーの両方とも、そのような検査はほとんどの部族には関係ないと述べている。生物学的検査でネイティブの DNA が明らかにならないことに不安を感じてランビー族が彼女に連絡してきたとき、ロウリーは、検査を行っている会社が彼らの祖先の DNA の基本サンプルを持っていないことを彼らに思い出させる。「この社会では、アフリカ系アメリカ人であっても、100 パーセントのアフリカ系の DNA を持っていなくてもよいのです」とロウリーは言う。「ランビー族は別の基準で判断されているのでしょうか？」
{{cite web}}: CS1 maint: url-status (リンク)、ラムビー族のウェブサイトキングス・クリークのアンゴラ系アメリカ人エマニュエル・ドリガーズは、パンゴティーグのアンゴラ系アメリカ人アンソニー・ジョンソンと知り合いで、取引をしていた。イースタン・ショアのアコマック郡のドリガーズ（別名ドリガス）は、1670年以前からバージニア本土のゴーウェン、コーニッシュ、スウェットの混血家族と知り合いだった。1700年以前、彼らの家族は結婚し、互いの子供を養子にし、互いを奴隷から買い取り、牛を交換した。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)