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| インディアン追放 | |
|---|---|
 南部移住のルート | |
| 位置 | アメリカ合衆国 |
| 日付 | 1830–1847 |
| ターゲット | アメリカ東部のネイティブアメリカン |
攻撃タイプ | 死の行進、人口移動、民族浄化、 大量虐殺 |
| 死亡者（数 | 8,000以上（最低推定値） |
| 加害者 | |
| 動機 | |
インディアン移住は、アメリカ政府による民族浄化政策であり、アメリカ・インディアンの自治部族をアメリカ東部の先祖代々の故郷からミシシッピ川の西側の土地、具体的には指定されたインディアン準州（おおよそ現在のオクラホマ州）に強制的に移住させることで行われ、多くの学者がジェノサイドと呼んでいる。[2] [3] [4]先住民部族の移住を認めた重要法である1830年インディアン移住法は、 1830年5月28日にアンドリュー・ジャクソン大統領 によって法律として署名された。ジャクソンはインディアン移住に対して強硬な姿勢をとったが、この法律は主にマーティン・ヴァン・ビューレン政権時代に施行された。この法律の制定後、チェロキー族、マスコギー族（クリーク族）、セミノール族、チカソー族、チョクトー族（数千人の黒人奴隷を含む）のおよそ6万人が祖先の故郷から強制的に追放され、数千人が涙の道で亡くなった。[5] [6] [7] [8]
入植者の間で人気のあった政策であるインディアン追放は、最初はヨーロッパの入植者による行動の結果であり、その後13の植民地時代にはアメリカ入植者によって行われ、その後は独立戦争後、アメリカ合衆国でも20世紀半ばまで続いた。[9] [10]
この政策の起源はジェームズ・モンロー政権にまで遡るが、 17世紀からアメリカ人入植者と先住民部族の間で発生し、19世紀初頭までエスカレートしていた紛争（入植者が文化的信仰である「明白な運命」に従って西方へと進んだことによる）に対処するものであった。インディアン追放に関する歴史的見解は、その頃から再評価されてきた。「明白な運命」という概念が一般に受け入れられたこともあり、この政策は現代では広く受け入れられており、より悲観的な見方に取って代わられている。歴史家は、アメリカインディアンの追放をしばしば家父長制、[11] [12] 、 民族浄化、[13] 、あるいは大量虐殺と表現してきた。[14] [15]
革命的背景
独立戦争時代とアメリカ初期のアメリカの指導者たちは、ネイティブアメリカンを個人として扱うべきか、それとも国家として扱うべきかについて議論した。[16]
独立宣言
独立宣言の告発の部分では、米国の先住民は「無慈悲な野蛮なインディアン」と呼ばれており、これは当時の米国の入植者たちの一般的な見解を反映している。
ベンジャミン・フランクリン
1775年5月10日に大陸会議に提出された「連合規約案」の草案で、ベンジャミン・フランクリンは、これから誕生する国のインディアン、特にイロコイ連邦の6つの部族との「永久同盟」を求めた。[17] [18]
第 11 条 6 つの部族との永続的な攻防同盟ができるだけ早く締結され、その境界が確定され、確保される。その土地は侵略されず、今後、彼らから個人または植民地が購入しても有効とはみなされず、土地に関する契約はオノンダガのインディアン大評議会と総会の間でのみ締結される。他のすべてのインディアンの境界と土地も同様に確定され、確保される。また、適切な地区に彼らの間で居住するよう任命された人物は、彼らとの取引で不正が行われないように注意し、我々の一般費用で時折小規模な物資を供給して、彼らの個人的な欠乏や困窮を緩和できるようにする。そして、彼らからの購入はすべて、連合植民地の一般的な利益と利益のために、総会によって行われる。
初期の議会法
連合会議は1787年に北西部条例を可決し（これはその後何年も続く米国の領土拡大の先例となる）、ネイティブアメリカンの「財産、権利、自由」の保護を求めた。[19] 1787年の米国憲法（第1条第8項）は、インディアン部族との商取引を規制する責任を議会に負わせた。1790年、新しい米国議会はインディアン非交際法（1793年、1796年、1799年、1802年、1834年に更新および修正）を可決し、公認部族の土地の権利を保護し成文化した。[20]
ジョージ・ワシントン
ジョージ・ワシントン大統領は、1790年にセネカ族に宛てた演説で、憲法制定前のインディアンの土地売買の困難を「悪」と呼び、状況は今や変化したと述べ、ネイティブ・アメリカンの「正当な権利」を守ることを誓った。[21] [22] 1792年3月と4月、ワシントンはフィラデルフィアでイロコイ族を含む50人の部族長と会い、彼らと米国との友好関係を強化することを話し合った。[23]その年の後半、議会への4回目の年次教書で、ワシントンはネイティブ・アメリカンとの平和、信頼、通商を築く必要性を強調した。[24]
インディアン問題の話題を終えるにあたって、わが国の内陸国境全域で法律に力を与え、インディアンに対する暴行を抑止するためのより適切な規定の検討を再度勧告せざるを得ない。それがなければ、すべての平和計画は無意味なものとなる。適切な報酬によって、有能で信頼できる人物を代理人として雇用し、インディアンの間に住まわせることも、平和と良好な近隣関係の維持に寄与するだろう。これらの方策に加えて、友好的な部族の間で文明を促進し、彼らの必要に応じた規模で、彼らを強制や強奪から守る規則の下で彼らと貿易を行うための適切な計画を考案できれば、彼らの利益とわが国の利益を固める上で、その影響は相当なものとなるに違いない。[25]
1795年に議会に送った7回目の年次教書で、ワシントンは、アメリカ政府がインディアンとの和平を望むなら平和的に行動しなければならない、アメリカがインディアンの襲撃を止めたいなら、アメリカの「辺境住民」の襲撃も止めなければならないと示唆した。[26] [27]
トーマス・ジェファーソン
トーマス・ジェファーソンは、ヴァージニア州覚書（1785年）で、ネイティブアメリカンの文化を擁護し、ヴァージニアの部族が「善悪の道徳観念」により「いかなる法律にも、いかなる強制力にも、いかなる政府の影にも従わなかった」ことに驚嘆した。[28] [29]彼はその年の後半にシャステルクス侯爵に「当時のインディアンは肉体的にも精神的にも白人と同等だったと私は信じている」と書いている。[30]フランシス・ポール・プルチャの解釈によれば、ジェファーソンの望みはネイティブアメリカンがヨーロッパ系アメリカ人と混ざり合い、一つの民族になることだった。[31] [32]その目的を達成するために、ジェファーソンは大統領としていくつかのインディアン部族に米国市民権を与え、貿易を促進するために信用を与えることを提案した。[33] [34]
1803年2月27日、ジェファーソンはウィリアム・ヘンリー・ハリソン に宛てた手紙の中で次のように書いている。
このようにして、我々の入植地は徐々にインディアンを囲み、彼らに近づくことになり、彼らはやがて我々と合衆国市民として合併するか、ミシシッピ川の向こうに移住することになるだろう。前者は確かに彼らにとって最も幸せな歴史の終着点である。しかし、この過程全体を通じて、彼らの愛情を育むことが不可欠である。彼らの恐怖について言えば、我々の強さと彼らの弱さが今や非常に明白であるため、彼らは我々が彼らを打ち負かすために手を握るだけでよいこと、そして我々が彼らに対して示す寛大さはすべて純粋な人道的動機からのみ生じていることを必ず理解するだろうと我々は推測する。[35]
ジェファーソンの政策
大統領として、トーマス・ジェファーソンは2つの主な目標を掲げた広範囲にわたるインディアン政策を展開した。彼は国家の安全を最優先と考え、先住民族（外国ではなく）が新設の合衆国と緊密に結びつくことを保証したかった。[36]また、先住民族を「文明化」し、狩猟採集生活ではなく農業生活を採用させたいとも考えた。[31]これらの目標は条約と貿易の発展を通じて達成されるだろう。[37]
ジェファーソンは当初、アメリカ先住民の同化、つまり「文明化」 を促す政策を推進した。 [38]彼は大統領として多くの先住民部族の友好と協力を得るための継続的な努力を行い、白人とインディアンの統一国家への願望を繰り返し表明した[39] 。1802年11月3日、セネカ族の精神的指導者ハンサム・レイクに宛てた手紙には次のように記されている。
それで、兄弟よ、あなたがたが引き受けた偉大な改革を続けなさい。… 国民の利益のためにあなたがたが行うすべての事業において、あなたは米国の援助と保護、そしてこの人道的な事業を推進するために私自身が注いでいる誠実さと熱意を信頼してよいだろう。あなた方は同じ土地に住む私たちの同胞である。私たちは同胞としてあなた方の繁栄を願っている。さようなら。[40]
チェロキー族のアッパータウンからの代表団が、ジョージ・ワシントンがアメリカ領土に住むインディアンに約束した完全かつ平等な市民権を求めてジェファーソンにロビー活動を行ったとき、ジェファーソンは、市民権を求めるインディアン部族に市民権を与える用意があると答えた。[41] 1808年11月8日、ジェファーソンは議会への第8回年次教書で、白人とインディアンの団結のビジョンを示した。
我々のインディアン隣人との公共の平和は着実に維持されてきた...そして、一般的に、我々は彼らを我々の一部とみなし、彼らの権利と利益を真摯に大切にするという確信から、インディアン部族の愛着は日々強まっており...そして、彼らに対して我々が示してきた正義と友情に十分に報いてくれるだろう...チェロキー族の2つの大きな部族のうちの1つは、現在、我々が最善と考えるような進歩的な方法で、米国の市民権を申請し、我々の義理の家族や政府と一体となることを検討中である。[42]
しかしジェファーソンの他の著作が示すように、彼はインディアンの同化に対して曖昧な態度をとり、アメリカの拡大に抵抗し、土地のために戦う意志のある部族に対して「絶滅させる」や「根絶する」という言葉を使った。[43]ジェファーソンは、主に「狩猟による生計が不十分になるような獲物の減少」を通じて、インディアンのライフスタイルを狩猟採集から農業に変えようとした。[44]彼は、農業への変化によってインディアンが商品を白人アメリカ人に頼るようになり、土地を明け渡すか、ミシシッピ川の西側に移される可能性が高くなると予想した。[45] [46] 1803年にウィリアム・ヘンリー・ハリソンに宛てた手紙で、ジェファーソンは次のように書いている。[47]
もし、いついかなる部族も斧を手に取るほど無謀なことをすれば、その部族の領土全体を奪い、彼らをミシシッピ川の向こうに追い払うことが唯一の和平条件となり、他の部族への手本となり、我々の最終的な統合を促進することになるだろう。[48]
その手紙の中で、ジェファーソンは入植者による不正からインディアンを守ることについて次のように語っています。
我々のシステムは、インディアンと永続的に平和に暮らし、彼らのためにできる限りの公正かつ寛大な行為を行い、我々自身の人々による不当行為から彼らを効果的に保護することによって、彼らとの愛情深い愛着を育むことである。[49]
1819年2月27日の条約によれば、米国政府はミシシッピ川の東側に住むチェロキー族に市民権と1家族あたり640エーカー（260ヘクタール）の土地を提供することになっていた。[50] [51] [52]ネイティブアメリカンの土地は、条約または強制によって購入されることもあった。ネイティブアメリカンがミシシッピ川の東側の土地を手放し、川の西側の同面積の領土と交換するという土地交換の考えは、1803年にジェファーソンによって初めて提案され、1817年（ジェファーソン大統領就任の数年後）に初めて条約に盛り込まれた。1830年のインディアン移住法にこの概念が含まれていた。 [46]
ジョン・C・カルフーンの計画
ジェームズ・モンロー大統領の下、陸軍長官ジョン・C・カルフーンがインディアン移住の最初の計画を立案した。モンローは1824年後半までにカルフーン計画を承認し、1825年1月27日の上院への特別教書で、アーカンソーおよびインディアン準州の創設を要請した。ミシシッピ川東側のインディアンは自発的にその土地を川西側の土地と交換するというものだった。上院はモンローの要請を受け入れ、カルフーンに法案の起草を依頼したが、この法案はジョージア州代表団によって下院で否決された。ジョン・クィンシー・アダムズ大統領はカルフーン＝モンロー政策を引き継ぎ、強制力のない手段でインディアンを移住させる決意をした。[53] [54]ジョージア州はアダムズの要請に同意することを拒否したため、大統領はチェロキー族と条約を結び、ジョージア州にチェロキー族の土地を与えることを余儀なくされた。[55] 1827年7月26日、チェロキー族は成文憲法（アメリカ合衆国の憲法をモデルにしたもの）を採択し、自らの土地に対する管轄権を持つ独立国家であると宣言した。ジョージア州は、自らの領土内に主権国家が存在することは認めないと主張し、チェロキー族の領土に対する権限を主張した。[56]アンドリュー・ジャクソンが新設民主党の候補者として大統領に就任すると、彼はインディアンが東部の土地を西部の土地と交換することを強制されるべきであること（移住を含む）に同意し、インディアンの強制移住を強力に実施した。[57] [55]
米国民からの追放に反対
インディアン移住は人気のある政策であったが、法的および道徳的理由からも反対された。また、連邦政府と先住民族との公式かつ慣習的な外交関係にも反するものであった。ラルフ・ウォルドー・エマーソンは、チェロキー移住の直前の1838年に「ジョージア州からのチェロキー・インディアン移住に対する抗議」という広く出版された手紙を書いた。エマーソンは政府とその移住政策を批判し、移住条約は違法であり、米国政府が支持すべきではない「見せかけの条約」であると述べた。[58]彼は移住を次のように表現している。
地球が創られて以来、国家が同盟国や被後見人と接する際に、このような信仰と美徳の放棄、正義の否定が見られ、詐欺や強盗行為に対する抗議から善意が生まれるとは到底考えられないという落胆と不信感が、私たちが自然に援助や助言を求める人々の間に表れた。[59]
エマーソンは手紙の最後に、これは政治問題であってはならないと述べ、マーティン・ヴァン・ビューレン大統領にチェロキー族の強制移住を阻止するよう促した。アメリカ全土の他の入植者や入植者社会組織も移住に反対した。[60]
移住に対するネイティブアメリカンの反応
先住民族は政府を再編し、憲法と法典を制定し、ワシントンに代表者を派遣して政策や条約の交渉を行い、自治権を維持し、連邦政府が約束した州の侵略からの保護を確保した。[61]彼らは、米国が望んだように彼らに適応することで、強制移住政策を阻止し、連邦政府や周辺州とのより良い関係を築くことができると考えた。
ネイティブアメリカンの部族は移住についてさまざまな見解を持っていた。大半は故郷に留まり、そのためにできることは何でもしたいと望んでいたが、白人以外の地域に移住することが自治と文化を維持する唯一の選択肢だと考える者もいた。[62]米国はこの分裂を利用して、移住が自分たちの人々にとって最善の選択肢であると確信した（多くの場合）少数派グループと移住条約を結んだ。[63]これらの条約は、国のほとんどの人々には認められなかった。議会が移住条約を批准すると、条約で定められた日までにネイティブアメリカンが移住しなかった場合（または移住を開始した場合）、連邦政府は軍事力を使ってネイティブアメリカンを移住させることができるようになった。[64]
インディアン移住法
1829年にアンドリュー・ジャクソンがアメリカ合衆国大統領に就任すると、彼の政府はインディアン移住に対して強硬な姿勢をとった。[65]ジャクソンはインディアン部族を別個の国家として扱うという前任者の政策を放棄し、憲法上の主権と州法からの独立を主張するミシシッピ川以東のすべてのインディアンを積極的に追及した。彼らはミシシッピ川以西のインディアン準州（現在のオクラホマ州）の居留地に移住させられ、そこでは州の干渉を受けずに暮らせることになっていた。ジャクソンの要請により、議会はインディアン移住法案の審議を開始した。激しい反対の後、上院は28対19の投票で法案を可決し、下院は102対97の僅差で可決した。ジャクソンは1830年5月30日にインディアン移住法に署名し、法律として発効した。[66]
その年、5つの文明化部族（チカソー、チョクトー、クリーク、セミノール、チェロキー）のほとんどがミシシッピ川の東に住んでいた。インディアン移住法は連邦政府のインディアン人口に対する政策を実施し、ミシシッピ川の東のネイティブアメリカン部族を川の西の土地に移住させた。この法律は先住民部族の強制移住を認めるものではなかったが、大統領が土地交換条約を交渉できるようにした。[67]
チョクトー
1830年9月27日、チョクトー族はダンシング・ラビット・クリーク条約に署名し、移住させられた最初のネイティブアメリカン部族となった。この協定は、戦争の結果ではないアメリカ政府とネイティブアメリカンの間で行われた最大の土地譲渡の一つであった。チョクトー族は残っていた伝統的な故郷を放棄し、ミシシッピ準州へのヨーロッパ系アメリカ人の入植に開放した。部族がリトルロックに到着したとき、酋長はその旅を「涙と死の道」と呼んだ。[68]
1831年、フランスの歴史家であり政治学者でもあるアレクシス・ド・トクヴィルは、テネシー州メンフィス近郊の非常に寒い冬の間、疲れ果てたチョクトー族の男性、女性、子供たちの集団がミシシッピ川の蒸気船に乗せられる途中、森から出てくるのを目撃した。 [69]彼は次のように書いている。
シーン全体には、最後の取り返しのつかない別れを告げる荒廃と破壊の雰囲気が漂っていた。見ているだけで胸が締め付けられる思いがした。インディアンたちは穏やかだったが、陰気で無口だった。英語を話せる人が一人いて、チャクタ族がなぜ国を去るのか尋ねてみた。「自由になるためだ」と彼は答えたが、それ以外の理由は聞き出せなかった。私たちは...最も有名で古代のアメリカ民族の1つが追放されるのを見ているのだ。[70]
チェロキー
インディアン移住法は部族の移住を自発的なものとしたが、政府当局者によってしばしば濫用された。最もよく知られた例はニューエコタ条約で、これは1835年12月29日にチェロキー族の20人の小派閥（部族指導者ではない）によって調印された。[71]チェロキー族のほとんどは後に、1838年の部族の強制移住は同派閥と条約のせいだと非難した。[72]推定4,000人のチェロキー族が「涙の道」として知られる行進で死亡した。[73]宣教師の主催者ジェレマイア・エヴァーツはチェロキー族に米国最高裁判所に訴えるよう促した。[74]
マーシャル裁判所はチェロキー族対ジョージア州（1831年）の訴訟を審理したが、その実質的な判決を下すことはなかった。裁判所は、ネイティブアメリカンの部族は主権国家ではなく、米国の裁判所で「訴訟を起こす」ことはできないと宣言した。[75] [76]マーシャル首席判事がウースター対ジョージア州（1832年）で書いた意見では、各州はアメリカインディアン問題に関して権限を持っていなかった。[77] [78]
ジョージア州は最高裁の判決を無視し、[77]入植者と土地投機家のインディアンの土地に対する欲望は衰えることなく続いた。[79]一部の白人はインディアンが平和と安全を脅かすと主張した。ジョージア州議会は、1831年3月31日以降、入植者が州の許可なしにインディアンの領土に住むことを禁じる法律を可決した。これにはインディアンの追放に反対する宣教師は含まれていなかった。[80] [81]
セミノール
セミノール族は1835年にフロリダの土地を離れることを拒否し、第二次セミノール戦争が勃発した。オセオラは移住に反対する民衆の闘いの指導者であった。エバーグレーズを拠点に、オセオラとその一団は奇襲を仕掛け、数々の戦闘でアメリカ軍を打ち負かした。1837年、ペイトン砦の近くで和平交渉のため休戦旗を掲げたオセオラは、トーマス・ジェサップ米軍将軍の命令により偽装的に捕らえられた。[82]オセオラは病のため獄中で死亡した。この戦争で1,500人以上のアメリカ人が死亡し、政府に2千万ドルの損害が出た。[83]セミノール族の中にはエバーグレーズの奥深くへ移住した者もいれば、西へ移動した者もいた。移住は続き、土地をめぐって数々の戦争が勃発した。[要出典] 1823年、セミノール族はモールトリー・クリーク条約に署名し、その土地は3400万エーカーから400万エーカーに縮小された。
マスコギー（クリーク）
フォート ジャクソン条約およびワシントン条約の後、マスコギー族は現在のアラバマ州東中央部の狭い土地に閉じ込められました。クリーク族の国民議会は1832 年にクセタ条約に調印し、ミシシッピ川東側の残りの土地を米国に譲渡し、インディアン準州への移住を受け入れました。ほとんどのマスコギー族は 1834 年の涙の道の間に準州に移住させられましたが、一部は残りました。1836年のクリーク戦争で、政府はクリーク族の住民に自発的に立ち去るよう説得する試みを終えましたが、戦争に参加しなかったクリーク族は (他の者たちのように) 西へ強制移住させられませんでした。クリーク族の住民はキャンプに収容され、間もなく移住させられると告げられました。多くのクリーク族の指導者は、その素早い立ち去りに驚きましたが、異議を唱えることはほとんどありませんでした。16,000 人のクリーク族は 5 つの分遣隊に編成され、フォート ギブソンに送られることになりました。クリーク族の指導者たちは、より良い条件を交渉するために最善を尽くし、荷馬車と薬を手に入れることに成功した。移住の準備として、クリーク族は自分たちの精神生活を解体し始めた。彼らは先祖の墓の上で薪の山を燃やして彼らの記憶を称え、各グループの先頭で移動する聖なる皿を磨いた。彼らはまた、持ち帰れないものを売って金銭面の準備もした。多くは地元の商人に騙されて貴重な財産（土地を含む）を奪われ、軍が介入しなければならなかった。分遣隊は1836年9月に西へ移動し始めたが、厳しい状況に直面していた。準備にもかかわらず、分遣隊は悪い道路、悪い天候、飲料水の不足に直面した。5つの分遣隊すべてが目的地に到着したとき、彼らは死者数を記録した。最初の分遣隊は2,318人のクリーク族で78人が死亡第4分遣隊は2,330人のクリーク族と36人の死者を出した。第5分遣隊は2,087人のクリーク族と25人の死者を出した。[84] 1837年、ルイジアナ州バトンルージュ郊外で300人以上のクリーク族が西部の草原に強制移住させられ、ミシシッピ川で溺死した。[85] [86]
友人たち、兄弟たちよ。天上の大霊の許しと人々の声により、私は合衆国大統領に任命され、今、あなたたちの父、友人としてあなたたちに語りかけ、耳を傾けるようお願いする。あなたたちの戦士たちは、私のことを長い間知っている。あなたたちは、私が白人と赤人の子供を愛していること、そして、二枚舌ではなく、常に率直に話すこと、そして、私が常にあなたたちに真実を語ってきたことを知っている... あなたたちが今いる場所では、あなたたちと私の白人の子供たちは、調和と平和の中で暮らすには近すぎる。あなたたちの狩猟は破壊され、あなたたちの多くの人々は働かず、土地を耕さないだろう。あなたたちの国の一部が去ったミシシッピ川の向こうに、あなたたちの父はあなたたち全員に十分な大きさの国を用意しており、そこに移るようあなたたちに勧めている。そこでは、あなたたちの白人の兄弟たちがあなたたちを煩わせることはない。彼らはその土地に対する権利を主張しない。草が生え、水が流れる限り、あなたたちとあなたたちの子供たちは皆、平和と豊かさの中でそこに暮らすことができる。それは永遠にあなたたちのものだ。あなたが今住んでいる国の改善と、あなたが持って行けないすべての資産に対して、あなたの父は正当な対価を支払うでしょう...
— アンドリュー・ジャクソン大統領がクリーク族に演説する、1829年[66]
チカソー
土地を交換した他の部族とは異なり、チカソー族はミシシッピ川東側の土地に対して米国から300万ドルの補償金を受け取ることになっていた。[87] [88]彼らは5年間の激しい議論の末、1836年に以前追放されたチョクトー族から土地を購入する合意に達し、チョクトー族の最西端の土地に対して53万ドルを支払った。[89] [90]チカソー族のほとんどは1837年と1838年に移住した。[91]米国がチカソー族に負っていた300万ドルは、ほぼ30年間支払われなかった。[92]
余波
五大文明部族は、新しいインディアン準州に再定住した。[93]チェロキー族は準州の北東隅と、準州との境界にあるカンザス州の幅70マイル (110 km) の土地を占領した。[94]一部の先住民族は、強制移住に強く抵抗した。[95] [96]残った少数の人々は最終的に部族グループを形成し、[97]その中には、ノースカロライナ州に拠点を置くチェロキー東部部族、[98] [99] [100]ミシシッピ州チョクトー部族、[ 101] [102]フロリダ州セミノール族、[103] [104] [105]アラバマ州のクリーク族[106] (ポーチ部族を含む) が含まれる。[107] [108] [109]
削除
北
旧北西部の部族は五文明部族よりも小規模で分散していたため、条約や移住のプロセスは断片的だった。[110]北西インディアン戦争 の後、現在のオハイオ州の大部分は1795年のグリーンビル条約で先住民族から奪われた。すでに追放されていたレナペ族（デラウェア族）、キカプー族、ショーニー族などの部族は、 1820年代にインディアナ州、ミシガン州、オハイオ州から追い出された。[111]ポタワトミ族は1838年後半にウィスコンシン州とミシガン州から追い出され、カンザス準州に再定住した。現在のオハイオ州に残っていたコミュニティは、当時スペインが支配していたルイジアナ州への移住を余儀なくされた。[112]
ショーニー族、[113] オタワ族、ポタワトミ族、[114] ソーク族、メスクワキ族（フォックス）の部族は条約に署名し、インディアン準州に移住した。 [115] 1832年、ソーク族のリーダーであるブラックホークはソーク族とフォックス族の部族を率いてイリノイ州の彼らの土地に戻った。アメリカ陸軍とイリノイ州民兵はブラックホーク戦争でブラックホークとその戦士たちを打ち負かし、ソーク族とフォックス族は現在のアイオワ州に移住した。[116]マイアミ族 は分裂し、 1840年代に部族の多くはミシシッピ川の西側に再定住した。 [117]
第二次バッファロークリーク条約（1838年）では、セネカ族はニューヨーク州の土地（小さな保留地1か所を除く）すべてをインディアン準州の土地20万エーカー（810 km 2）と引き換えに譲渡した。連邦政府は西部への移住を選んだセネカ族の追放に責任を負い、オグデン土地会社がニューヨーク州の土地を取得することとなった。しかし、土地は政府職員によって売却され、収益は米国財務省に預けられた。 「若き酋長」マリス・ブライアント・ピアスは1838年からセネカ族の4つの準州の弁護士を務めた。[118] [119]セネカ族は詐欺に遭ったと主張し、賠償を求めて請求裁判所に訴訟を起こした。この事件は1898年まで解決されず、米国は「ニューヨーク・インディアン」に1,998,714.46ドル（2023年の価値で約6250万ドル）の賠償金を支払った。[120]米国は1842年にセネカ族、1857年にトナワンダ・セネカ族とそれぞれ条約を結んだ。1857年の条約では、トナワンダ族はミシシッピ川以西の土地に対するすべての権利を放棄し、その代わりにオグデン・ランド・カンパニーからトナワンダ保留地を買い戻す権利を得た。[ 121]それから1世紀以上経って、セネカ族はバッファローのダウンタウンにある9エーカー（3.6ヘクタール）の土地（元々の保留地の一部）を購入し、セネカ・バッファロー・クリーク・カジノを建設した。[122]
南
視点の変化
インディアン追放に関する歴史的見解は、それ以来再評価されてきた。この政策は、明白な運命の概念が一般に受け入れられたこともあり、現代では広く受け入れられており、より悲観的な見方に取って代わられている。歴史家は、ネイティブアメリカンの追放をしばしば父権主義、[11] [12] 、 民族浄化、[13] [140] [141]、あるいは大量虐殺と表現してきた。歴史家デイビッド・スタンナードはこれを大量虐殺と呼んだ。[14] [15] [ページが必要]
アンドリュー・ジャクソンの評判
アンドリュー・ジャクソンのインディアン政策は、施行前には世論を大いに巻き込んだが、19世紀から20世紀初頭の歴史家や伝記作家の間ではほとんど議論を呼ばなかった。[11]しかし、彼の最近の評判は、インディアンに対する扱いによって悪影響を受けている。アーサー・M・シュレジンジャー・ジュニアなど、ジャクソンの強力な大統領指導力を賞賛する歴史家は、インディアン移住については脚注で軽く触れるだろう。1969年、フランシス・ポール・プルチャはジャクソンのインディアン政策を擁護し、ジャクソンが五文明部族を旧南部の敵対的な政治環境からオクラホマに移住させたことが、彼らを救った可能性が高いと書いた。[142]ジャクソンは、1970年代に政治学者マイケル・ロージンと歴史家ハワード・ジンから、主にこの問題に関して厳しく攻撃された。ジンは彼を「インディアンの絶滅者」と呼んだ。[143] [144]しかし、歴史家のポール・R・バートロップとスティーブン・L・ジェイコブスによれば、ジャクソンの政策は物理的または文化的大量虐殺の基準を満たしていない。[12]歴史家のショーン・ウィレンツは、ジャクソン流のインディアンの「幼児化」と「大量虐殺」の見方を、歴史の戯画であり、「悲劇をメロドラマに変え、全体を犠牲にして部分を誇張し、鋭さのためにニュアンスを犠牲にする」ものだと述べている。[11]
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さらに読む（最新順）
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一次資料
- マルティネス、ドナ編『アメリカインディアン移住文書』（2018年）抜粋
外部リンク
- インディアン移住に関するPBSの記事 2010年4月18日アーカイブ、Wayback Machineにて
- 重要なリソース: 撤去法およびその他の文書のテキスト。2010 年 12 月 10 日にWayback Machineにアーカイブされました。
- S. ミンツ著「デジタル歴史からのインディアン追放」