ゴーストダンス

ゴーストダンス（カド語：ナニサアナ、^[1] 1890年のゴーストダンスとも呼ばれる）は、多くのネイティブアメリカンの信仰体系に組み込まれている儀式です。北部パイユート族の精神的指導者ウォボカ（ジャック・ウィルソンに改名）の千年王国説の教えによれば、ダンスを正しく実践することで、生者と死者の霊魂が再会し、霊魂が彼らに代わって戦い、アメリカの西部開拓が終わり、地域全体のネイティブアメリカンに平和、繁栄、団結がもたらされると言われています。^[2]

ゴーストダンスのベースは、伝統的なネイティブアメリカンのダンスであるサークルダンスです。 ^{[3] [4]ゴーストダンスは、1889年に}ネバダ州 北部パイユート族によって初めて実践されました。この習慣は米国西部の多くの地域に広がり、すぐにカリフォルニア州とオクラホマ州の地域に到達しました。ゴーストダンスが元の源から広まるにつれて、さまざまな部族が儀式の選択的な側面を自分たちの信仰と融合させました。

ゴーストダンスは、ウォボカが植民地拡大の終焉を予言し、ネイティブアメリカンによる清潔な生活、正直な生活、異文化間の協力を説いたことと関連づけられている。ゴーストダンス運動の実践は、ドーズ法の下での同化に対するラコタ族の抵抗に貢献したと考えられている。ゴーストダンスのラコタ族のバリエーションは千年王国説に傾いており、^[5]ジャック・ウィルソンの元の教えとラコタ族の解釈を区別する革新であった。カド族は今日でもゴーストダンスを実践している。^[6]

ネバダ州となったメイソンバレーに住んでいた北部パイユート族は、ヨーロッパ人と接触した当時は総称して「Tövusidökadö（カヤツリグサの球根を食べる人々）」として知られていました。[ 7 ] [信頼^{できない情報源？ ]当時の北部パイユート族のコミュニティは、釣り、野生動物の狩猟、}松の実やカヤツリグサなどの根菜類の採集という生計を立てるパターンで繁栄していました。  

トヴシドカド族は、さまざまな精神的指導者やコミュニティの組織者に従う傾向がありました。コミュニティのイベントは、収穫や狩猟などの季節の儀式の遵守に集中していました。1869年、パイユート族のホーソーン・ウォジウォブは、ビジョンを発表するために一連のコミュニティダンスを組織しました。彼は死者の国への旅と、最近亡くなった人々の魂が彼にした約束について語りました。彼らは3年から4年の期間内に愛する人のところに戻ることを約束しました。^[8]

ウォジウォブの仲間たちは、おそらく彼が治療師として評判が高かったため、このビジョンを受け入れた。彼は祝祭の際の慣習として、一般的な輪踊りを踊るよう民衆に促した。彼は、ウォボカの父であるタビボという地元の「気象予報士」の助けを借りて、このメッセージを3年間説き続けた。^[8]

ウォジウォブの宗教運動の前の1867年、壊滅的な腸チフスの流行が起こりました。この病気と他のヨーロッパの病気により、全人口の約10分の1が死亡し、 ^[9]広範囲に及ぶ心理的および感情的なトラウマが発生しました。この混乱は経済システムと社会に混乱をもたらしました。多くの家族が遊牧生活を続けることができなくなりました。

ラウンドダンスは、通常、儀式を先導する人物を中心に行われる円形のコミュニティダンスです。ラウンドダンスは、儀式的なものである場合もあれば、純粋に社交的な場合もあります。通常、ダンサーは、ハンドドラムを一斉に演奏することもある一団の歌手に伴われます。ダンサーは手をつなぎ、大きな輪を形成します。ダンサーは、ドラムビートの長短パターンを反映するようにサイドシャッフルステップで動き、パターンを強調するために膝を曲げます。

人類学者レスリー・スパイアは、太平洋岸北西部の部族を研究していたとき、参加者がトランス状態、勧奨、予言を求める儀式的な輪舞を「預言者の踊り」と表現した。スパイアはコロンビア高原（ワシントン州、オレゴン州、アイダホ州、モンタナ州西部の一部を含む地域）の人々を研究した。研究当時、スパイアが目撃を許された踊りは社交ダンスか、すでにキリスト教の要素が取り入れられているものだけだったため、輪舞の起源の調査は複雑だった。

ジャック・ウィルソン、別名ウォボカという預言者は、1889年1月1日の日食のときに幻視を見たと信じられていた。伝えられるところによると、彼が幻視を体験したのはこれが初めてではなかったが、青年だった彼は、このメッセージに対処するために精神的にもっとよく備えていたと主張した。ジャックは、両親が彼が以前の幻視を解釈するのに苦労していることに気づいた後、彼らの指導の下で経験豊富な聖人から訓練を受けていた。ジャックはまた、父親の足跡をたどって「気象予報士」になるための訓練を受けていた。彼はメイソンバレー中で才能に恵まれた祝福された若い指導者として知られていた。彼は普遍的な愛のメッセージを説き、空を横切る太陽の天国の道を象徴するサークルダンスを頻繁に主催した。^{[10] [11]}

人類学者 ジェームズ・ムーニーは、 1892年以前にウィルソンと面談した。ムーニーは、彼のメッセージが仲間のインディアンに伝えられたものと一致していることを確認した。^[2]この研究では、部族間の手紙を比較した。ムーニーによると、ウィルソンの手紙には、彼が天国で神の前に立ち、多くの先祖がお気に入りの娯楽に興じているのを見たと書かれていた。神はウィルソンに野生の獲物でいっぱいの美しい土地を見せ、故郷に戻って人々に互いに愛し合い、争ってはならないと伝えるように指示した。また、イエスは1892年に地球に生まれ変わり、人々は働かなければならず、盗んだり嘘をついたりせず、古い戦争の習慣や死者を悼むことに関連する伝統的な自傷行為を行ってはならないと述べていた。彼は、自分の人々がこれらの規則を守れば、あの世で友人や家族と結ばれ、神の前には病気や疾患、老齢は存在しないだろうと述べた。^[12]

ムーニーは、ウィルソンがゴーストダンスを授かり、それを自分の民に持ち帰るよう命じられたと書いている。彼は、5日間のダンスを適切な間隔で行えば、踊り手は幸福を確保し、生者と死者との再会を早めることができると説いた。ウィルソンは、創造主が彼に天候を支配する力を与え、彼が米国西部の事務を担当する代理人となり、現大統領ハリソンが東部の神の代理人となるだろうと語った。ジャックは、その後、故郷に戻って神のメッセージを説くように言われたと主張している。^[13]

ジャック・ウィルソンは、もし西部のインディアン全員がこの新しいダンスを踊って「出来事を早める」なら、世界のすべての悪は一掃され、食べ物、愛、信仰に満ちた新しい地球が残るだろうと確信して神の御前を去ったと主張した。パイユート族の同胞にすぐに受け入れられたこの新しい宗教は、「ダンス・イン・ア・サークル」と名付けられた。この慣習とヨーロッパ人が最初に接触したのはラコタ族だったため、彼らの「スピリット・ダンス」という表現が、このような慣習すべてを表す名前として採用された。これは後に「ゴースト・ダンス」と翻訳された。^[13]

ネイティブアメリカンと一部の白人入植者を通じて、ウィルソンのメッセージは米国西部の多くの地域に広まった。宗教運動の初期には、多くの部族が自称預言者を調査するためにメンバーを派遣したが、他のコミュニティは単に友好的な態度で代表者を派遣した。最初の動機にかかわらず、多くは信者として去り、彼のメッセージを説きながら故郷に戻った。ゴーストダンスはユタ州の多くのモルモン教徒によっても調査されたが、彼らにとってインディアン預言者の概念は馴染み深く、しばしば受け入れられていた。^[14]ゴーストダンスの信奉者の多くはウォボカを平和主義と平和の教師だと信じていたが、そうでない者もいた。

ゴーストダンスの概念をさらに発展させたのが、ゴーストシャツの開発である。これは戦士が着用できる特別な衣服である。幽霊シャツは霊的な力で弾丸をはじくと噂されていた。この信仰がどこで始まったのかは定かではない。学者たちは、1890年にキッキング・ベア酋長が部族であるラコタ族にこの概念を紹介したと考えているが^[15]、ジェームズ・ムーニーは、最も可能性の高い起源はモルモン教の寺院の衣服であると主張した（モルモン教徒は、これを敬虔な着用者は悪魔から守られると信じている）。^[16]

ラコタ族の解釈は、彼らの伝統的な「再生した地球」という概念から派生したもので、「すべての悪は洗い流される」というものである。このラコタ族の解釈には、彼らの土地からすべてのヨーロッパ系アメリカ人を排除することも含まれていた。^[17]

彼らは人々に、ダンスを踊れば新しい世界が生まれると説いた。地滑り、地震、強風が起こるだろう。丘が重なり合うだろう。大地は、白人の醜いものすべて、つまり悪臭を放つ新しい動物、羊や豚、柵、電信柱、鉱山や工場とともに、絨毯のように丸まるだろう。その下には、白人の肥やし屋がやってくる前の、素晴らしい新旧の世界が広がっているだろう。…白人は丸められ、消え去り、自分たちの大陸に戻るだろう。(p. 228)

— 足の不自由な鹿

1890年2月、アメリカ合衆国政府はラコタ条約を破棄し、サウスダコタ州のグレート・スー族居留地（以前は州の大部分を占めていた地域）を調整し、5つの小さな居留地に分割した。^[18]政府は東部アメリカから入植してきた白人の受け入れに加えて、「部族関係を断ち切り」、「インディアンを白人のやり方に従わせる。彼らが望むなら平和的に、そうしなければならないなら強制的に」するつもりだった。^[19]縮小された居留地では、政府は各世帯に320エーカー（1.3 km ²）の区画を家族単位で割り当てた。ラコタ族は農業と家畜の飼育、そして子供を寄宿学校に通わせることが求められた。同化を目的として、学校では英語とキリスト教、そしてアメリカの文化的慣習を教えた。一般的に、インディアンの伝統的な文化や言語を取り入れることは禁じられていた。

過渡期のラコタ族を支援するため、インディアン事務局(BIA) はラコタ族に食糧を補給し、白人農民を教師として雇用することになっていた。この農業計画では、ラコタ族の農民がサウスダコタの半乾燥地帯で作物を栽培する際に直面する困難が考慮されていなかった。1890 年の栽培シーズンの終わりには、猛暑と降雨量の少なさの時期となり、土地が十分な農産物を生産できないことは明らかだった。残念ながら、この時期には、いわゆる「怠け者のインディアン」を支援する政府の忍耐も尽きていた。政府はラコタ族への配給を半分に削減した。数年前にバイソンが事実上絶滅していたため、ラコタ族は飢餓の危機に瀕していた。

人々はゴーストダンスの儀式に頼り、BIAの監督官を怖がらせた。長い間その地域に住んでいる人々は、戦闘が始まる直前に儀式が行われることが多いことを認識していた。^[20]キッキング・ベアはスタンディング・ロックを去ることを余儀なくされたが、ダンスが衰えることなく続いたため、エージェントのジェームズ・マクラフリンはより多くの兵士を要請した。彼は、ハンクパパの精神的指導者であるシッティング・ブルこそが運動の真の指導者であると主張した。元エージェントのバレンタイン・マクギリカディは、ダンスに特別なことは何も見出せず、機関を襲ったと思われるパニックを嘲笑し、次のように述べた。^[21]

軍隊の到着はインディアンを怖がらせた。セブンスデー・アドベンチストが救世主の再臨のために昇天の衣を準備するなら、米国軍はそれを阻止するために動員されない。なぜインディアンに同じ特権を与えてはいけないのか？軍隊が残っていれば、必ず問題が起こる。

それにもかかわらず、数千人の追加の米軍部隊が保留地に配備された。1890年12月15日、シッティング・ブルは部下がゴーストダンスの練習を止めなかったとして逮捕された。^[22]この事件の間、シッティング・ブルの部下の一人、キャッチ・ザ・ベアが「ブルヘッド」中尉に発砲し、彼の右側を撃った。彼は即座に方向転換してシッティング・ブルを撃ち、彼の左側、第10肋骨と第11肋骨の間を撃った。^[23]この交戦で双方が死亡し、シッティング・ブルも死亡した。

スポッテッド エルク(ラコタ語: Unpan Glešká、別名ビッグ フット) は、アメリカ陸軍の「問題を起こす」インディアンのリストに載っているミニコンジュー族のリーダーでした。1890 年 12 月 29 日、彼は残りのラコタ族の酋長たちと会合に向かう途中で呼び止められました。アメリカ陸軍士官は、彼を部下とともにパインリッジ局に近い小さなキャンプ地に移動させるよう強制しました。ここで兵士たちは年老いた酋長をより間近で監視することができました。その夜、12 月 28 日、ラコタ族の小集団はウーンデッド ニークリークの岸にティピーを建てました。翌日、士官たちが集団から武器を回収しようとした際、1 人の若い聴覚障害のあるラコタ族の戦士が武器を渡すことを拒否しました。格闘となり、誰かの武器が空中に発射されました。1 人のアメリカ軍士官が発砲米軍は見晴らしの良い丘に配備されたカービン銃と数台の速射式軽砲ホッチキス銃で応戦した。戦闘が終わったとき、25人の米兵が死亡しており、その多くは友軍の誤射によるものだった。死亡した153人のラコタ族のほとんどは女性と子供だった。 ^[24]虐殺の後、キッキング・ベア酋長はネルソン・A・マイルズ将軍に正式に武器を引き渡した。

20人の米兵が彼らの行動に対して名誉勲章を授与された（一部の情報源では18人または23人としている）。^{[25] [26]}アメリカインディアンや人権活動家はこれを「不名誉勲章」と呼び、授与を取り消すよう求めているが、実際に取り消された者はいない。^{[25] [27] [28] [29]}

ウーンデッドニーの虐殺の後、ゴーストダンス運動への公然の参加は、参加者に対する暴力が続くことを恐れて徐々に減少しました。ほとんどのインドの儀式と同様に、ゴーストダンスは完全に消滅するのではなく、秘密裏に行われるようになりました。

議会は1990年にウーンデッドニー虐殺について公式に謝罪したが、名誉勲章は取り消されなかった。^[30]

ゴーストダンス運動が広く受け入れられていたにもかかわらず、ナバホ族の指導者たちは1890年にゴーストダンスを「価値のない言葉」と評した。^[24] 3年後、ジェームズ・ムーニーはゴーストダンス運動の研究中にアリゾナ州北部のナバホ族居留地を訪れ、ナバホ族が儀式を自分たちの社会に取り入れたことはなかったことを発見した。

ケホーは、当時のナバホ族の社会的、経済的満足度が高かったため、この運動が部族に受け入れられなかったと考えていた。もうひとつの要因は、宗教的信仰に基づく幽霊や霊に対する恐怖を植え付けるナバホ族の文化的規範だった。

ウーンデッドニーの虐殺はゴーストダンスの宗教運動の終焉ではなかった。むしろ、この運動は地下に潜った。ウォヴォカはキッキング・ベア、ショート・ブル、その他の精神的指導者とともに、そのメッセージを広め続けた。^[31]

1973年のウーンデッドニー事件の際、メアリー・ブレイブ・バードを含むラコタ族の男性と女性は、先祖が殺された場所でゴーストダンスの儀式を行った。ブレイブ・バードは著書『ラコタの女性』の中で、ゴーストダンスは私的な儀式として今も続いていると書いている。^[32]

• 義和団の乱（1899年 - 1901年）では、義和団員たちは精霊が銃弾から自分たちを守ってくれると主張した。
• シッティング・ブルを支援するアーティストであり活動家でもあるキャロライン・ウェルドン。
• 医者
• 植民地社会における千年王国主義
• マンボイズム、ケニアにおけるイギリスの植民地支配に抗議した精神運動。^[33]
• ネイティブアメリカン教会
• ポウハタン族の船長ネマタニューは、自分は銃弾に無敵だと信じていたが、1622年に亡くなった。
• 新宗教運動
• 1850 年代にコサ族の牛殺し運動を主導したコサ族の女預言者、ノンカウセ。
• フィリピン革命で軍を率いたシャーマン、パパ・イシオ
• タキ・ウンキは、当時進行中だったスペインによるインカ帝国の征服に反対し、踊りと詠唱で表現された、アンデス先住民の千年王国精神運動である。

• アンダーソン、ラニヘンリック。『1890年のラコタ族のゴーストダンス』ネブラスカ州リンカーン：ネブラスカ大学出版局、2009年。ISBN 978-0-8032-1073-8。 
• ブラウン、ディー。『ウーンデッドニーに心を埋めよ：アメリカ西部のインディアン史』ニューヨーク：ホルト・ペーパーバック、2001年。ISBN 978-0-8050-6669-2。 
• デュボイス、コーラ。『1870年のゴーストダンス』ネブラスカ州リンカーン：ネブラスカ大学出版局、2007年。ISBN 978-0-8032-6662-9。 
• ゲージ、ジャスティン。「私たちの間の門を閉ざしたくない：先住民ネットワークとゴーストダンスの広がり」ノーマン、オクラホマ：オクラホマ大学出版局、2020年。ISBN 978-0-8061-6725-1。 
• キーホー、アリス・ベック（2006）[1989]。ゴーストダンス：民族史と復興（第2版）。ロンググローブ、イリノイ州：ウェイヴランド・プレス。ISBN 1-57766-453-1。（第1版）
• オスターライヒ、シェリー・アン。『アメリカインディアンのゴーストダンス、1870年と1890年』。ニューヨーク：グリーンウッド・プレス、1991年。ISBN 978-0-313-27469-5。 
• スタンナード、デイビッド・E.『アメリカのホロコースト：新世界の征服』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1993年。ISBN 978-0-19-508557-0。 
• ウォーレン、ルイス・S.『神の赤い息子：ゴーストダンス宗教と現代アメリカの形成』ニューヨーク：ベーシックブックス、2017年。ISBN 9780465015023。 

ウィキメディア・コモンズには、ゴーストダンスに関連するメディアがあります。

• NativeAmericanNetworks.com の「ゴーストダンスを伝える」
• ゴーストダンス
• ウォヴォカ (ジャック・ウィルソン) 2002年11月30日アーカイブ、Wayback Machine
• キック・ベアのスピーチ
• YouTube.com の Wovoka ​​と Ghost Dance に関する短いビデオ
• オクラホマの歴史と文化の百科事典 – ゴーストダンスの宗教