アリューシャン族

ロシア正教の宣教師が1794年にコディアック島に到着した。 ^{[ 18 ]}多くのアリューシャン族がキリスト教徒になった。アラスカにある数多くのロシア正教の会衆のほとんどは、民族的にはアラスカ先住民またはネイティブ・アラスカンが多数を占めている。北米で最も初期のキリスト教殉教者の一人は、聖ペテロ・アリューシャンである。^{[ 19 ] [ 20 ]}

ロシアの商人は「アリューシャン族の女性と子供を人質に取り」、アリューシャン族の男性にキツネやラッコを狩らせ、その毛皮を手に入れ、さらにアリューシャン族の男性を奴隷にすることも多かった。^{[ 21 ]}

ロシア・アメリカ会社（RAC）の記録を翻訳し、カリフォルニア・グレートベースン人類学ジャーナルに掲載したところによると、アリューシャン族が多数を占める多国籍の乗組員を乗せたイルメナ号という名の200トン級カワウソ猟船が、サンニコラス島の先住民を虐殺する紛争に巻き込まれたという。^{[ 27 ]}

1814年、商業的に価値の高いカワウソの毛皮をさらに入手するため、ロシアの会社が徴兵したアリューシャン族の猟師の一団を、アルタ・カリフォルニアとバハ・カリフォルニアの境界近くの沿岸の島、サン・ニコラスに連れてきた。地元に住むニコレーニョ族は、この地域で殺された大量のカワウソの代償として、アリューシャン族の猟師たちに支払いを求めた。意見の相違が生じ、暴力沙汰に発展。アリューシャン族の一人が殺され、報復としてアリューシャン族はニコレーニョ族を多数殺害した（正確な人数は不明）。1835年、残っていたニコレーニョ族は島から追放されたが、一人の女性と恐らくその子供だけが島に残された。1853年、後にフアナ・マリアと名付けられたその女性が発見され、サンタバーバラに連れて行かれた。彼女は生き残った最後のニコレーニョ族だったかもしれない。他の人々が本土に連れて行かれた後にどうなったかは不明である（フアナ・マリア、サン・ニコラスの孤独な女性）。^{[ 27 ] [ 28 ]}

外部世界からの大きな影響によって生活様式が変わる前は、約 25,000 人のアリューシャン人が群島に住んでいました。外国の病気、過酷な扱い、先住民社会の混乱により、人口はすぐにこの数の 10 分の 1 以下まで減少しました。1885 年の書籍「太平洋の島嶼世界」によると、当時アリューシャン列島の人口は約 3,000 人でした。^{[ 40 ]} 1910 年の国勢調査では、アリューシャン人は 1,491 人でした。2000 年の国勢調査では、11,941 人がアリューシャン人であると回答し、約 17,000 人がアリューシャン人が祖先の中にいたと回答しました。^{[ 41 ]} 2020 年の国勢調査では、この数は 13,805 人まで増加しました。

アリューシャン族は歴史的に、バラバラと呼ばれる半地下の家を建てていました。20世紀のアリューシャン族の指導者、リリー・マクガーベイによれば、バラバラは「住人を頻繁な雨から守り、常に暖かく、この地域によくある強風からしっかりと守ってくれる」とのことです。^{[ 42 ]}アリューシャン族は伝統的に、地面に長方形の穴を掘って家を建てました。通常、50フィート×20フィート（15.2メートル×6.1メートル）かそれより小さいものでした。穴は流木で枠を作り、草で葺き、断熱のために土で覆った屋根で覆われました。^{[ 43 ]}内側には側面に沿って溝が掘られ、清潔に保つためにマットが上に敷かれました。寝室はロッジの奥、入り口の反対側にありました。複数の家族が1つの家に滞在し、それぞれに指定された場所がありました。中央に暖炉や焚き火がある代わりに、家の中にはランタンが吊るされていました。 

伝統的なアリューシャン列島の人々は、狩猟と採集によって生計を立てています。彼らはサケ、カニ、貝類、タラなどを漁獲するほか、アザラシ、セイウチ、クジラなどの海洋哺乳類を狩猟します。魚や海洋哺乳類は、乾燥、燻製、ローストなど、さまざまな方法で加工されます。カリブー、ジャコウウシ、シカ、ヘラジカ、クジラなどの獲物は、ローストして食べたり、保存して後で使用したりします。彼らはベリーを乾燥させ、ベリー、脂肪、魚を混ぜ合わせた「アルティクティガク」として加工することがよくあります。クジラの皮と脂肪を茹でたものは珍味であり、セイウチの皮と脂肪も同様です。

今日でも、多くのアリューシャン族は伝統的な地元の食材を使った料理を食べ続けているが、同時に海外から加工食品も購入している。しかし、アラスカでは加工食品は高価である。

彼らの民族植物学の完全なリストが作成され、65の植物の使用が記録されている。^{[ 44 ]}

アリューシャン列島の伝統的な芸術には、武器作り、バイダルカ（特別な狩猟用ボート）の建造、織物、置物、衣服、彫刻、仮面作りなどがあります。男性も女性も象牙や木材を彫刻することがよくありました。19世紀の職人は、精巧でカラフルなデザインが特徴で、アシカのひげ、羽、セイウチの牙で飾られた装飾的な木製の狩猟帽で有名でした。シュマギン諸島のアンドリュー・グロンホルトは、チャグダックスまたは曲げ木製の狩猟用バイザーを作る古代の芸術を復活させる上で重要な役割を果たしました。^{[ 45 ]}

アリューシャン列島の女性は、アザラシの腸から精巧な縫い目の防水パーカーを縫い、ハマアカザ（Elymus mollis）から繊細な籠を編んでいました。現在でも、ライグラスの籠を編み続けているアリューシャン列島の女性もいます。アリューシャン列島の芸術は、アラスカ州全域で実践され、教えられています。多くのアリューシャン列島の人々が島から州内の他の地域に移住した際、彼らは自分たちの芸術の知識を携えていきました。また、シルクスクリーン印刷、ビデオアート、インスタレーションアートなど、新しい素材や技法も取り入れています。

地域ごとに特徴的なアリューシャン族の彫刻は、初期のヨーロッパ人や他のアラスカ先住民を含む何世紀にもわたって商人たちを魅了してきた。歴史的に、彫刻は男性の芸術であり指導者の資質であったが、今日では男女両方によって行われている。最も一般的なセイウチの牙や流木の彫刻は、狩猟用武器を作る過程で生まれたものである。彫刻作品には、アザラシやクジラなどの地元の動物が描かれている。アリューシャン族の彫刻家は、人間の像も彫っている。^{[ 45 ]}

アリューシャン族はセイウチの牙を、宝飾品や縫い針など他の用途にも彫刻します。宝飾品は、各民族の地域特有のデザインで作られます。各氏族は、その起源を示すために独自のスタイルを持っていました。宝飾品は、唇（上唇）、鼻、耳のピアスやネックレス用に作られました。女性はそれぞれ自分で作った縫い針を持っており、その縫い針には動物の頭の先端が精巧に彫られていることがよくありました。^{[ 45 ]}

アリュート族の主な籠細工の技法は、擬似刺繍（重ね合わせ）でした。草や葦の束を基本の織り面に重ね合わせ、立体的な効果を得ました。籠細工は女性にのみ許された芸術でした。^{[ 45 ]}初期のアリュート族の女性は、長く伸ばして研いだ親指の爪だけを道具として、非常に高い技術力を持つ籠や織物マットを作りました。今日でも、アリュート族の織り手は、古代の伝統に根ざした現代美術作品である、布のような質感を持つ織物の草作品を作り続けています。白樺の樹皮、ツノメドリの羽、ヒゲクジラも、アリュート族が籠細工によく使う素材です。草籠のアリュート語はqiigam aygaaxsiiです。アラスカ州からアリュート族の籠細工の指導と復興の功績を認められたアリュート族の指導者の一人に、アンフェシア・シャプスニコフがいます。彼女の生涯と功績は、書籍『Moments Rightly Placed』（1998 年）に描かれています。^{[ 46 ]}

仮面は、神話や口承史に登場する人物を描写するために作られました。アトカの人々は、自分たちの土地には以前に別の民族が住んでいたと信じていました。彼らは仮面にそのような古代の人々を描き、仮面には彼らの言語で名付けられた人型の生き物が描かれています。クヌート・ベルグスランドは、彼らの言葉は「洞窟で見つかるようなもの」を意味すると述べています。仮面は一般的に木から彫られ、ベリーやその他の天然物から作られた塗料で装飾されていました。さらに装飾するために、彫られた穴に羽が挿入されました。これらの仮面は、踊りから賛美まで、それぞれ独自の意味と目的を持つさまざまな儀式で使用されました。^{[ 45 ]}

アリューシャン族の刺青やピアスは、功績を示すとともに、彼らの宗教観を表していた。彼らは、身体装飾が動物の精霊を喜ばせ、あらゆる悪を追い払うと信じていた。身体の開口部は、悪霊が侵入する経路だと考えられていた。鼻、口、耳などの開口部にピアスをすることで、悪霊（khoughkh）が体内に入るのを防ぐことができると信じられていた。身体装飾はまた、彼らの美しさ、社会的地位、そして精神的な権威を高める役割も果たしていた。^{[ 47 ]}

19世紀以前、アリューシャン列島の人々、特に女性の間では、ピアスやタトゥーが非常に一般的でした。鼻ピアスなどのピアスは男女ともに一般的で、通常は生後数日後に行われました。装飾品は樹皮や骨、あるいは鷲の羽軸など、さまざまな素材で作られていました。時折、成人女性は鼻ピアスに琥珀や珊瑚を紐で吊るして飾り、半貴石が顎まで垂れ下がることもありました。

耳にピアスをすることも一般的でした。アリューシャン列島の人々は、耳の縁にデンタリウム貝（歯の貝殻または牙の貝殻）、骨、羽、乾燥させた鳥の翼や頭蓋骨、琥珀などで穴を開けました。鳥に関連する素材は重要でした。鳥は精霊の世界で動物を守ると考えられていたからです。男性は狩猟の腕前を示す戦利品として、アシカのひげを耳につけていました。装飾のため、また時には社会的地位、評判、年齢を示すために、アリューシャン列島の人々はセイウチの牙で下唇にピアスを開け、ビーズや骨を身につけていました。ピアスの数が最も多い人が最も尊敬されていました。

女性の刺青は、月経が始まって肉体的に成熟した20歳頃から始まった。歴史的に見ると、男性は初めて動物を仕留めた後に最初の刺青を入れた。これは重要な通過儀礼であった。刺青は時に社会階級を示すものだった。例えば、裕福で有名な先祖や父親を持つ娘は、その先祖や父親の功績を示すために、刺青に力を注いだ。彼女たちは顎、顔の側面、鼻の下などに、さまざまな模様を縫い付けたり、針で刺したりした。

アリューシャン族は世界で最も厳しい気候の一つで発展し、暖かさを作り出し、それを守る術を身につけた。男性も女性も膝下まで届くパーカを着用した。女性はアザラシやラッコの皮を、男性は鳥の皮のパーカを着用し、羽は天候に応じて内側または外側に向けられた。男性が水上で狩りをするときは、アザラシやアシカの内臓、あるいはクマ、セイウチ、クジラの内臓で作られた防水パーカを着用した。パーカにはフードと手首の開口部が絞れるようになっていたので、水が入ることはなかった。男性はアザラシの食道の皮で作られたズボンを着用した。子供は羽毛のあるワシの皮で作られたパーカに、なめした鳥の皮の帽子をかぶった。^{[ 49 ]}彼らはこれらのパーカをカメイカと呼び、英語で「雨具」を意味する。^{[ 50 ]}

アシカ、ゼニガタアザラシ、ラッコは、最も数の多い海洋哺乳類です。男性は皮を持ち帰り、尿に浸して伸ばして準備しました。女性は縫製を担当しました。^{[ 49 ]}衣服用の腸の準備にはいくつかの手順がありました。準備された腸は裏返されました。骨ナイフを使用して、腸壁から筋肉組織と脂肪を取り除きました。腸は切断され、伸ばされ、乾燥するために杭に固定されました。その後、切断され、縫い合わされて防水パーカー、バッグ、その他の容器が作られました。^{[ 46 ]}狩猟旅行では、男性は数人の女性を連れて行きました。彼らは鳥を捕まえ、死骸と羽を将来の使用のために準備しました。彼らはパフィン（Lunda cirrhata、Fratercula corniculata）、ウミガラス、ウミガラスを捕まえました。^{[ 46 ]}

パーカ1着を作るのに、エトピリカの皮40枚とツノメドリの皮60枚が必要だった。女性がパーカ1着を作るのに1年かかった。適切な手入れをすれば、それぞれ2年間は着られた。すべてのパーカは、鳥の羽、アザラシやアシカのあごひげの毛、ウミオウムのくちばし、鳥の爪、ラッコの毛皮、染めた革、そして縫い目に縫い込まれたカリブーの毛で装飾されていた。^{[ 49 ]}

女性たちは海鳥の翼の骨から針を作った。さまざまな動物の腱や魚の内臓から糸を作った。^{[ 49 ]}アザラシの腸の細い帯をねじって糸にすることもできた。女性たちは親指の爪を長く伸ばして尖らせた。糸を裂いて髪の毛のように細くすることもできた。^{[ 46 ]}彼女たちは朱色の塗料、赤鉄鉱、タコの墨袋、ある種の草や蔓の根を使って糸を染めた。^{[ 46 ]}

アリューシャン列島の人々と初期に接触したロシアの旅行者は、アヤギグフ（男性の体を持つ「男が女に変身した」）やタヤギグフ（女性の体を持つ「女が男に変身した」）として知られる、二つの魂を持つ人、あるいは第三、第四の性別の人々についての伝統的な物語に言及しているが、これらの物語が歴史上の人物に関するものなのか、それとも精霊に関するものなのかは不明である。^{[ 51 ]}

彼らは村の近くに先祖の遺体を埋葬した。考古学者たちはアリューシャン列島で、さまざまな時代に遡る多様な埋葬方法を発見している。アリューシャン人は、現地の状況に合わせて埋葬方法を発展させ、死者を敬った。主な埋葬方法は、ウムカン、洞窟、地上石棺、共同住宅に関連した埋葬の4種類である。

ウムカン埋葬は、アリューシャン列島で最も広く知られている埋葬習慣です。人々は、崖の端に位置することが多い墳丘墓を作りました。彼らは、墳丘墓を保護し、目印とするために、その上に石と土を置きました。このような墳丘墓は、1972年に考古学者によってウンマク島南西部で初めて発掘され、初期の接触期に遡るとされています。研究者たちは、これらのウムカン埋葬が広く見られることを発見し、地域的な埋葬習慣であると結論付けました。これは、アリューシャン列島全体の埋葬習慣とみなされる可能性があります。 ^{[ 55 ]}

洞窟埋葬はアリューシャン列島東部全域で発見されている。人骨は洞窟奥の浅い墓に埋葬されている。これらの洞窟は貝塚の隣や村の近くにある傾向がある。こうした埋葬に関連する洞窟からは副葬品もいくつか発見されている。例えば、カナガ島の埋葬洞窟からは解体された船が発見された。周辺では他に大きな副葬品の発見はなかった。^{[ 56 ]}

アリューシャン列島全体で、地上に石棺が置かれた墓地が発見されている。これらの石棺は露出したままで、死者を土中に埋葬する試みはなされていない。これらの埋葬は孤立しており、成人男性の遺体に限られている傾向があるため、特定の儀式的慣習を示している可能性がある。近海諸島では、石棺だけでなく遺体も地表に露出したままになっている孤立した墓も発見されている。^{[ 57 ]}このように石棺を地上に立てる方法は、ウムカンや洞窟埋葬ほど一般的ではないが、依然として広く行われている。

もう一つの慣習は、集落の共同住宅の隣の場所に遺体を埋葬することである。^{[ 57 ]}こうした場所では人骨が豊富に見つかる。これは、集落の主要な活動区域内に死者を埋葬するパターンを示している。これらの埋葬は、家屋に隣接し、家屋の周囲に点在する小さな穴で構成されている。^{[ 57 ]}このような場合、女性と子供のための集団墓地がよく見られる。^{[ 57 ]}この種の埋葬慣習は、主に近海諸島で発見されている。

これら4つの主要なタイプに加えて、アリューシャン列島では他の種類の埋葬も発見されている。これらのより孤立した例には、ミイラ化、私設埋葬小屋、放棄された家屋などが含まれる^{[ 57 ]。}現在まで、このような例は、より大きな統一的な文化慣習の一部とは考えられていない。ここで議論されている発見は、発掘された遺跡のみを表している。

埋葬習慣の多様性には、他の文化で見られるような、大量の副葬品を納める儀式はほとんど含まれていなかった。これまでのところ、遺体は主に他の人間や動物の遺体とともに発見されている。^{[ 57 ]}死者に「付き添う」ための物品の追加は稀である。^{[ 56 ]}考古学者は副葬品の欠如を分析しようと試みてきたが、その発見は曖昧であり、学術界がこれらの習慣をより深く理解するのに実際には役立っていない。

死者を埋葬する際の儀式的な部分については、あまり情報が知られていない。考古学者や人類学者は、埋葬儀式に関連する証拠をほとんど発見していない。^{[ 55 ]}この儀式的証拠の欠如は、儀式化された儀式が存在しなかったか、あるいは考古学的記録にまだ明らかにされていない儀式が存在したことを示唆している可能性がある。その結果、考古学者は、特定のケースで特定の種類の埋葬が使用された正確な理由を理解するための文脈を解読することができない。