
文明化の使命(フランス語: mission civilisatrice)とは、特に15世紀から20世紀にかけて、先住民の文化的同化を促進することを目的とした、軍事介入と植民地化の政治的な正当化理由である。
文明化の使命は、主にフランス植民地における植民地化と残虐行為の文化的正当化であった。[ 1 ]ロシア帝国では、中央アジアのロシアによる征服、ロシア化、そしてその地域での虐殺とも関連していた。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]文明化の使命は、イギリス[ 5 ]とドイツ[ 6 ] [ 7 ]の植民地主義の一般的な正当化でもあった。西欧の植民地勢力は、キリスト教国として、異教徒の原始的な文化とみなすものに西洋文明を広める義務があると主張した。これは、朝鮮を植民地化した大日本帝国にも適用された。[ 8 ] [ 9 ]
18世紀、ヨーロッパ人は歴史を、西ヨーロッパが主導する直線的で必然的かつ永続的な社会文化進化の過程と捉えていた。 [ 10 ]西ヨーロッパの還元主義的な文化観から、植民地主義者は非ヨーロッパ人を「後進国」、つまり社会経済的進歩が本質的に不可能な人々だと見ていた。フランスでは、哲学者コンドルセ侯爵が、非ヨーロッパの人々が「文明化するために我々から手段を受け取り、ヨーロッパ人の間に兄弟を見つけ、彼らの友人や弟子になることを待つだけである」のを助けるというヨーロッパ人の「神聖な義務」の存在を正式に提唱した。[ 11 ]例えば、1681年のペンシルベニア憲章には、植民地人は「穏やかで公正な態度で野蛮な先住民を市民社会とキリスト教への愛に改宗させなければならない」と記されている。[ 12 ] 植民地憲章に繰り返し登場するテーマとして、1606年の第一バージニア憲章にも同様に「まだ真の神の知識と崇拝について暗闇と悲惨な無知の中で生きている人々にキリスト教を広め、やがてその地域に住む異教徒や野蛮人を人間の文明と安定した平和な政府へと導く」ことが言及されている。[ 13 ]
近代化理論(伝統的な前近代社会から近代的な工業化社会への漸進的移行)は、非ヨーロッパ民族の経済的自己発展は、彼らの文化(慣習、伝統、風習)の保持とは両立しないと提唱した。[ 14 ] 彼らの古い文化からの決別は、完全な消滅か、あるいは社会文化的および宗教的制度における実際的な革命による社会経済的進歩の前提条件であり、それによって彼らの集団心理、精神的態度、哲学、生活様式が変わる。[ 15 ] : 302 [ 16 ] : 72–73 [ 17 ]したがって、発展批判は、経済発展を文明化の使命の継続と見なしている。文明化されるということは、必然的に「我々に似てくる」ことを意味するので、「民族を文明化する」ということは、すべての社会が、西洋化するために自国の文化を放棄することによって、資本主義的消費社会にならなければならないことを意味する。[ 18 ]土地と人々の耕作は、同様に用いられた概念であり、ドイツ語圏の植民地の文脈では、文明化の代わりに、「広範な耕作」と「文化労働」を通じて植民地化と文化帝国主義を推進するために使用された。[ 19 ]
ジェニファー・ピッツによれば、1780年代にはフランスとイギリスの自由主義思想家(アダム・スミス、ジェレミー・ベンサム、エドマンド・バーク、ドゥニ・ディドロ、コンドルセ侯爵など)の間で帝国に対するかなりの懐疑論があった。しかし、19世紀半ばには、ジョン・スチュアート・ミルやアレクシス・ド・トクヴィルなどの自由主義思想家が文明化の使命に基づいて帝国を支持するようになった。[ 20 ]
イギリス人がこの用語を発明したわけではないが、「文明化の使命」という概念は、植民地主義を正当化する上でイギリス人にとって同様に重要だった。特に植民地事業があまり利益を生まなかった場合、この概念は植民地支配を正当化するために用いられた。[ 5 ]
イギリス人は、スポーツを先住民に自分たちの価値観や文化を広める手段として、また、スポーツのルールを所有し、当然ながらこれらのゲームをプレイする経験も豊富であったことから、自分たちの優位性を強調する手段として利用した。例えば、テストクリケットは、フェアプレーと文明の価値観を本質的に含むスポーツと見なされていた。場合によっては、イギリスのスポーツは、先住民に運動の機会を提供し、社会的な境界を越えた統合を図るという目的も果たした。[ 21 ]イギリスのスポーツの発展は、植民地化された人々のスポーツの自然な衰退につながり、一部の人々の間では、自分たちの文化の喪失が植民地支配への抵抗力を阻害するのではないかという不安が生じた。時が経つにつれ、植民地化された人々はイギリスのスポーツをイギリス人に対して自分たちの平等を証明する場と見なすようになり、スポーツでイギリスに勝利することは、勃興しつつあった独立運動に勢いを与えた。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
イギリス人が世界の未開の地域に文明をもたらしたという考えは、ラドヤード・キプリングの1899年の詩「白人の重荷」によく表れている。
フランスの歴史家ラウル・ジラルデは、アフリカ人を「文明化する」というフランスのイデオロギーを「植民地ヒューマニズム」と表現している。[ 25 ]フランスの植民者たちは、自分たちが征服した人々の文明を「後進的」と見なし、植民地化行為は自分たちにとって有益だと考えていた。フランス領西アフリカおよびフランス領インドシナの元総督ジュール・ブレヴィエによれば、フランス人はまた、先住民文化の表向きの植民地保護者であるという考えを利用した。[ 26 ]
「文明化の使命」という概念は、19世紀後半から20世紀初頭にかけての新帝国主義の時代にもアメリカ合衆国によって採用された。こうしたプロジェクトには、1898年の米西戦争後のアメリカによるフィリピン併合が含まれる。マッキンリー政権は、フィリピンにおけるアメリカの立場は、アメリカ合衆国のモデルに基づいて「文民政府の樹立を監督する」ことであると宣言した。[ 27 ]これは、「医療改革」やその他の社会経済改革を伴う文明化プロセスを採用することによって行われた。[ 28 ] 1898年の戦争後、スペインの医療制度は崩壊し、公衆衛生機関で構成されるアメリカの軍事モデルに置き換えられた。[ 29 ]「医療改革」は「軍事的厳格さ」で行われ[ 29 ]、アメリカの公衆衛生官がフィリピン人に「身体の正しい技術」を訓練するという文明化プロセスの一環であった。[ 30 ]「合理化された衛生」のプロセスは、アメリカの物理学者たちが植民地化されたフィリピンが礼儀正しく居住されていると保証する一環として、フィリピンを植民地化するための技術であった。その他の「抜本的な改革と野心的な公共事業プロジェクト」[ 31 ]には、無料の公立学校制度の実施や、マッキンリーの「慈悲深い同化」の重要な要素として「経済成長と文明化の影響」を発展させるための建築が含まれる。[ 32 ]
同様の「文明化」戦術は、1900年のプエルトリコの米国植民地化にも取り入れられた。これには、1902年の離婚の合法化などの広範な改革が含まれ、島の住民にアメリカの社会規範を植え付け、「出現しつつある植民地秩序を正当化」しようとする試みであった。[ 33 ]
植民地化された国にとってのメリットとされるものには、「天然資源のより大きな利用、物質的商品の生産の増加、生活水準の向上、市場の収益性の拡大、社会政治的安定」などがあった。[ 34 ]
しかし、 1915年のハイチ占領は、アメリカの「文明化の使命」の暗い側面も明らかにした。歴史家のメアリー・レンダは、ハイチ占領はハイチに「保護、教育、経済支援」を提供するためではなく、「経済的搾取と戦略的優位」のためだけに行われたと主張している[ 35 ] [ 36 ] 。
13世紀に西イベリアのイスラム諸国をレコンキスタによって征服し領土を固めた後、ポルトガル王国は海外への拡大を開始した。1415年、ポルトガル王ジョアン1世の治世下で、イスラム教徒の都市セウタがポルトガルによって占領された。北アフリカにおけるポルトガルの拡大は、後にポルトガル海外拡大として知られるようになる、より大きなプロセスの始まりであり、その下で王国の目標には、イスラム圏へのキリスト教の拡大と、教皇の支援を受けた貴族による壮大な戦争と征服の行為への願望が含まれていた。
ポルトガル人は沿岸部でモーリタニア、セネガンビア(1445年まで)、ギニアに影響力を拡大し、交易拠点を築いた。イスラム商人と直接競合するのではなく、ヨーロッパと地中海の拡大する市場機会を利用してサハラ砂漠を越えた貿易を拡大した。[ 37 ]さらに、ポルトガル商人は、長年のサハラ横断ルートを横断するセネガル川とガンビア川を経由してアフリカ内陸部へのアクセスを得た。ポルトガル人は銅製品、布、道具、ワイン、馬を持ち込んだ。交易品にはすぐに武器と弾薬も含まれるようになった。その見返りに、ポルトガル人は金(アカン鉱床の鉱山から運ばれてきたもの)、胡椒(ヴァスコ・ダ・ガマが1498年にインドに到達するまで続いた交易)、象牙を受け取った。1480年代にコンゴ海岸に到達するまで、ポルトガル人はアフリカのイスラム交易領域を超えて進出することはなかった。
海岸沿いには砦や交易拠点が築かれた。ポルトガルの船員、商人、地図製作者、聖職者、兵士たちは、沿岸地域を占領し、入植し、教会、砦、工場を建設するとともに、ヨーロッパ人にとって未知の地域を探検するという任務を担った。ギニア貿易を管理するために、ポルトガル政府の機関としてギニア会社が設立され、 1482年から1483年まではCasa da GuinéまたはCasa da Guiné e Minaと呼ばれ、1499年にはCasa da Índia e da Guinéとなった。
ヨーロッパの主要な交易要塞の1つであるエルミナは、1482年にポルトガル人によってゴールドコーストに建設されました。エルミナ城(当初は「サン・ジョルジェ・ダ・ミナ城」として知られていました)は、リスボンで最も初期の王宮の1つであるサン・ジョルジェ城をモデルにしています。「港」を意味するエルミナは、主要な交易中心地となりました。植民地時代の初めには、海岸沿いに40もの要塞が稼働していました。これらの要塞は植民地支配の象徴というよりは交易拠点として機能し、軍事行動が行われることは稀でしたが、交易前に武器や弾薬を保管する際には重要な役割を果たしました。[ 38 ] 15世紀のポルトガルによるアフリカ沿岸の探検は、ヨーロッパの植民地主義の先駆けと一般的に考えられており、大西洋奴隷貿易、キリスト教宣教師による伝道、そして18世紀末までヨーロッパの植民地主義の主要な要素となる最初のグローバル化プロセスの始まりでもありました。
ポルトガル帝国は、世界各地の技術的に未発達な地域(特にブラジル)の先住民に対する政策において、常に先住民への教育や布教、そしてこれらの役割を公然と支援するための新たなインフラ整備といった文化化に重点を置いてきたが、その規模が最大になったのは18世紀以降、当時のポルトガル領アフリカとポルトガル領ティモールにおいてであった。行政、軍事、医療、教育、宗教、そして企業活動のための施設を含む、ヨーロッパの影響を受けたインフラを備えた新しい都市や町は、ポルトガル人入植者を受け入れるために設計されたとされている。

ポルトガルの探検家パウロ・ディアス・デ・ノヴァイスは、 1575年に「サン・パウロ・デ・ロアンダ」としてルアンダを建設し、100家族の入植者と400人の兵士を派遣した。 1587年にポルトガルの要塞となり、1617年に町となったベンゲラも、彼らが建設し統治した重要な初期の入植地の一つである。ポルトガル人はアフリカ沿岸にいくつかの入植地、要塞、交易拠点を築いた。モザンビーク島は、ポルトガル人がサハラ以南のアフリカに永住した最初の場所の一つであり、 1522年にノッサ・セニョーラ・デ・バルアルテ礼拝堂を建設した。これは現在、南半球で最も古いヨーロッパの建造物と考えられている。その後、1877年にポルトガル人によって建設された壮麗な新古典主義建築の病院は、池や噴水で飾られた庭園を備え、長年にわたりサハラ以南で最大の病院であった。[ 39 ]
人種に基づく二重の市民社会の確立は、1929年に採択された先住民法(Estatuto do Indigenato )で正式に認められ、文明と部族主義という主観的な概念に基づいていた。ポルトガルの植民地当局は、アフリカの植民地において完全に多民族の「文明化された」社会を発展させることに全力を注いでいたが、その目標、すなわち「文明化の使命」は、先住民の黒人部族や民族文化集団のヨーロッパ化、あるいは文化化の期間を経て初めて達成されるものであった。これは、かつてのポルトガル植民地ブラジルですでに推進されていた政策であった。アントニオ・デ・オリベイラ・サラザールが率いるポルトガルのエスタード・ノーヴォ政権下で、エスタートゥートは、ポルトガル法に従い、 「大都市」で有効な市民権の権利と義務を有する「植民地国民」と、植民地法と慣習的な部族法の両方の対象となる先住民(原住民)との区別を確立した。
この2つのグループの間には、第三の小さなグループであるアシミラードが存在した。アシミラードは、先住民の黒人、ムラート、アジア人、混血の人々で構成され、少なくともある程度の正式な教育を受けており、有償の強制労働を強いられることはなく、一定の市民権を有し、アフリカ人の大多数(インディヘナス)に課せられたものとは異なる特別な身分証明書を所持していた。この身分証明書は、植民地当局が強制労働の移動を管理する手段として考案したものであった(CEA 1998)。インディヘナスは伝統的な権威者の支配下にあり、これらの権威者は徐々に植民地行政に組み込まれ、紛争の解決、土地へのアクセス管理、労働力の流れと税金の支払いを保証する役割を担っていた。複数の著者が指摘しているように(Mamdani 1996; Gentili 1999; O'Laughlin 2000)、インディジェナート体制は、植民地行政の最下層と協力して、部族と呼ばれ、共通の祖先、言語、文化を持つと想定されていた「先住民」コミュニティを統治する権限を与えられた地方当局に、アフリカ先住民の大多数を従属させる政治システムであった。
第二次世界大戦後、アフリカ全土に共産主義と反植民地主義のイデオロギーが広がるにつれ、独立を支持する多くの秘密政治運動が設立された。ポルトガル領アフリカで支配的だった誇張された反ポルトガル/反「植民地主義」プロパガンダ[ 40 ]であろうと、あるいはその両方の混合であろうと、これらの運動は、政策や開発計画が主に支配当局によって領土のポルトガル系住民の利益のために設計されているため、地元の部族統合や先住民コミュニティの発展にはほとんど注意が払われていないと主張した。公式のゲリラ声明によると、これは国家による差別と大きな社会的圧力の両方に苦しむ先住民の大多数に影響を与えた。多くの人々は、ヨーロッパ人と同等の程度まで技能を向上させ、経済的および社会的状況を改善するための機会や資源が少なすぎると感じていた。統計的に見ると、ポルトガル領アフリカのポルトガル系白人は、黒人の先住民多数派よりも確かに裕福で技能も高かったが、1950年代後半、1960年代、そして特に1970年代前半は、新たな社会経済的発展と万人のための平等主義政策に基づく緩やかな変化の証であった。

ポルトガル植民地戦争は、1961年2月4日、ポルトガル領アンゴラのザイール、ウイジェ、クアンザ・ノルテの各州からなるゾナ・スブレヴァダ・ド・ノルテ(ZSN、または北部反乱軍地帯)と呼ばれる地域で始まった。米国が支援するUPAは民族自決を求めていたが、15世紀以来アフリカに定住し、広大な領土を支配してきたポルトガル人にとっては、多民族で同化された海外帝国という信念が、その分裂を防ぎ、住民を守るために戦争を起こすことを正当化していた。[ 41 ]アントニオ・デ・オリベイラ・サラザールを含むポルトガルの指導者たちは、ポルトガルの植民地とその住民をポルトガル本国により密接に統合する方法として、多民族主義、またはルソトロピカリズム政策を擁護した。 [ 42 ]ポルトガルの支配体制にとって、海外帝国は国益の問題であった。ポルトガル領アフリカでは、訓練を受けたポルトガル系黒人アフリカ人は、適切な技術力と人間性を備えている限り、軍事、行政、教育、医療などの専門職、および公務員や民間企業のその他の職を含む、さまざまな職業に就くことが認められていた。さらに、黒人女性と白人ポルトガル人男性との異人種間結婚は、ヨーロッパ人との初期の接触以来、一般的な慣習であった。基礎教育、中等教育、技術教育へのアクセスは拡大され、その利用可能性は、当該地域の先住民ポルトガル人とヨーロッパ系ポルトガル人の両方にますます開かれていった。
この政策の例には、戦時中または独立後に著名な人物となり、ポルトガル統治時代に地元の学校、あるいは本土(大都市)のポルトガルの学校や大学でさえ学んだ数人の黒人ポルトガル系アフリカ人が含まれる-サモラ・マシェル、マリオ・ピント・デ・アンドラーデ、マルセリーノ・ドス・サントス、エドゥアルド・モンドラーネ、アゴスチーニョネト、アミルカル・カブラル、ホアキン・シサノ、グラサ・マシェルはほんの一例です。 1960年代初頭、ポルトガル領アフリカに2つの大規模な国立大学が設立されました(アンゴラのルアンダ大学とモザンビークのロウレンソ・マルケス大学で、工学から医学まで幅広い学位を授与しています[ 43 ])。当時、ヨーロッパ大陸では公立大学はわずか4校しかなく、そのうち2校はリスボンにありました(これは今日のポルトガルの公立大学14校と比較できます)。ポルトガルサッカー史上最も崇拝されたスポーツスターの1人である、ポルトガル領東アフリカ出身の黒人サッカー選手エウゼビオなど、ポルトガル社会の多くの人物も同化と多民族主義の例でした。
1961年、海外領土での植民地戦争の開始以来、ポルトガルは多民族主義と帝国の維持という概念に基づいて、アンゴラ、ポルトガル領ギニア、ポルトガル領モザンビークでの戦争努力に黒人ポルトガル系アフリカ人を組み込み始めた。紛争のポルトガル側におけるアフリカ人の参加は、労働者や情報提供者といった周辺的な役割から、小隊長を含む高度に訓練された作戦戦闘部隊への参加まで多岐に渡った。戦争が進むにつれて、アフリカ人の対反乱部隊の使用が増加し、1974年4月25日の軍事クーデター前夜には、戦争を戦うポルトガル軍の50パーセント以上をアフリカ人が占めていた。両文明間の技術的ギャップと数世紀にわたる植民地時代のために、ポルトガルは15世紀以来、ポルトガル領アフリカ全体の発展と形成の原動力となっていた。
1960年代から1970年代初頭にかけて、ポルトガル政府は、高まる民族主義ゲリラの反乱に対抗し、海外領土が完全にポルトガルの支配下にあることをポルトガル国民と世界に示すため、アフリカの海外領土のインフラを拡大し、新たな道路、鉄道、橋、ダム、灌漑システム、学校、病院を建設することで、より高いレベルの経済成長と住民の支持を刺激する主要な開発計画を加速させた。[ 44 ]この再開発計画の一環として、1969年にモザンビーク海外州(当時のポルトガル領モザンビークの正式名称)でカホラ・バッサ・ダムの建設が始まった。この特定のプロジェクトは、ポルトガルの海外植民地の安全保障に対する懸念と密接に結びついていた。ポルトガル政府はダムの建設をポルトガルの「文明化の使命」[ 45 ]の証と見なし、このダムによってモザンビーク国民がポルトガル植民地政府の強さと安全性を再確認することを意図していた。

1500年にポルトガルの探検家たちが到着した当時、アメリカ先住民はほとんどが半遊牧民で、人口の大部分は海岸沿いや主要河川の岸辺に住んでいた。インドに到達したと思っていたクリストファー・コロンブスとは異なり、ポルトガルの航海士ヴァスコ・ダ・ガマは、ペドロ・アルヴァレス・カブラルがブラジルに到達する2年前にアフリカを周航して既にインドに到達していた。しかしながら、当時から「インディオ」 (「インディアン」)という言葉は新世界の諸民族を指す言葉として定着しており、現在もそのように使われている(ポルトガル語では今日でもインドの人々は「インディアーノ」と呼ばれている)。
当初、ヨーロッパ人は先住民を高貴な野蛮人と見なし、すぐに異人種間結婚が始まった。部族間の戦争や人食い行為は、ポルトガル人にアメリカ先住民を「文明化」すべきだと確信させた[ 46 ]。パラグアイのアチェ族の4つのグループのうちの1つが1960年代まで定期的に人食い行為を行っていたとしてもである[ 47 ] 。15世紀にポルトガル王国の探検家がブラジルを発見し、新世界の新たな領土の植民地化を始めたとき、その地域には文字体系も学校教育も発達させていないさまざまな先住民族や部族が住んでいた。
イエズス会は1540年の創設以来、宣教修道会として活動してきました。福音宣教はイエズス会の主要な目標の一つでしたが、彼らはヨーロッパ内外での教育にも力を注いでいました。都市部と農村部の両方における宣教活動は、教育への強い取り組みによって支えられていました。これは、まずヨーロッパで男子のための学校を開設するという形で実現し、その後すぐにアメリカとアジアにも広がりました。カトリックの宣教施設、学校、神学校の設立も、イエズス会の教育への関与の成果の一つです。イエズス会が活動していた地域や文化は多岐に渡り、福音宣教の方法も場所によって異なりました。しかし、貿易、建築、科学、文学、言語、芸術、音楽、宗教論争といった分野におけるイエズス会の活動は、キリスト教化という共通の、そして最も重要な目的に合致していました。
16世紀半ばまでに、イエズス会は西アフリカ、南アメリカ、エチオピア、インド、中国、日本に存在していた。世界的に識字率が低かった時代に、ポルトガル帝国はヨーロッパで最初に設立された大学の一つであるコインブラ大学を擁し、現在でも最古の大学の一つとなっている。ポルトガルの統治時代を通して、主にイエズス会の宣教学校や神学校を卒業したブラジル人学生は、ポルトガル本土の高等教育機関に入学することが認められ、奨励さえされていた。1700年までに、ポルトガル帝国の大きな変革を反映して、イエズス会は活動拠点を東インド諸島からブラジルへと決定的に移した。18世紀後半、ポルトガル王国の大臣ポンバル侯爵は特権階級の貴族と教会の権力を攻撃し、ポルトガルとその海外領土からイエズス会を追放した。ポンバルはイエズス会の学校を接収し、帝国全土で教育改革を導入した。
1772年、リスボン科学アカデミー(1779年設立)よりも前に、ブラジルとポルトガル帝国の両方で最初の学術団体の1つであるソシエダーデ・サイエンティフィカがリオデジャネイロに設立されました。さらに、1797年には、最初の植物学研究所がバイーア州サルバドールに設立されました。18世紀後半、リオデジャネイロのエスコラ・ポリテクニカ(当時はレアル・アカデミア・デ・アルティリャリア、フォートフィカソン・エ・デゼーニョ)は、科学と工学の教育のための高等教育機関として、ポルトガル当局の布告により1792年に設立されました。現在はリオデジャネイロ連邦大学に属しており、ブラジル最古の工学部であり、ラテンアメリカでも最古の工学部の1つです。 1800年11月20日、ポルトガル国王ジョアン6世の勅書により、リオデジャネイロにブラジル初の芸術教育機関であるアウラ・プラティカ・デ・デゼニョ・エ・フィグラが設立されました。植民地時代には、芸術は主に宗教的または実用的なものであり、徒弟制度で学ばれていました。1816年8月12日の法令により、エスコラ・レアル・デ・シエンシアス・アルテス・エ・オフィシオス(王立科学・芸術・工芸学校)が設立され、美術の公式教育が確立され、現在のエスコラ・ナシオナル・デ・ベラス・アルテスの基礎となりました。
19 世紀、ジョアン 6 世率いるポルトガル王室は、1807 年にナポレオン軍のポルトガル侵攻から逃れてリオデジャネイロに到着しました。ジョアン 6 世は、ブラジルにおけるヨーロッパ文明の拡大に弾みを与えました。[ 48 ] 1808年から1810年の短期間に、ポルトガル政府は王立海軍士官学校と王立陸軍士官学校、国立図書館、リオデジャネイロ植物園、現在はバイア連邦大学およびバイーア連邦大学の管轄下で「医学学部」として知られるバイーア医科大学を設立した。リオデジャネイロ医科大学は、現在のリオデジャネイロ連邦大学の医学部です。
19世紀の南米共和国のエリートたちも、先住民グループに対する武力行動を正当化するために文明化の使命というレトリックを用いた。1883年1月1日、チリはビジャリカの旧市街を再建し、アラウカニアの先住民の土地の占領の過程を正式に終了させた。[ 49 ] [ 50 ] 6か月後の6月1日、ドミンゴ・サンタ・マリア大統領は次のように宣言した。[ 51 ]
国は、アラウカニア全土の縮小問題が解決されたことを満足をもって見守ってきた。社会生活と政治生活にとって極めて重要であり、共和国の未来にとって非常に意義深いこの出来事は、多大な犠牲を伴いながらも、幸いにも終結した。今日、アラウカニア全土は、物質的な力よりも、共和国の道徳的かつ文明的な力に服従している。
チリ人は太平洋戦争(1879~1884年)においてペルーとボリビアに対して「文明化十字軍」の言説を展開した。こうした観点から、ペルーとボリビアは、先住民の野蛮人の軍隊と戦争をしていた後進的な旧体制の代表と見なされた。[ 52 ]こうした否定的な見方はペルー人の間にも見られ、戦争後、ペルーの先住民はペルーのクリオーリョのエリートたちの物語の中でスケープゴートとなり、リカルド・パルマの著作にその例が見られる。
大敗の主な原因は、ペルーの大半が、かつて我々が尊厳と高貴さを与えようと試みた、あの惨めで堕落した人種で構成されていることである。インディオには愛国心が欠けており、白人と沿岸部の人間に対して生まれながらにして敵である。チリ人であろうとトルコ人であろうと、彼にとっては違いはない。インディオを教育し、愛国心を喚起することは、我々の機関の課題ではなく、時代を超えた課題となるだろう。[ 53 ]
LGBTの権利保護を自由主義と民主主義の証拠として宣伝する戦略であるピンクウォッシングは、植民地主義を正当化するために用いられた文明化の使命の継続であり、今回は西側諸国のLGBTの権利に基づいていると説明されている。 [ 54 ] [ 55 ]ガザ虐殺のようなジェノサイドを正当化するために、加害者が西洋の価値観に従っていることによる文化的優越性を強調するために用いられてきた。 [ 56 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)