ミデウィウィン

ミデウィウィン（音節文字：ᒥᑌᐧᐃᐧᐃᓐ、MidewinやMedewiwinとも綴られる）またはグランド・メディシン・ソサエティは、北アメリカの沿海地方、ニューイングランド、五大湖地方の先住民族の一部が信仰する宗教である。その実践者はミデウと呼ばれ、ミデウィウィンの実践はミデと呼ばれる。男性のミデウはミデウィニニと呼ばれることもあり、英語では「メディシン・マン」と訳されることもある。

アニシナベ語で「心臓」を意味する身体部位の中央の「de」にちなんで、ミデウィウィンは「心の道」と翻訳されることもある。^{[1] [要ページ]}ミネソタ州の考古学者フレッド・K・ブレッシングは、 1969年にミル・ラックス・インディアン居留地のミダ（ミデウィウィン人）であるトーマス・シンゴベから受けた定義を紹介している。シンゴベはブレッシングに、「『ミデ』の解釈として受け入れられるのは『精神的な神秘』だけだろう」と語った。^{[2] [要ページ]}アニシナベモウィン語を流暢に話す人々は、多くの単語や概念には英語に直接翻訳できないとよく警告する。^{[1] [要ページ] [3] [要ページ]}

歴史家マイケル・エンジェルによると、ミデウィンは「オジブワ族の世界観（宗教的信念）を教える制度的背景を提供した、柔軟で粘り強い伝統」である。^{[4] [要ページ]}アニシナアベグ族の間では、ミデウィンはウェナブゾ（オナニブゾ）が創始者とされることが多い。しかし、アベナキ族の間では、ミデウィウィンはマテグアスが創始者とされており、マテグアスは死去時に、まだ存命の悲嘆に暮れる兄弟グルスカブを慰めるためにミデウィウィンを授けた。ウォルター・ジェームズ・ホフマンは、ミル・ラックス・インディアンの酋長バエジグ（「孤独な者」）によると、ミデウィウィンの起源は次のように記録している。

「初めに、ミデマニドゥ(ギチマヌドゥ) はミデマニドゥワグを作った。彼は最初に 2 人の男性と 2 人の女性を作ったが、彼らには思考力も理性もなかった。次にミデマニドゥ (ギチマヌドゥ)は彼らを理性的な存在にした。彼は彼らを手に取り、増殖できるようにした。彼は彼らをペアにして、そこからアニシナベを生み出した。人々がいるとき、彼は彼らを地上に置いたが、すぐに彼らは病気、悲惨、死にさらされていることに気づき、神聖な薬を与えなければ彼らはすぐに絶滅してしまうだろうと悟った。

「ギチ・マニドゥの位置と大地の間には、4 人の小マニドゥがいて、ギチ・マニドゥは彼らと交信し、アニシナアベグ族が恩恵を受けることができる秘儀を彼らに伝えることにしました。そこで、彼はまずマニドゥの1 人に話しかけ、伝えたいことをすべて伝えました。そのマニドゥは次に同じ情報を次のマニドゥに伝え、そのマニドゥも次のマニドゥに伝えました。彼らは全員会議を開き、4 人の風のマニドゥを呼び出すことにしました。アニシナアベグ族の安楽と幸福のために何が最善かを協議した後、これらのマニドゥは、ギチ・マニドゥに聖なる薬の秘儀を人々に伝えるよう依頼することに同意しました。

「その後、ギチ・マニドゥは太陽の精霊のもとへ行き、評議会で決定されたとおりに地球へ行き、人々に指示を与えるよう頼みました。太陽の精霊は小さな男の子の姿で地球へ行き、小さな男の子を連れた女性と一緒に暮らしました。

「この家族は秋に狩りに出かけ、冬の間にこの女性の息子が亡くなりました。両親は悲しみに暮れ、村に戻って遺体を埋めることにしました。そこで、帰る準備をし、旅の途中で、毎晩、野獣がそれを食べないように遺体を置くための数本の柱を立てました。死んだ少年が柱に吊るされている間、養子である太陽の精霊はキャンプで遊び、楽しんでいました。そしてついに養父に、彼と母親の悲しみを哀れに思うと言いました。養子は死んだ弟を生き返らせることができると言いました。両親は大変驚き、それがどのようにできるのかを知りたがりました。

「養子となった少年は一行を村に急がせ、こう言った。『女性たちに樹皮でウィギワムを作らせ、死んだ少年をウィギワで覆い、そのウィギワムの真ん中の地面に遺体を置くように』」。これが終わった翌朝、家族と友人たちはこの小屋に入り、遺体の周りに座った。

「しばらく静かに座っていると、戸口から熊が近づいてくるのが見えました。熊は徐々にウィギワムに向かってきて、中に入り、死体の前に立ち、「ホー、ホー、ホー、ホー」と言いながら、震える動きで死体の左側を回りました。そうすると、死体は震え始めました。熊が4回回り続けると、死体は再び生き返り、立ち上がりました。それから、熊はウィギワムの遠く右側の隅に座っていた父親に呼びかけ、次のような言葉を語りました。

「このことをしたのは、あの小さなクマの少年でした。彼はその後、アニシナアベグ族のあいだに留まり、彼らにミデウィウィンの秘儀を教えました。そして、教えを終えると、養父に、自分の使命は果たされたので、同族のマニドゥグ族のところに戻ると言いました。なぜなら、アニシナアベグ族は、生きるためのミデウィウィンを手に入れたので、病気を恐れる必要はないからです。また、自分の魂は一度だけ肉体を生き返らせることができるので、今度は太陽に戻り、彼らが自分の影響力を感じるだろうとも言いました。」

この出来事は「Gwiiwizens wedizhichigewinid（小さな男の子の行為）」と呼ばれています。

ミデ族の社会は、教えを保存したウィグワサバク（白樺の樹皮の巻物）を保管しています。彼らには入会の段階があり、儀式を行います。彼らはしばしばセブン・ファイアーズ・ソサエティや他の先住民グループや組織と関係があります。ミイギス貝、またはタカラガイは、束や神聖な品物などとともに、いくつかの儀式で使用されます。これらのグループによって、一世代から次の世代に伝えられ、保存されている口承による教え、シンボル、物語、歴史、知恵がたくさんあります。

ホワイトシェル州立公園(マニトバ州)は、ミデウィウィンの儀式で使われるホワイトシェル(タカラガイ)にちなんで名付けられました。この公園には、1000 年以上前の、あるいはそれより古い岩石化物がいくつかあり、そのため、この地域に後から来た先住民グループよりも古いものである可能性があります。ミデウ協会は、ミデウィウィン国立トールグラス プレーリー(イリノイ州) の名で記念されています。

ミデの実践者は、学位によって入会し、ランク付けされます。徒弟制度、フリーメーソンの学位、または大学の学位プログラムと同様に、実践者は、その学位に必要な研究、経験、および儀式を完了するまで、次のより高い学位に進むことはできません。候補者は、成功した完了後にのみ、次の学位への昇格を検討できます。（編集済み* アニシナベの観点からは、私たちのやり方に相当するレベルシステムはありません。これは、ネイティブウェイの考え方の投影です。5

拡張された第四位階に関する説明は地域によって異なります。すべてのミデウィウィングループは、拡張された第四位階は第四位階の特殊形態であると主張しています。地域によって異なりますが、これらの拡張された第四位階ミデウは「第五位階」から「第九位階」まで呼ばれます。同様に、第四位階ミデウが博士号に相当する場合、拡張された第四位階ミデウは博士号後期に相当します。ジイサキウィニニは、物理的/植物ベースの医療とは対照的に精神的な医療であるため、ミデのすべての医療従事者の中で「最高」の位階として長老たちから広く言及されています。^[5]

ミデヴィガーン（「ミデロッジ」）は、小さいときはミデ・ウィーギワム（「ミデウィグワム」）、大きいときはミデウィガミグ（「ミデ構造」）とも呼ばれ、英語ではグランドメディスンロッジとして知られ、通常は開けた林や空き地に建てられます。ミデヴィガーンは、幅1単位、長さ4単位の比率のドーム型構造物です。ホフマンは、これらのドーム型楕円形構造物を幅約20フィート（6.1メートル）、長さ80フィート（24メートル）と記録していますが、構造物は招待された参加者の数を収容できるサイズであるため、 21世紀初頭の小さなミデコミュニティのミデヴィガーンの多くは、幅6フィート（1.8メートル）、長さ24フィート（7.3メートル）と小さく、ミデ参加者が多いコミュニティではそれよりも大きくなっています。小型のミデ・ウィーギワムの壁は、地面にしっかりと植えられた高さ 8 ～ 10 フィート (2.4 ～ 3.0 メートル) の棒と若木で構成され、葉の付いた短い枝や小枝で編まれています。ミデの参加者がかなり多いコミュニティ (通常は 100 人以上) では、ミデウィガミグは小型のミデ・ウィーギワムの寸法を維持した正式で恒久的な儀式用の建物になります。ミデウィガミグは必ずしもドーム型の構造である必要はありませんが、通常はアーチ型の天井があります。

ジイサキイウィガーン(「ジャグラーの小屋」または「揺れるテント」、伝統的に「揺れるウィグワム」)のデザインは、ミデ・ウィーギワムの構造と似ています。楕円形のドーム構造のミデ・ウィーギワムとは異なり、ジイサキイウィガーンは、通常直径 3 フィート (0.91 m)、高さ 6 フィート (1.8 m) の円形の高ドーム構造で、2 ～ 4 人を収容できる大きさです。

• アアビタ・ビブーン（真冬の儀式）
• アニムーシュ（[白]犬の儀式）
• ジイバイ・イナケウィンまたはジイベナケウィン（死者の祭り）
• ガアガギインまたはガアガギシイン(レイヴン フェスティバル)
• ザアザギウィチガン（ペイントポールフェスティバル）
• マウィネジウィン（「戦争[追悼]ダンス」）
• ウィクワンディウィン（[季節の]儀式の饗宴）—季節ごとに1回、年に4回行われます。ウィクワンディウィンは、過去の出来事の振り返り、良い未来への希望、祈り、そしてドゥーデムの長によるパイプの喫煙で始まります。これらの儀式は、人々がさまざまな薬を持ち寄り、その治癒力を合わせて活力を取り戻すために、真冬と真夏に行われます。各ウィクワンディウィンは、ギチマニドゥに感謝し、幸福と敬意を示すお祝いです。ウィクワンディウィンの間に、季節の最初の獲物を分けるのが慣習です。これは、ギチマニドゥへの感謝を示し、また、来たる狩猟、収穫、季節への祝福をお願いすることになります。

• ニタアウィギウィン（出産の儀式）—新生児のへその緒を切って保存する儀式
• ワアウィンダソウィン（命名儀式）—命名者が子供に名前を与える儀式
• オシュキニタアゲウィン（初殺しの儀式）—子供が初めて狩りに成功したことを祝う儀式
• マカデケウィン（思春期の断食儀式）
• ウィディゲンディウィン（結婚の儀式）—夫婦が一つの家庭に加わる儀式
• バギディニゲウィン（死の儀式）—通夜、葬儀、葬式

• ジイサキーウィン（揺らめくテント）—揺らめくテントの予言者（ジャアサキード、ジイサキーウィニニとして知られる男性のジャアサキード、またはジイサキーウィクウェとして知られる女性のジャアサキード）によって執り行われる儀式。英語ではジャグラーと呼ばれることが多く、予言者はテントに入り、霊を呼び出してこの世の彼方で話す。
• バギスウィン（プレゼント）—結婚式の最後に花嫁が新郎の足元に結婚祝いとして木を贈る習慣。
• イシュクワンデム・ウィクワンディウィン（玄関の饗宴）—木片を茂みに持って行き、ギチマニドゥに捧げ、また何かを持ち帰る女性たちによる儀式。この儀式は、家が安全で暖かくなるようにギチマニドゥに祝福を求めた母なる大地としての女性を表しています。

オジブウェー語でウィグワアサバクーンと呼ばれる白樺の樹皮の巻物は、世代間で知識を伝えるために使用されていました。ミデウィウィンの儀式に特に使用された場合、教育用の巻物として使用されたこれらのウィグワアサバクーンには、ミデウィグワー（「薬用白樺（樹皮の巻物）」）と呼ばれていました。19世紀の本にあるミデ族の初期の記述には、白樺の樹皮の巻物を隠された場所で保護していた長老たちのグループが記述されています。彼らは、ひどく損傷した巻物があれば書き直し、地中に保管しました。これらの巻物は非常に神聖なものとして説明され、巻物の解釈は簡単には明かされませんでした。オジブウェーの歴史的な地域は記録されており、東海岸から湖や川のルートを通って大草原まで広がっていました。川や湖の最初の地図のいくつかは、オジブウェー族によって作成され、白樺の樹皮に書かれていました。

「ミデウィウィンの教えは樺の樹皮の巻物に刻まれ、社会に入る若者たちに示された。儀式を表す粗雑な絵文字ではあったが、オジブワ族が絵の「書き方」の発達において先進的であったことを示している。そのいくつかは樹皮に描かれた。1つの大きな樺の樹皮の巻物は「ミル・ラックスのミデウィウィンで5世代、おそらくそれより何世代も前に使われていたことが知られている」^[6]。また、オンタリオ州ヘッド・オブ・ザ・レイクス地域の一見意図的に隠された場所で発見された他の2つの巻物は、^[7]炭素年代測定で西暦1560年頃+/-70年と測定された。^[8]これらの隠された巻物に関する最初の報告書の著者は次のように助言している。「この地域のインディアンは、時折、そのような遺物を森の人里離れた場所に埋めたり、洞窟に隠したりして埋めた。それが行われた時期は、まったく明らかではない。しかし、いずれにせよ、考古学者はその習慣を認識し、その発見の可能性を見逃してはならない。」^[7]

オジブワ語でGikinoo'amaagewaabikまたはGikinoo'amaage-asinとして知られる教石は、岩面彫刻またはペトロフォームのいずれかです。

七つの火の予言は、もともとミデウィウィンの実践者の間で教えられていた。それぞれの火は予言的な時代を表し、タートル島の段階や時代を示す。それは北アメリカにとって重要な精神的教えを表し、人間のさまざまな色や伝統が敬意に基づいて一つになることができることを示唆している。アルゴンキン族は七つの火の予言ワムプムの守護者である。

• アベナキ神話
• アニシナベの伝統信仰
• アニミズム
• ホープウェルの伝統
• アデナ文化
• フォート・エンシェント
• 赤い道
• テングリズム
• ワブノウィン
• ワラム・オルム
• 七つの火の予言

• エンジェル、マイケル（2002年）。『聖なるものの保存：オジブワ族ミデウィウィンの歴史的観点』ウィニペグ：マニトバ大学出版局。
• バンドー、ジェームズ B.「白い犬、黒熊、幽霊ギャンブラー: オンタリオ州後期の森林地帯ミデウィウィン族の 2 つの側面」。アルゴンキン語社会談話の集会場所。第 40 回アルゴンキン語会議議事録、カール ヘレ & J. ランドルフ バレンタイン (編集者)。(SUNY プレス、2008 年 - 2012 年リリース)
• バーナウ、ビクター。「チッペワ・ミデ族の司祭によるメディスン・ダンスの記述」ウィスコンシン考古学者誌、 41（1960年）、77～97ページ。
• バティスト、マリー編（2000年）。『先住民の声とビジョンを取り戻す』バンクーバー、ブリティッシュコロンビア大学出版局。
• ベントン・バナイ、エドワード（1988年）。『ミショミスの本 - オジブウェイの声』セントポール：レッド・スクール・ハウス出版社。
• ブレッシング・ジュニア、フレッド・K (1977)。オジブウェイ・インディアンの観察。ミネソタ考古学協会。
• デリアリー、ニコラス。「ミデウィウィン、先住民の精神的施設。継続性の象徴：先住民研究の文化に基づく観点。」カールトン大学修士論文、修士 1990 年。
• デンズモア、フランシス。チッペワの習慣。（再版：ミネソタ歴史出版社、1979年）。
• デュードニー、セルウィン・ハニントン著。『南部オジブウェーの聖なる巻物』（トロント：トロント大学出版局、1975年）。
• グロス、ローレンス W.「ビマーディジウィン、またはアニシナベ宗教の統一概念としての『良い生活』」アメリカインディアン文化研究ジャーナル、26(2002):1、pp. 15–32。
• アーリーン・B・ヒルシュフェルダー、ポーレット・モリン編『ネイティブアメリカン宗教百科事典』（ニューヨーク：ファクト・オブ・ファイル、1992年）ISBN 0-8160-2017-5 
• ホフマン、ウォルター・ジェームズ。「オジブワ族のミデウィウィン、または『グランド・メディシン・ソサエティ』」、スミソニアン協会、米国民族学局報告書、第 7 巻、149 ～ 299 ページ。(ワシントン DC: 政府印刷局、1891 年)。
• ジョンストン、バジル。「医学界\ミデウェウィン協会」『オジブウェイの儀式』、93～112 ページ。（リンカーン：ネブラスカ大学出版、1990 年）。ISBN 0-8032-7573-0 
• ランデス、ルース（1968年）。『オジブワの宗教とミデウィウィン』マディソン：ウィスコンシン大学出版局。
• ルーフス、ティム。『みんなが私をガーバイビネイスと呼んだとき:「永遠に飛ぶ鳥」』。ポール・ピーター・バッファローの民族誌的伝記。(ダルース:ミネソタ大学、2007年)。
  • 第30章 ミデウィウィン：偉大なる薬
  • 第32章: 霊的治療、ティピを揺らす、骨を飲み込む専門家
  • 第33章: メディスンマン/メディスンウーマン
• ベクシー、クリストファー。伝統的なオジブワの宗教とその歴史的変化。（フィラデルフィア：アメリカ哲学協会、1983年）。
• ウォーレン、ウィリアム W.オジブウェー族の歴史(1851)