北米先住民の音楽

ネイティブアメリカンの歌の歌詞には、公に歌われるものと、神聖な儀式のみに使用される「古く不変」とされる秘密の歌の両方が含まれています。また、公に歌われる神聖な歌や、リズムやメロディーの使用から音楽的であると認識されることもある儀式のスピーチもあります。これらの儀式のスピーチは、儀式の出来事やその夜の理由と影響を直接的に説明することがよくあります。^{[ 4 ]}

語彙的意味を持たない音節であるボカブルは、多くの種類のネイティブアメリカンの歌に共通する要素です。これらは、フレーズ、セクション、または歌自体の始まりと終わりを示すことがよくあります。歌では、ボカブルやその他の翻訳不可能な要素が頻繁に使用されることがよくあります。翻訳可能な歌には、 1868年にニューメキシコ州フォートサムナーでのナバホ族の強制収容の終了を祝うナバホ族の「 Shi' naasha' 」のような歴史的な歌が含まれます。部族の旗の歌や国歌もネイティブアメリカンの音楽の重要な部分であり、特にパウワウなどの公の儀式の始まりによく使われます。ネイティブアメリカンの音楽には、求愛の歌、ダンスの歌、そして「 Amazing Grace」、「Jambalaya」、「Sugar Time 」などのアメリカやカナダのポピュラーな曲も含まれています。多くの歌は、収穫、種まきの時期、またはその他の重要な時期を祝います。^{[ 5 ]}

さまざまなネイティブアメリカンのコミュニティでは、ジェンダーは音楽において重要な役割を果たしています。男性と女性は多くの音楽活動において性別特有の役割を担っています。楽器、歌、踊りはどちらか一方の性別に特有のものであることが多く、多くの音楽の場は性別によって厳密に管理されています。現代のパウワウでは、女性はバックコーラスやダンサーとして重要な役割を果たしています。^{[ 10 ]}例えば、チェロキー族はスティックボールの試合前にダンスを行います。これらの試合前のイベントでは、男性と女性は別々のダンスを踊り、別々の規則に従います。男性は火の周りで輪になって踊り、女性はその場で踊ります。男性は自分の歌を歌いますが、女性は長老に歌ってもらいます。男性の歌は力を呼び起こすのに対し、女性の歌は相手のスティックボールチームから力を奪います。^{[ 11 ]}一部の社会では、特定の儀式用の太鼓は男性のみが演奏するという慣習があります。南部平原インディアンの間では、最初の太鼓は偉大な精霊によって女性に与えられ、先住民族のすべての女性とそれを分かち合うように指示されたと信じられている。しかし、女性がベグ・ドラムに座ることを禁じる慣習も存在する。^{[ 11 ]}

多くの部族の音楽文化では、特に北東部と南東部地域では、伝統的な女性の歌や踊りが比較的少ない。しかし、南東部では、儀式的な足踏みや友情の踊りに足のガラガラを使用したり、ホース・アンド・ボール・ゲームの競技中に女性が歌ったりするなど、女性の音楽の伝統が顕著である。北米の西海岸の部族は、特別な女性の愛の歌、薬の歌、手遊び歌など、女性の音楽がより顕著である傾向がある。南西部は、踊りにおいて儀式、楽器演奏、社交において重要な役割を担うなど、女性の音楽の提供が特に多様である。女性はまた、グレートプレーンズとグレートベースンのサンダンスで重要な儀式的役割を果たし、社交ダンスで歌う。ショショーニ族の女性は、 1980年代までゴーストダンスの歌を歌い続けていた。 ^{[ 10 ]}

作曲家アントニン・ドヴォルザークは、アメリカ滞在中、アメリカ音楽の未来はアフリカ系アメリカ人音楽とネイティブアメリカン音楽にあると主張し、アメリカにおけるこれらの音楽の発展を支援した。彼は「アメリカ音楽」を発見することを目標とし、アメリカの作曲家たちに、これらの音楽文化を研究し、インスピレーションを得るよう呼びかけた。（ネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人の音楽のルーツはかなり異なっているものの、ペンタトニック音階や複雑なリズムといった共通の特徴を持っている。）

アメリカの音楽に関するこの研究の中で、彼は次のように書いている。

人々の音楽は、雑草が生い茂る中で咲く、稀少で美しい花のようなものだ。何千もの人々がそれを通り過ぎ、またある人々はそれを踏みにじる。そのため、それを何よりも大切にする、たった一人の識別力のある魂に見出される前に、その花は枯れてしまう可能性が高い。

この時期に彼は交響曲第9番「新世界より」も作曲しており、これは彼の最大の成功作の一つとなる。

交響曲の演奏に先立ち、彼は「この作品は北米インディアンの民族音楽を真剣に研究した直接的な影響下で書かれた」という事実を明確にした。当時、ドヴォルザークは、両文化の歌にペンタトニック旋律が存在することから、ネイティブアメリカンの音楽は実際よりもアフリカ系アメリカ人の音楽に似ているという印象を持っていた。^{[ 17 ]}

アメリカ南西部の先住民は、7世紀頃から音を出す手段として体鳴楽器と気鳴楽器に限られていた。体鳴楽器としては、板共鳴器、足付き太鼓、打石、振る体鳴楽器、容器のガラガラ、銅製や粘土製の鐘などが挙げられる。気鳴楽器としては、ブルロアラー、分解可能な笛やフルート、粘土共鳴器の笛、貝殻のトランペット、先史時代の葦楽器などが挙げられる。特に木製のフルートは重要な楽器であった。

乾燥したアメリカ南西部には、プエブロ族とアサバスカン族という、密接に関連した2つの大きな文化グループが存在する。南部のアサバスカン族であるナバホ族とアパッチ族は、プレーンズスタイルの鼻声で、混ざり合わない単旋律で歌う一方、プエブロ族は、リラックスした低音域で、高度に混ざり合った単旋律スタイルを重視する。アサバスカン族の歌はテンポが速く、ドラムやガラガラ、そしてこの地域特有の楽器であるアパッチ・フィドル、またはアパッチ語で「歌う木」を意味する「Tsii'edo'a'tl」を使用する。^{[ 22 ]}

プエブロ族の歌は複雑で細部にまでこだわっており、通常は5つのセクションからなり、それぞれが4つ以上のフレーズに分かれ、詳細な導入部と終結部の構成が特徴である。アサバスカ族の歌よりもテンポがはるかに遅く、伴奏には様々な打楽器が用いられる。

ネットルは、ホピ族、ズニ族、タオス・プエブロ族、サン・イルデフォンソ・プエブロ族、サント・ドミンゴ・プエブロ族などを含むプエブロ族の音楽を、大陸で最も複雑な音楽の一つと評している。その特徴は、音階の長さと音数の増加（六音音階と七音音階が一般的）、形式、旋律の輪郭、打楽器伴奏の多様性、音域が1オクターブから12度まで、リズムの複雑さが平原地域に匹敵することである。彼は、カチナのダンスソングを最も複雑な歌、ホピ族とズニ族の音楽をプエブロ族の中で最も複雑な音楽としている一方、タノアン族とケレサン族の音楽はより単純で、平原地域と西部プエブロ族の中間的な音楽であるとしている。アキメル・オオダム族とトホノ・オオダム族の音楽は、平原プエブロ音楽とカリフォルニア・ユマ音楽の中間に位置し、ユマ音楽の旋律の動きを持ちながらも、上昇音やプエブロ音楽の形式とリズムも取り入れている。^{[ 23 ]}

彼は、アパッチ族とナバホ族の南部アサバスカン音楽を、グレートベースン様式に次いで最もシンプルな音楽と表現し、有節形式、脈動とファルセットを用いた緊張感のある歌唱、三和音構成の三音音階と四音音階、シンプルなリズムと限られた持続時間（通常1曲につき2つだけ）の値、弧状の旋律輪郭、長3度と短3度、完全4度と完全5度が優勢な大きな旋律間隔、そしてオクターブ跳躍も珍しくないことを特徴としている。ペヨーテの歌は、アパッチ族によって平原で広められたため、アパッチ音楽と平原プエブロ音楽の特徴を共有している。^{[ 23 ]}

彼は、ポモ族、ミワク族、ルイセーニョ族、カタリネーニョ族、ガブリエリーノ族、そしてモハベ族、ユマン族、ハバスパイ族、マリコパ族などのユマン族の音楽の構造的特徴として、ほぼすべての歌で上昇音階を使用していること、リラックスした非脈動的な発声法（ヨーロッパのクラシック音楽と同様）、比較的多くの等リズム素材、等リズム傾向、単純なリズム、半音のないペンタトニックスケール、平均的なメロディーの音域が1オクターブ、シーケンス、そして16分音符、8分音符、16分音符などのシンコペーションされた音型を使用していることを挙げている。使用される上昇音階の形式は地域全体で異なり、通常は前の非上昇音階部分とリズム的に関連しているが、メロディー素材や音高が異なる。上昇音階は元の部分の最高音高を超えることはないが、より高い音高がはるかに多く含まれる。カリフォルニアでは、非上昇は通常1つの反復フレーズであり、上昇はフレーズを1オクターブ高く移調したもので、ユマ族はそれぞれ複数のフレーズからなる長い反復セクションの非上昇を使用し、上昇は3～5つのフレーズを1回だけ演奏し、南カリフォルニアでは上記の2つの形式と進行形式が見られる。^{[ 24 ]}カリフォルニア特有の楽器は、ニワトコの枝を割って作られた打楽器であるクラッパースティックで、歌手やダンサーの伴奏に使われる。^{[ 25 ]}

今日の南カリフォルニアでは、カフイラ族の伝統音楽はバードソングの演奏によって受け継がれています。バードソングは、カフイラ族の南下移住の物語を描いた歌のサイクルであり、人生の教訓やその他のテーマも含まれています。全部で300曲以上の楽曲があり、伝統的に特定の順序で演奏されます。バードソングの演奏は、歌のサイクルが完了するまで、毎晩1週間、夕暮れ時に始まり夜明けに終わります。そのため、演奏者には身体能力と声の巧みさが非常に求められました。^{[ 26 ]}

ネトルによれば、米国とカナダの広範囲に居住する東部森林地帯の先住民は、他の地域では見られないアンティフォニー（コール・アンド・レスポンス形式の歌唱）によって区別される。彼らの領土には、カナダの沿海州、ニューイングランド、米国中部大西洋岸、五大湖、南東部地域が含まれる。歌はリズム的に複雑で、頻繁な拍子の変化と儀式舞踊との密接な関係が特徴である。フルートと笛はソロ楽器であり、さまざまな太鼓、ガラガラ、叩く棒が演奏される。ネトルは、東部音楽地域をミシシッピ川と大西洋の間の地域と表現している。最も複雑なスタイルは、南東部クリーク族、ユチ族、チェロキー族、チョクトー族、イロコイ族とその言語グループのものであり、より単純なスタイルは、デラウェア語とペノブスコット語を含むアルゴンキン語族の言語グループである。アルゴンキン語族のショーニー族は、近隣の南東部の部族の影響を受けた比較的複雑な様式を持っている。^{[ 27 ]}

この領域全体の特徴としては、短い反復フレーズ、関係性の反転、半音階ペンタトニックスケールを歌う前、歌唱中、歌唱後の叫び声、単純なリズムと拍子、そしてNettlによれば「初歩的な模倣ポリフォニー」を含む応答的または応答的な技法が挙げられる。旋律の動きは領域全体を通して徐々に下降する傾向があり、声楽には適度な緊張感と脈動が含まれる。^{[ 27 ]}

ワカン・チャン・チャ・ガ（フレームドラム）、スー族またはダコタ族^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

アメリカ中西部からカナダにかけて広がる平原地帯の音楽は、鼻にかかったような声で、高音域と頻繁なファルセットが特徴であり、単旋律で段階的に音程が下がる（オクターブずつ下降していく）のが特徴です。詩節では不完全な反復が用いられ、歌は2つの部分に分かれ、2番目の部分が必ず繰り返されてから最初に戻ります。

平原部族の特徴は、両面に皮を張った大型の太鼓であり、独奏用の縦笛（フラジオレット）もよく見られる。

ネトルは、カナダからテキサスまでの中央平原インディアン、すなわちブラックフット、クロウ、ダコタ、シャイアン、アラパホ、カイオワ、コマンチを、平原プエブロ音楽エリアの中で最も典型的でシンプルなサブエリアと表現している。このエリアの音楽は、声の緊張感、脈動、完全4度を好み、平均10度までの音域、リズムの複雑さ、そして四音音階の頻度の増加を特徴としている。アラパホとシャイアンの音楽はこれらの特徴をさらに強めているが、北部の部族、特にブラックフットの音楽は、よりシンプルな素材、より狭い音域、そしてより少ない音階音を特徴としている。^{[ 31 ]}

アラパホ族の音楽には、儀式的な歌と世俗的な歌があり、アラパホ族のさまざまな部族が集まる夏に行われる儀式的なサンダンスなどがある。アラパホ族の伝統的な歌は、1オクターブを超える音域と4～6音の音階を持つ、段々に下降する2つのセクションから構成されている。その他の儀式的な歌は、幻視の中で授けられたり、男性がその年齢のグループの社会に加入する際の通過儀礼の一部として教えられたりした。世俗的な歌には、3拍子の輪舞などの社交ダンスや、戦士や最近の功績を鼓舞する歌などがある。守護霊によって教えられたとされる歌もあり、それは受け手が死期が近いときにのみ歌われるべきである。^{[ 32 ]}

グレートベースンの音楽は、シンプルで控えめで装飾的であり、1オクターブ未満の音域を持つ短いメロディー、適度にブレンドされたモノフォニー、リラックスした開放的なボーカル、そして最も珍しいことに、メロディーのフレーズが2回繰り返され、1つまたは2つの追加のフレーズと交互に現れる対句構造が特徴です。このタイプの歌は、次のように図式化できます。AA BB CC AA BB CC、など。

ネットルは、人口密度の低いグレートベースン（砂漠地帯のユタ州とネバダ州の大部分（パイユート族、ユート族、ショショーニ族）とオレゴン州南部の一部（モドック族とクラマス族）を含む）の音楽を「極めて単純」と表現し、旋律の音域は平均して完全5度をわずかに超え、多くの四音音階と短い形式が特徴であると述べている。ほとんどの歌は反復的で、各フレーズは1回繰り返されるが、複数回繰り返される歌も時折見られる。モドック族とクラマス族の歌の多くは、繰り返されるフレーズが1つだけで、音階の多くは2～3音（二音音階または三音音階）のみである。このスタイルは、パイユート族の間で生まれたゴーストダンスの宗教によってグレートプレーンズにもたらされ、非常に頻繁に対句パターンとリラックスした非脈動的な歌唱スタイルが特徴となっている。ヘルツォークは、歴史的に大陸全体で見られる同様に単純な子​​守唄、歌物語、賭博歌は、比較的文化的に孤立し人口が少ないことによって保存されてきたグレートベースンの音楽に起因すると考えている。^{[ 33 ]}

太平洋岸北西部とブリティッシュコロンビア州では、単旋律の開放的な歌唱が一般的ですが、多声部も存在します（北米で多声部が固有の言語として残っているのはこの地域だけです）。長い旋律に半音階的な音程が伴うのも特徴的で、リズムは複雑で朗唱的であり、話し言葉に由来しています。楽器編成は北米の他の地域よりも多様で、笛、笛、ホルン、打楽器など、幅広い種類の楽器が用いられます。

ネットルは、クワクワカワク族、ヌーチャヌルス族、ツィムシアン族、マカー族、クイリュート族の音楽を大陸で最も複雑な音楽の一つと表現し、サリッシュ族（ヌラカパムクス族、ヌハールク族、スリアモン族、および北西部族のすぐ東に位置するその他の部族）の音楽は、これらの北西海岸部族とイヌイット音楽の中間に位置すると述べている。サリッシュ族、特に北西海岸の音楽は、イヌイット音楽の重要な特徴を強調している（下記参照）が、その旋律の動きはしばしば振り子型（「音域の一方の限界からもう一方の限界まで広い間隔で跳躍する」）である。北西海岸の音楽はまた、「特にリズム構造に関して、大陸で最も複雑な音楽の一つ」であり、声楽の旋律や厳格な打楽器とは区別されるが関連性のある複雑なリズムパターンを特徴としている。彼はまた、応答形式や応答形式に加えて、ドローンや平行音程の形で初期のポリフォニーが記録されていない形で使用されていることも報告している。声楽は非常に緊張感があり、ダイナミックなコントラスト、装飾、脈動を生み出し、また、しばしば1つの持続音の中に複数の突然のアクセントを使用している。^{[ 34 ]}

アラスカ、ノースウエスト準州、ユーコン準州、ヌナブト準州、グリーンランドのイヌイットは、世界でも数少ない文化にしか見られない独特な発声法である喉歌でよく知られています。伝統的なイヌイットの喉歌は、通常、2人の女性が向かい合って歌い、一方が有声音または無声音でリズムパターンを作り、もう一方がそのリズムの隙間をこれらの音で埋めるというものです。これらの音は、口笛や鼻音の倍音を含み、特に低い「唸り声」が特徴的なトゥバの喉歌とは大きく異なります。イヌイットの喉歌は、吸気または呼気、多くの場合その両方を速いペースで組み合わせることで音を出し、躍動感あふれる音楽パフォーマンスを生み出します。喉歌は、イヌイットの間で行われるゲームの基礎となっており、各パフォーマーはデュエットのペースとリズムを崩さずに維持しようとします。このゲームの勝者は、こうしたコンテストで最も多くの人を打ち負かした人です。北西部と同様に、狭い音域のメロディーと朗唱的な効果が一般的です。フレーズの終わりは、繰り返される音符で示されます。他の地域でも見られるボックスドラムは一般的で、タンバリンのようなハンドドラムも同様です。さらに、北極圏の人々は、ブルロアラーを子供のおもちゃとして、または雪を固めて移動しやすくする儀式に使用しました。^{[ 35 ]}ネットルは、「エスキモー」音楽を大陸で最もシンプルな音楽の1つと表現し、レチタティーヴォのような歌唱、複雑なリズム構成、平均約6度という比較的狭いメロディーの音域、メロディー上の長3度と短2度の強調、波打つようなメロディーの動きなどの特徴を挙げています。^{[ 34 ]}

カリブ海の島々の先住民の間には多くの音楽スタイルが存在し、タイノ族はその注目すべき例である。歌唱に関して言えば、タイノ族の歌は通常、各節で一定のメロディーの上で歌詞が変わる有節形式をとっていた。さらに、大人数で歌う場合、タイノ族の歌はしばしば、1人の独唱者と先住民の合唱団全体が、コール・アンド・レスポンスの形式でメロディーラインを交互に歌うという形式をとっていた。また、北米のほとんどの先住民音楽と同様に、タイノ族の歌は5音のペンタトニックスケールに基づいていた。^{[ 36 ]}

タイノ族の楽器に関しては、ギロとマラカスはどちらも現代のプエルトリコのタイノ族が起源であると考えられています。ギロは、特定の果物の殻を彫刻し、表面に平行な切り込みを入れて作られる打楽器です。通常、プアと呼ばれる棒やワイヤーフォークと一緒に演奏されます。彫刻された殻にプアをこすりつけると、ラチェットのような、ざらざらした音が出て、ほとんどの打楽器と同様に、ギロの目的は音楽にビート感を与えることです。マラカスも打楽器です。マラカスは、大きすぎても小さすぎてもいけないイチジクの木の食用イチジクから作られます。果肉を取り除いた後、表面に開けられた2つの穴を通して小石を果皮の内側に入れます。最後に、取っ手を取り付けて楽器の製作を完了します。マラカスは、小さな小石が入った果皮を柄で振って演奏します。^{[ 37 ]}もう一つの楽器は、巻貝の一種であるC haronia variegataなどの海洋生物の貝殻から作られたFotutoです。先住民タイノ族は貝殻にある小さな穴に息を吹き込み、特定の低音を出しました。Fotutoは音楽の祭典で使われただけでなく、タイノ族の漁師に悪天候を知らせる効果的な道具としても機能しました。^{[ 38 ]}

タイノ族の音楽の重要な側面の一つに、アレイトスがあります。スペインの征服者たちは、儀式、祝祭、労働歌、葬儀、酔っぱらいの宴会など、さまざまな音楽行事としてアレイトスを描写しましたが、アレイトスはタイノ語で単に「集団」または「活動」を意味していたのかもしれません。最終的に、アレイトスは単なる社会宗教的な音楽行事以上のものとなりました。スペインの植民者たちがタイノ族を搾取し、スペイン文化を押し付け始めると、アレイトスは先住民の反抗と抵抗の象徴となったのです。アナコナという名のタイノ族の女性首長が、スペインの植民者によって兄を殺された後、ハラグア（現在のポルトープランス）を統治し、先住民の反乱を率いたという記録が残っています。彼女はまた、多くの侍女たちと共にアレイトスを演奏し、スペインの植民者たちがタイノ族に対して行った残酷で悪意に満ちた扱い、そしてスペイン人が先住民と初めて接触する前の幸福な生活を歌った曲を披露しました。^{[ 39 ]}実際、19 世紀のキューバの作曲家アントニオ・バチジェール・イ・モラレスの「詩歌」はアナコナと彼女の英雄的な物語に捧げられている。^{[ 40 ]}アレイトのダンスはスタイルが非常に多様で、典型的なパフォーマンスには、ラインダンス、どちらの方向にも 1、2 歩しか動かないダンス、カントリーダンスに似たコール レスポンス スタイルなどがある。^{[ 39 ]}

メキシコ北部の先住民音楽の主要なスタイルは、ワステカ/ワシュテク先住民グループ（別名ワパンゴスタイル）のものです。ワパンゴスタイルを象徴する楽器には、サトウキビの木で作られた3つの穴のある笛、小さなオカリナ（ココウィロトルとして知られる）、青銅の鐘、そして亀の甲羅やヌクプまたはテポナシュトリとして知られるスリットドラムなどのさまざまな打楽器があります。^{[ 41 ]}

上記に挙げた楽器はすべて、現代のメキシコに植民地入植者や外国勢力が到来する以前に起源を持つ。これらの楽器の多くは、ワステカ族の信仰や文化に深く根付いている。例えば、テポナシュトリを作る際、ワステカ族の信仰では、製作者は太鼓の木材の原木である木の根元で太鼓を製作しなければならないとされている。さらに、製作者は太鼓に供物を捧げ、食べ物、飲み物、ろうそく、祈りを捧げることで、太鼓の音色が良く保たれるようにしなければならない。^{[ 41 ]}

やがて、スペインの植民者がワステカ族の領土に到来すると、ワパンゴ様式はソン・ワステコと呼ばれる様式へと発展しました。ソン・ワステコは、スペインの音楽形式や楽器を取り入れた、先住民本来の音楽をより色濃く反映した様式です。ワステカ地方の一部にはアフリカ系の人々が居住していましたが、ソン・ワステコの音楽構造や楽器編成に対する彼らの影響は、特にソン・ハローチョなどの他のメキシコ地方の音楽様式と比較すると、限定的かつ間接的なものであったようです。スペインの影響により、ハラナ（小型の5弦ギター）、ワパンゲラ（8弦のバロックギター）、バイオリンなどの新しい楽器が導入されました。実際、ソン・ワステコのバイオリン演奏様式は、メキシコの他の現代音楽様式と比べて非常に独特です。ソン_・ワステコの楽曲は、多くの場合^6/8拍子で書かれており（西アフリカの影響によるものと考える人もいる）、バイオリニスト（ハラナとワパンゲラの奏者とトリオを組む）はテンポを自由に操作でき、必要に応じて音楽を遅くしたり速くしたりできる。これはテンポ・ルバートに非常によく似ているが、やや程度が大きい。実際、ソン・ワステコは、速度と音程の両方において、かなり即興的であると言えるだろう。^{[ 41 ]}

ソン・ワステコ音楽には歌もよく含まれる。歌は自然環境、日常生活の要素、強い感情、物語などを題材にしていることが多い。歌手は通常、詩的な詩句を有節形式または詩句の繰り返し形式で歌う。その後、歌手は演奏者にスポットライトを当て、バイオリンやハラナが1、2節即興演奏を行う。そして、歌手は再びABA形式で詩句を歌い続ける。^{[ 42 ]}曲によっては、歌手と楽器奏者が交互に音楽の中心となり、曲が終わるまでその役割を交代することもある。^{[ 43 ]}

ソン・ワステコ音楽のほとんどは世俗的な基盤を持っています。しかし、メキシコには儀式や宗教的な目的に重点を置いた先住民の音楽スタイルも存在します。これらのスタイルはソン・コストムブレ、あるいはもっと簡単にソン・インディヘナとして知られています。このワステコ音楽の分野は、ほとんどのソン・ワステコ音楽スタイルにおける歌唱を主要な特徴とするのではなく、音楽とダンスのみを伴います。ソン・コストムブレが儀式に使用される例の1つは、ワステコ地域にとって重要な食料源であるトウモロコシの収穫です。カナリオ、つまり小曲のセットは、トウモロコシの豊作を神々に祈るために、結婚式などの重要な儀式で演奏されます。これらの儀式はトラマネとして知られています。^{[ 41 ]}興味深いことに、ハープはワステコ文化において特に神聖な位置づけにあり、ハープ音楽は宗教儀式でのみ演奏できます。例えば、クアルソノ（22弦または24弦のハープ）のようなハープは、水が不足しているときに雨乞いのために神々に祈るため、または死者の日の祝祭（ザントロとして知られる）のために演奏された。^{[ 44 ]}

ネイティブアメリカンのフルートは、その独特な音色で一定の知名度を獲得しており、ニューエイジやワールドミュージックの様々な録音で使用されている。その音楽は、求愛、癒し、瞑想、そして精神的な儀式にも用いられてきた。

1960年代後半には、ドク・テイト・ネヴァクアヤ（コマンチ）やカール・ランニング・ディアといった新しいフルート奏者や職人の波とともに、フルートを中心としたルーツ・ミュージックの復興が見られました。著名な受賞歴のあるネイティブ・アメリカンのフルート奏者には、メアリー・ヤングブラッド、ケビン・ロック、チャールズ・リトルリーフ、ジェイ・レッド・イーグル、ロバート・ツリー・コディ、ロバート・ミラバル、ジョセフ・ファイアクロウ、ジェフ・ボールなどがいます。トミー・ワイルドキャットは、伝統的なチェロキー川の葦のフルートを製作する現代のフルート奏者です。^{[ 49 ]}特に重要なのは、フルートと他の現代音楽ジャンルを融合させたことでゴールド・レコードの地位と主流の信頼性を獲得したR・カルロス・ナカイ（Changes、1983）です。

ネイティブアメリカンのフルートは、世界で唯一2つの空気室を持つフルートです。フルート内部には、上部（スロー）空気室と、笛穴と指穴のある下部空気室の間に壁があります。上部空気室は二次共鳴器としても機能し、フルート特有の音色を生み出します。スロー空気室の下部には穴があり、演奏室の上部には（一般的に）四角い穴があります。スペーサー付きのブロック（または「バード」）がフルートの上部に結び付けられ、笛穴（または「ウィンドウ」）に薄く平らな空気の流れを作り出します。より現代的なフルートの中には、スペーサーを不要にするために、ブロックまたはフルートにアンダーカットを使用しているものもあります。^{[ 50 ]}

伝統的なネイティブアメリカンのフルートは、身体を基準とした寸法で作られていました。フルートの長さは脇の下から手首まで、上部の空気室の長さは拳1つ分、笛から最初の穴までの距離も拳1つ分、穴の間隔は親指1本分、最後の穴から端までの距離は一般的に拳1つ分でした。西洋音楽とは異なり、伝統的なアメリカ先住民の音楽にはA440のような標準的な音高基準がなかったため、フルートの音高は標準化されていませんでした。

歴史的なネイティブアメリカンのフルートは、一般的にマイナーペンタトニックスケールの変形（ピアノの黒鍵を弾いたときのような音階）に調律されており、それが楽器に独特の哀愁を帯びた音色を与えています。^{[ 51 ]}最近では、一部の製作者がさまざまなスケールを試しており、演奏者に新しいメロディーの選択肢を提供しています。^{[ 52 ]}また、現代のフルートは一般的にコンサートキー（AやDなど）に調律されているため、他の楽器と簡単に演奏できます。現代のネイティブアメリカンのフルートのルートキーは、C2からA5までの約3オクターブ半の範囲に及びます。

ネイティブアメリカンのフルートは、一般的に5つまたは6つの穴が開いていますが、穴が全くないものから7つ（親指用の穴を含む）のものまで様々です。製作者によって、フルートの音階や運指も異なります。

現代のネイティブアメリカンのフルートの中には「ドローンフルート」と呼ばれるものがあり、これは2本（またはそれ以上）のフルートを一体化して作られています。一般的に、ドローン室は一定の音を奏で、もう一方のフルートはその音に合わせてハーモニーを奏でます。

アメリカ先住民の音楽では、ドラムは非常に大きな影響力を持っています。部族によってドラムとその演奏方法に関する伝統が異なります。ダンスやパウワウ用の大型ドラムの場合、基本的な構造はほとんどの部族で非常によく似ています。木製のフレームまたは彫刻してくり抜いた丸太に、生皮の鹿革またはヘラジカの皮を腱の紐で開口部に張っています。伝統的にアメリカ先住民のドラムは大きく、直径が 2 ～ 3 フィートで、歌い手たちが輪になってドラムの周りに座り、共同で演奏します。小型の片面ハンドドラムの場合は、より薄いフレームまたはシェルが使用され、生皮の表面は片面だけに張られ、もう片面には紐が張られています。その他の種類には、イロコイ型とヤキ型の 2 つの基本的なスタイルのウォータードラムがあります。イロコイのウォータードラムは、小さなカップ型の木製の容器で、中に水が入っており、湿らせたなめし革が上部の開口部に張られています。なめした皮の湿り気と密着性によって、水太鼓を演奏するにつれて音程が変化する。ヤキ族の水太鼓は、実際には大きな半球状のひょうたんを水を入れた桶に浮かべ、水面に泡のように浮かべる。ひょうたんの外側の丸い面をドラムスティックで叩き、水を入れた桶を共鳴器として利用して振動を増幅させる。

足踏み太鼓と呼ばれる別の種類の太鼓は、ミウォク族、マイドゥ族、ナワ族、ホピ族といったインディアン部族が居住していた、あるいはかつて居住していた南西部および中央カリフォルニアのいくつかのネイティブアメリカンの遺跡で発見されている。これらの太鼓は、半円形の断面を持つ中空の丸太を、キヴァ（儀式用の地下室）やダンスハウスに慣習に従って配置された、木で覆われた「共鳴穴」の上に置くことが多かった。足踏み太鼓は、構造物の柱を支えとして使い、中空の丸太の上を足で踏み鳴らして演奏された。

ネイティブ・アメリカン・ミュージック・アワードは、グラミー賞の最優秀ネイティブ・アメリカン・ミュージック・アルバム賞の創設に成功した実績を持ち、1998年に創設されて以来、毎年開催されています。ネイティブ・アメリカン・ミュージック・アワード（NAMA）は、北米におけるネイティブ・アメリカン音楽のための初の全国的な賞プログラムです。この賞は、ネイティブ・アメリカン音楽の取り組みに対する認知度を高める必要性から生まれ、現在も世界最大の専門家会員制組織となっています。

2001年から2011年まで、アメリカのグラミー賞は毎年最優秀ネイティブアメリカン音楽アルバム賞を授与し、カナダのジュノー賞は毎年最優秀先住民録音賞を授与していた。2011年4月6日、最優秀ネイティブアメリカン音楽アルバム賞が最優秀ハワイアン音楽アルバム賞と最優秀ザイデコまたはケイジャン音楽アルバム賞のカテゴリーと統合され、最優秀リージョナルルーツ音楽アルバム賞という新しいカテゴリーが設けられることが発表された。この変更は、グラミー賞のカテゴリーの大規模な再編の一環だった。^{[ 53 ] [ 54 ]}