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イヌピアット[ 2 ]（単数形：イヌピアック[ 3 ] ）は、アラスカ・イヌイットとも呼ばれ、伝統的な領土がベーリング海のノートン湾からカナダとアメリカ合衆国の国境の最北端まで北東に広がるアラスカ先住民のグループである。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]現在のコミュニティには、イヌピアット・ヌナート（イヌピアックの土地）全体に34の村があり、その中には北極圏地域公社に所属するノーススロープ郡の7つのアラスカ村、北西北極郡の11の村、ベーリング海峡地域公社に所属する16の村が含まれる。[ 8 ]彼らはしばしば、カウウェラクの最初の住民であると主張する。[ 9 ]
イヌピアット（IPA: [ iɲupiɐt ]）は、人々の名前の複数形です（例：イヌピアットは複数のコミュニティに住んでいます）。単数形はイヌピアック（IPA: [ iɲupiɑq ]）（例：彼女はイヌピアックです）で、言語を指す場合にも使われます（例：彼女はイヌピアック語を話します）。[ 2 ]英語では、イヌピアットとイヌピアックの両方が修飾語として使われます（例：イヌピアット/イヌピアックの司書、イヌピアット/イヌピアックの歌）。[ 10 ]この言語はイヌピアトゥン語でイヌピアトゥンと呼ばれ、英語でもよく使われます。イヌピアック（IPA: [ iɲupiɐk ]）は双数形です。
語源はiñuk「人」と-piaq 「現実」であり、つまり「現実の人々」を意味する内名である。 [ 11 ] [ 12 ]
イヌピアット族は、以下のコミュニティで構成されています。
1971年、アラスカ先住民土地請求権解決法により、 13のアラスカ先住民地域法人が設立された。地域法人の目的は、先住民アラスカ人が「株主」として法人化された会員にサービスを提供する場を創出する機関を創設することであった。[ 15 ] 3つの地域法人はイヌピアット族の土地に位置している。
植民地化以前、イヌピアットは複雑な社会構造と秩序に基づいて主権を行使していました。ロシアから米国への領土の移転と最終的なアラスカの併合にもかかわらず、イヌピアットの主権はさまざまな形で表明され続けています。この主権の限定的な形態は、連邦政府とアメリカ先住民との関係を概説する連邦インディアン法によって認められています。連邦インディアン法は、部族政府に限定的な自己決定権があると認めました。1993年、連邦政府はアラスカ先住民部族に連邦承認を拡大しました。[ 16 ]部族政府は、部族が連邦政府と契約して先住民に直接利益をもたらすプログラムを管理するための道筋を作りました。[ 16 ]イヌピアットの土地全体に、さまざまな地域および村の部族政府があります。部族政府は構造と提供されるサービスが異なりますが、多くの場合、コミュニティの社会福祉に関連しています。提供されるサービスには、教育、住居、部族向けサービス、健全な家族の支援、地域やコミュニティとの文化的つながりの促進などが含まれますが、これらに限定されません。
米国インディアン事務局によって承認されているイヌピアット族のアラスカ先住民部族団体は以下のとおりです。
イヌイット語は歴史的に「世界で最も広く話されている言語」とされており、シベリア西端からアラスカ、カナダ北部、グリーンランドに至る北極圏全域で話されています。[ 17 ]イヌイット語は方言連続体を形成しており、話されている地域によって名前が異なります。アラスカ北部では、この言語はイヌピアトゥンと呼ばれ、[ 18 ]さらにノーススロープ、マリミウト、ベーリング海峡、カウィアラクの4つの主要な方言に分かれています。[ 18 ]ヨーロッパ人との接触以前は、イヌピアック語の方言は繁栄していました。ネイティブアメリカンの寄宿学校での厳しい同化政策により、ネイティブは自分たちの言語を話すと罰せられました。[ 8 ] [ 16 ]現在、約24,500人のイヌピアットのうち、母語を話せるのはわずか2,000人で、そのほとんどが高齢者です。[ 18 ]
復興の取り組みは、アラスカ先住民の言語と生活様式に焦点を当てています。アラスカ州コッツェブーにあるイヌピアック語イマージョンスクール、Nikaitchuat Iḷisaġviat は 1998 年に設立されました。このイマージョンスクールの使命は、「イヌピアックのアイデンティティ、尊厳、敬意についての知識を植え付け、生涯学習への愛を育むこと」です。[ 19 ]コッツェブーにある June Nelson 小学校も、イヌピアック語と文化に関する内容をカリキュラムにもっと取り入れようと取り組んでいます。[ 20 ]アラスカ州ノームにある Nome 小学校も、イヌピアック語イマージョンプログラムを導入する計画を立てています。[ 21 ]アラスカ大学システムのさまざまなキャンパスで多くのコースが提供されています。アラスカ大学フェアバンクス校では、イヌピアック語のコースがいくつか提供されています。アラスカ大学アンカレッジ校では、イヌピアック語とアラスカ先住民言語の初級レベルの見習いコースと流暢さを集中的に学ぶコースを複数提供しています。[ 22 ]
2017年以来、イヌピアック語学習者の草の根グループが、イヌピアック地域のコミュニティ全体で開催される2週間のイヌピアック語集中講座「Iḷisaqativut」を組織している。[ 23 ]最初の集まりは、 2017年にウトキアグヴィク、2018年にシクナスアク（ノーム）、2019年にキキクタグルク（コッツェブー）で開催された。 [ 24 ]
2014年、言語学者で教育者のエドナ・アギーク・マクリーンは、 30年にわたる研究を経て、19,000以上の項目を収録したイヌピアック語-英語辞典を出版した。ベーリング海峡地域の非営利団体カウェラクは、イヌピアック語の用語に加え、英語、ユピック語、セントローレンス島ユピック語の用語も収録した言語用語集を作成した。[ 25 ]
イヌピアック族は、他のイヌイット諸部族と同様に、チューレ文化を起源とする。紀元前300年頃、チューレ族はベーリング海の島々から現在のアラスカへと移住した。
イヌピアック族は、イヌイット語を話すグループと同様に、「miut」で終わる名前を持つことが多い。「miut」は「～の人々」を意味する。一例として、内陸部のイヌピアック族のカリブー猟師の総称であるヌナミウト族が挙げられる。飢餓とインフルエンザの流行期に、[ 26 ]これらの人々のほとんどは、1890年から1910年の間にアラスカの海岸部または他の地域に移住した。1930年代には、ヌナミウト族の一部が山岳地帯に戻った。
1950年までに、キリクミウト族などヌナミウト族のほとんどの集団は、アラスカ州中北部の村、アナクトゥヴク峠に集結した。ヌナミウト族の中には、1950年代まで遊牧生活を続けていた者もいた。
イディタロッド・トレイルの起源は、デナイナ族とデグ・ヒタン・アサバスカン族のアメリカ先住民とイヌピアット族の先住民の道であった。[ 27 ]
イヌピアット族は、北極圏のほとんどの民族と同様に、狩猟採集民です。イヌピアット族は、自給自足のための狩猟と漁業に大きく依存し続けています。居住地によって、セイウチ、アザラシ、クジラ、ホッキョクグマ、カリブー、魚などを捕獲します。[ 13 ]内陸部（ヌナミウト）と沿岸部（ティキガグミウト）のイヌピアット族は、いずれも魚に大きく依存しています。季節を問わず、入手可能な時期には、アヒル、ガチョウ、ウサギ、ベリー、根菜、新芽なども主食となります。
内陸部のイヌピアット族（ヌナミウト族）は、カリブー、ドールシープ、ハイイログマ、ヘラジカなども狩猟する。沿岸部のイヌピアット族は、セイウチ、アザラシ、シロイルカ、ホッキョククジラを狩猟する。また、慎重を期しながらホッキョクグマも狩猟する。
クジラを捕獲することは、イヌピアット族のコミュニティのすべてのメンバーに利益をもたらします。クジラは解体され、その肉と脂肪は伝統的な方式に従って分配されます。何千マイルも離れた都市に住む親戚でさえ、先祖の村の猟師が殺したクジラの分け前を受け取る権利があります。ホッキョククジラなどのクジラの皮と脂肪であるマクタクは、ビタミンAとCが豊富です。[ 28 ] [ 29 ]肉のビタミンC含有量は調理によって破壊されるため、生の肉やこれらのビタミン豊富な食品の摂取は、果物や野菜へのアクセスが限られている人々の健康に貢献します。
自給自足の狩猟において重要な価値の一つは、獲物や動物を余すことなく利用することです。これは、アザラシの皮、ヘラジカやカリブーの皮、ホッキョクグマの皮に見られるように、皮を衣服に加工することに表れています。ウサギ、ビーバー、テン、カワウソ、リスの毛皮も、防寒のために衣服を飾るのに利用されます。これらの皮や毛皮は、パーカ、ムクルク、帽子、手袋、スリッパを作るのに使われます。ジャコウウシが脱皮した下毛であるキヴィウトも採取され、紡績して羊毛にし、スカーフ、帽子、手袋を作ります。動物の皮や毛皮は、多くの素材が天然の防水性や防風性を備えているため、故郷の厳しい環境下でもイヌピアットの人々を暖かく保ってきました。その他に利用されてきた動物の部位としては、セイウチの腸があり、これはダンスドラムや、伝統的な皮製のボートであるカヤックやウミアックに加工されます。
セイウチの牙の象牙やホッキョククジラのヒゲ板も、先住民の芸術表現や道具として利用されています。これらの繊細な素材の使用は、生計を立てている動物からの贈り物を利用する慣習に沿ったものです。セイウチとクジラの捕獲には保護政策があります。[ 30 ]象牙のみを目的としたセイウチの捕獲は、非常に非難されるだけでなく、連邦法によって禁止されており、長期間にわたる高額な罰則が科せられます。
1970年代以降、石油やその他の資源はイヌピアット族にとって重要な収入源となっている。アラスカ・パイプラインはプルドーベイの油井とアラスカ中南部のバルディーズ港を結んでいる。しかし、アラスカの乾燥した北部での石油掘削のため、伝統的な捕鯨方法は、現代世界の最も差し迫った要求の1つである石油の増産と衝突しつつある。[ 31 ]
イヌピアット族は様々なベリー類を食べ、それを獣脂と混ぜてアクタクと呼ばれる伝統的なデザートを作る。また、ベリー類をローズヒップやハイブッシュクランベリーと混ぜてシロップに煮詰める。[ 32 ]
歴史的に、イヌピアット族の中には定住生活を送る者もいれば、遊牧生活を送る者もいた。この地域には、1万年以上もの間、先住民族によって居住されてきた村もある。
ナルカタクは、イヌピアット族の間で春に行われる捕鯨祭です。この祭りは、伝統的な捕鯨を祝い、クジラが村全体の食料としてその肉体を捧げたことに敬意を表します。クジラの精霊は、北部各地から集まったダンスグループによる歌と踊りによって称えられます。
イヌピアットのイリトクシアットは、イヌピアットを定義する価値観のリストです。アラスカ州コッツェブーの長老たちによって作成されましたが、[ 33 ]その価値観は他のイヌピアットのコミュニティにも共鳴し、同様に表現されています。[ 34 ] [ 35 ]これらの価値観には、長老への敬意、勤勉、狩猟の成功、家族の役割、ユーモア、自然への敬意、家系図の知識、他者への敬意、分かち合い、子供への愛情、協力、紛争の回避、部族への責任、謙虚さ、そして精神性が含まれます。[ 33 ]
これらの価値観は、イヌピアットの人々がどのように生きるべきかを示す指針となるものです。これらはイヌピアットの自給自足の生活様式を反映し、そこから導き出されるものです。
ウトキアグヴィクには、イヌピアック文化に特化した高等教育機関が1校あり、それがイリサグヴィク・カレッジです。
イヌピアット族は近年、気候変動が彼らの伝統的な生活様式を脅かしていることへの懸念を強めている。北極の温暖化傾向は、彼らの生活様式に様々な形で影響を与えている。例えば、海氷の減少[ 36 ]は、流氷に依存する海洋哺乳類の移動パターンを変化させ、海氷の減少によって人々が氷に落ちてしまう可能性があるため、ホッキョククジラ、アザラシ、セイウチなどの伝統的な食料の採取をより困難にしている。冬の温暖化は、嵐の発生頻度が増加するため、移動をより危険で予測不可能なものにしている。また、海氷の形成が遅れることは、秋の嵐の増加に伴い、沿岸部の洪水や浸食の増加につながり、多くの沿岸の村を直接的に危険にさらしている。 [ 37 ]北極の先住民を代表する団体であるイヌイット環極評議会は、気候変動は彼らの人権に対する脅威であると主張している。[ 38 ]
伝統的に極地周辺地域の住民には見られなかった糖尿病や心臓病などの慢性疾患がイヌピアット族を苦しめている。肥満率は現在アメリカ人と同程度で、成人の約64%がリスクのあるBMIである。[ 39 ] [ 40 ]
2000年の米国国勢調査によると、米国におけるイヌピアット族の人口は1万9000人を超えていた。彼らのほとんどはアラスカ州に居住している。
ノーススロープ郡には、アナクトゥヴク峠（Anaqtuuvak、Naqsraq）、アトカスーク（Atqasuk）、ウトキアグヴィク（Utqiaġvik、Ukpiaġvik）、カクトヴィク（Qaaktuġvik）、ヌイクスト（Nuiqsat）、ポイントホープ（Tikiġaq）、ポイントレイ（Kali）、ウェインライト（Ulġuniq）などの都市があります。
北西北極自治区には次の都市があります。アンブラー(イヴィサッパアト)、バックランド(ヌナチャク、カシク)、ディーリング(イプナッチャク)、キアナ(カチャック、カチャク) 、キヴァリナ(キヴァリーニク)、コブク(ラウグヴィーク)、コッツェブエ(キキクタクルク)、ノアタク(ヌアタク)、Noorvik ( Nuurvik )、Selawik ( Siilvik、Akuligaq )、Shungnak ( Isiŋnaq、Nuurviuraq )
ノーム国勢調査地域には次の都市がありますブレヴィッヒ・ミッション(シタイサク、シナウラク)、ディオメーデ(イジャリク) 、ゴロビン(シシク)、コユク(クユク)、ノーム(シクナズアク、シトゥアスアーク)、シャクトリク(サクトゥリク)、シシュマレフ(キギクタク)、テラー(タラ、 Iġaluŋniaġvik )、ウェールズ( Kiŋigin )、White Mountain ( Natchirsvik )、Unalakleet ( Uŋalaqłiq )
