チェロキー

• チェロキー
• ᏣᎳᎩ
• 言語

ヘンリー・インマンが描いたチェロキー音節文字の創始者セコイア、1830年頃
総人口
登録部族員数316,049人 （東部部族：13,000人以上、チェロキー族：288,749人、ユナイテッド・キートゥーワ部族：14,300人）[1] 2010年の国勢調査では 819,105人がチェロキー族の血統であると主張している[2]
人口の多い地域
アメリカ合衆国 カリフォルニア州：大規模な民族ディアスポラコミュニティ、登録部族メンバー22,124人[3] ノースカロライナ州：16,158人（0.2%）[4] オクラホマ州：102,580人（2.7%）–近隣のアーカンソー州、カンザス州、ミズーリ州まで広がる[4] サウスカロライナ州: 3,428 [5] カナダ：2016年のカナダ国勢調査では、11,620人のカナダ居住者がチェロキー族の祖先を持つことが確認されました。[6]
言語
英語、チェロキー語
宗教
キリスト教、チェロキーの精神的信仰、アニミズム、キトゥワ、フォーマザーズ協会、[7]

チェロキー族（/ ˈ tʃ ɛr ə k iː , ˌ tʃ ɛr ə ˈ k iː / ; [ ^{8] [9]} チェロキー語：ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ、ローマ字表記：  Aniyvwiyaʔi もしくは Anigiduwagi、またはチェロキー語：ᏣᎳᎩ、ローマ字表記：  Tsalagi ）は、アメリカ合衆国南東部の森林地帯に住む先住民族のひとつである。18世紀以前は、現在のノースカロライナ州南西部、テネシー州南東部、バージニア州南西部、サウスカロライナ州西部の端、ジョージア州北部、アラバマ州北東部に広がる約4万平方マイルの川沿いの町々に居住していた。^[10]

チェロキー語はイロコイ語族に属する。19世紀、アメリカの初期の民族学者ジェームズ・ムーニーは、部族が古代に五大湖地域から南へ移住したという口承を記録した。五大湖地域には他のイロコイ族が拠点を置いていた。^{[11]しかし、人類学者トーマス・R・ホワイトは2007年に執筆した論文で、部族間の分裂はもっと以前に起きたとしている。ホワイトは、}原イロコイ語の起源はおそらくアパラチア地方であり、北イロコイ語と南イロコイ語の分裂は4,000年前に始まったと考えている。^[12]

19 世紀までに、アメリカの白人入植者は、南東部のチェロキー族をこの地域の「文明化された 5 部族」の 1 つに分類しました。彼らは農耕民で、定住する村に住み、白人入植者の文化的および技術的慣習を一部取り入れ始めました。また、独自の文字体系も開発しました。

現在、連邦政府に認定されているチェロキー族の部族は3つある。オクラホマ州のユナイテッド・キートゥーワ・バンド・オブ・チェロキー・インディアン（UKB）、オクラホマ州のチェロキー・ネーション（CN）、ノースカロライナ州のイースタン・バンド・オブ・チェロキー・インディアン（EBCI）である。^[13]

チェロキー族には30万人以上の部族員がおり、米国連邦政府に認定されている574の部族の中で最大の部族である。^[14]さらに、多数のグループがチェロキーの血統を主張しており、そのうちのいくつかは州に認定されている。米国国勢調査では、チェロキーの祖先を持つと特定された人は合計819,000人以上と推定されているが、そのほとんどはどの部族にも登録されていない。^[2]

連邦政府に認定されている3つのチェロキー族のうち、チェロキー・ネーションとUKBはオクラホマ州タレクワに本部を置き、その構成員のほとんどが同州に住んでいる。UKBは主に「オールド・セトラーズ」、つまりウェスタン・チェロキーの子孫である。彼らはインディアン移住以前の1817年頃に南東部からアーカンソー州とオクラホマ州に移住した人々である。彼らは後に1830年代にインディアン移住法に基づいて強制移住させられたチェロキーと関係がある。チェロキー・インディアン東部バンドはノースカロライナ州西部のクアラ境界として知られる土地に居住している。彼らは主に移住に抵抗したり回避したりしてこの地域に留まった先祖の子孫である。当時彼らは部族のメンバーシップを放棄したため、州および米国の市民となった。19世紀後半、彼らは連邦政府認定の部族として再編された。^[15]

チェロキー族のチェロキー語名はAniyvwiya（ᎠᏂᏴᏫᏯ、「主要な人々」と訳される）である。^[16]別のエンドニムはAnigiduwagi（ᎠᏂᎩᏚᏩᎩ、「キトゥワの人々」と訳される）である。^[17] Tsalagi Gawonihisdi（ᏣᎳᎩ​​ ᎦᏬᏂᎯᏍᏗ ）はチェロキー語のチェロキー名である。^{[18] [19]}

「チェロキー」という名前の由来については、証明されていないものの、多くの説が存在します。この名前はもともと、この地域の競合する部族の 1 つに由来している可能性があります。

この名前の最も古いスペイン語の音訳は1755年に記録され、Tchalaqueiであるが、これは16世紀半ばのエルナンド・デ・ソトの遠征に関連する記録に遡る。 ^[20]別の説では、「チェロキー」はローワークリーク語のCvlakke (「chuh-log-gee」) に由来しており、クリーク族もこの山岳地帯に住んでいたとされている。^[21]

歴史的にニューヨークとペンシルベニアに拠点を置いていたイロコイ五部族は、チェロキー族をオヤタゲロノニ（「洞窟の国の住人」）と呼んでいた。[ 22 ^{] 「}チェロキー」という言葉は、2つの部族が異なる言語を話していたため、「異なる言語の人々」を意味するマスコギー・クリーク語から来ている可能性がある。 ^[23]ジャック・キルパトリックはこの考えに異議を唱え、名前は「彼は道をそれた」を意味するチェロキー語の「tsàdlagí」から来ていると考えていると述べている。

人類学者や歴史家は、チェロキー族の起源について主に 2 つの説を立てている。1 つは、イロコイ語を話すチェロキー族が比較的後発で、先史時代後期に五大湖周辺の北部地域から移住してきたのではないかという説である。ここはハウデノサニー族やその他のイロコイ語を話す人々の伝統的な領土であった 。もう1 つの説は、チェロキー族は数千年もの間南東部に住んでいて、ここで原イロコイ語が発達したというものである。南東部の他のイロコイ語を話す部族には、カロライナのタスカローラ族、バージニアのメヘリン族やノッタウェイ族がいる。

19世紀後半、ジェームズ・ムーニーは長老たちとの会話を記録し、古代に五大湖地域から南に移住したチェロキー族の口承を語りました。 ^{[11]彼らは、初期のウッドランド文化と}ミシシッピ文化の時代に人々が土塁を築いた地域を占領していました。

例えば、コネスティー文化時代の人々は、歴史的なチェロキー族の祖先であると考えられており、紀元200年から600年頃の中期ウッドランド時代に現在のノースカロライナ州西部に居住していました。彼らは、1984年にスワナノア川の南、ビルトモア・エステートで発見されたビルトモア・マウンドと呼ばれるものを建設したと考えられています。このエステートには、数多くのネイティブ・アメリカンの遺跡があります。^[24]

チェロキー族の他の祖先は、南アパラチアのミシシッピ文化の後期ピスガ期の一部であると考えられています。これは、ミシシッピ文化の地域的な変種であり、西暦1000年頃に発生し、西暦1500年まで続きました。^[25]これらの日付については、南東部考古学と人類学のほとんどの専門家の間でコンセンサスがあります。しかし、フィンガーは、チェロキー族の祖先は、はるかに長い期間、ノースカロライナ州西部とテネシー州東部に住んでいたと言います。^{[26]この文化段階では、人々によって追加の塚が建設されました。通常、この地域の町には単一の}プラットフォームマウンドがあり、小さな村の政治的中心として機能していました。

チェロキー族は、故郷の川の渓谷や山の尾根に数多くの町を構えていた。ローワータウンと呼ばれていた町は、サウスカロライナ州オコニー郡西部、ケオウィー川（下流ではサバンナ川と呼ばれていた）沿いにあった。ローワータウンの主要都市はケオウィーだった。ケオウィー川沿いのチェロキー族の町には、他にエスタトーやシュガータウン（クルセツィイ）などがあり、同じ名前が他の地域にも使われていた。

ノースカロライナ州西部では、タッカジー川、リトルテネシー川上流、ヒワシー川、フレンチブロード川などの主要河川沿いに、バレー、ミドル、アウタータウンとして知られた町が位置していました。オーバーヒルチェロキー族は、現在のテネシー州南東部、アパラチア山脈の西側にあるリトルテネシー川下流とテネシー川上流沿いの町に住んでいました。

後期アーキオカルト期およびウッドランド期には、この地域のネイティブアメリカンが、マーシュエルダー、ラムズクォーター、アカザ、ヒマワリ、および一部の在来カボチャなどの植物を栽培し始めました。人々は貝殻の喉当てなどの新しい芸術形式を創造し、新しい技術を採用し、複雑な一連の宗教儀式を発展させました。

ミシシッピ文化時代（南アパラチアミシシッピ文化として知られる地域的変種では西暦1000年から1500年）に、地元の女性たちがイースタンフリントコーンと呼ばれる新しい種類のトウモロコシを開発した。これは現代のトウモロコシによく似ており、収穫量も多かった。トウモロコシの余剰の栽培が成功したことで、この時期に複数の村と集中した人口からなる、より大規模で複雑な首長国が台頭した。トウモロコシは、多くの民族の間で宗教的儀式、特にグリーンコーンセレモニーで祝われるようになった。

18世紀以前のアメリカ先住民文化について知られていることの多くは、スペインの遠征の記録から来ている。16世紀半ばの最も初期の遠征では、ミシシッピ文化時代の人々と遭遇した。彼らは、チェロキー族、マスコギー族、チェロー族、カトーバ族など、南東部に出現した部族の祖先である。具体的には、1540年から1541年にかけて、エルナンド・デ・ソト率いるスペインの遠征隊が現在のサウスカロライナ州を通過し、ノースカロライナ州西部とチェロキーの土地とされる地域に進んだ。スペイン人は、ノースカロライナ州西部、サウスカロライナ州、ジョージア州北東部が交わるケオウィー川周辺にチャラク族^[28]が住んでいたと記録している。チェロキー族は、この地域を故郷の一部と考えており、テネシー州南東部にも広がっていた。^[29]

さらに西へ進むと、デ・ソトの探検隊は現在のジョージア州北西部の村々を訪れ、当時はクーサ族の首長国が統治していたと記録している。これは、独特の文化を持つマスコギー語を話す人々として発展したマスコギー・クリーク族の祖先の首長国であると考えられている。^[30]

1566 年、フアン パルドの遠征隊は現在のサウスカロライナ州の海岸から内陸部、ノースカロライナ州西部、テネシー州南東部へと旅しました。彼はジョアラ族の首長国 (現在のノースカロライナ州モーガントンの北) に滞在中に、彼を訪ねてきたチェロキー語を話す人々と会ったことを記録しています。歴史上のカトーバ族は後にカトーバ川上流のこの地域に住んでいました。パルドとその軍はジョアラで越冬し、1567 年にそこにサン ファン砦を築きました。

彼の探検隊は内陸部へと進み、現在のアッシュビル付近の村やチェロキー族の故郷の一部となっている他の場所も記録した。人類学者チャールズ・M・ハドソンによると、パルド探検隊は現在のテネシー州南東部の チアハでマスコギ語を話す人々との遭遇も記録した。

言語学の研究は、研究者が人々とその文化の発展を研究するもう 1 つの方法でした。有史以前のアメリカ南東部に住んでいた他のほとんどのネイティブ アメリカン部族とは異な​​り、チェロキー族とタスカローラ族はイロコイ語を話していました。五大湖地域はイロコイ語話者の大半の領土であったため、学者はチェロキー族とタスカローラ族の両方がその地域から南に移住したと理論づけています。チェロキー族の口承による歴史の伝統は、彼らが五大湖から移住したことを裏付けています。

言語学的分析により、チェロキー語と北部イロコイ語族の間には比較的大きな違いがあることが示されており、これらははるか昔に移住していたことを示唆している。学者たちは、おそらく3,500～3 ,800年前の遠い過去に両グループが分裂したと推測している。 ^{[31]言語年代学の研究は、分裂は紀元前1500年から1800年の間に起こったことを示唆している。 [32]}チェロキー族によると、タッカセジー川沿いのキトゥワの古代集落が南東部における彼らの最初の集落である。 ^{[31]そこはかつてノースカロライナ州の}クアラ境界（連邦政府が認定したチェロキー・インディアン東部バンドの拠点） に隣接しており、現在もその一部となっている。

トーマス・ホワイトは、原イロコイ語はアパラチア地方で発達したと仮定し、チェロキー族とタスカローラ族は、北の五大湖地域に移住したイロコイ語話者の主要グループから南東部で分離したとしている。歴史上、ヨーロッパ人はそこで次々とイロコイ語を話す部族と遭遇した。

1830年代、アメリカの作家ジョン・ハワード・ペインは、当時ジョージア州に拠点を置いていたチェロキー族を訪れた。彼は、19世紀以前のチェロキー族の文化と社会について、彼らが共有していたことを詳しく語った。例えば、ペインの文書には、チェロキー族の長老たちが伝統的な2部構成の社会構造について語ったことが記されている。「白人」の長老組織は7つの氏族を代表していた。ペインが語ったように、世襲制で聖職者でもあるこのグループは、治癒、浄化、祈りなどの宗教活動を担当していた。2番目の若者のグループである「赤」の組織は、戦争を担当していた。チェロキー族は、戦争を汚染行為とみなしていた。^[33]

研究者たちは、この変化の理由について議論している。一部の歴史家は、聖職者の権力の衰退は、アニクタニとして知られる聖職者階級の虐待に対するチェロキー族の反乱に端を発すると考えている。 [ ^34] 1880年代後半にチェロキー族を研究し、彼らと話し合った民族学者の ジェームズ・ムーニーは、以前の階層構造の衰退をこの反乱までさかのぼった最初の人物である。 ^[35]ムーニーが1880年代後半に人々を研究していた頃には、チェロキー族の宗教実践者の構造はより非公式なものとなり、世襲よりも個人の知識と能力に基づいたものになっていた。^[34]

初期文化史のもう一つの主要な情報源は、1820年代にセコイアがチェロキー音節文字を作成した後、 19世紀にチェロキー族の呪術師であるディダンウィスギ（ᏗᏓᏅᏫᏍᎩ）によって書かれた資料です。当初は、精神的な意味で非常に強力であると考えられていたこのような資料の読み書きを学んだのはディダンウィスギだけでした。 ^[34]その後、音節文字と文書はチェロキーの人々によって広く採用されました。

1657年、バージニア植民地で騒乱が起こり、レカヘクリア人またはリカホッカ人、スー族のマナホアック族およびナヒサン族が辺境を突破し、現在のバージニア州リッチモンド付近のジェームズ川の滝の近くに定住した。翌年、イギリス人入植者とパムンキー族の連合軍が新参者を追い払った。レカヘクリア人の正体は盛んに議論されてきた。歴史家は、その名前が、五大湖の南、現在のペンシルベニア州北部に拠点を置いていた別のイロコイ語圏の人々である、一般にエリー族として知られるエリークロノンまたはエリエルホナンの記録に非常に似ていると指摘した。 ^{[36]このイロコイ族は、ビーバーの毛皮交易における優位性を支えるためにさらなる狩猟場を求めていた強力な}イロコイ五部族、別名ハウデノサニー族によって、1654年にエリー 湖南岸から追い出されていた。人類学者マーティン・スミスは、部族の残党の一部が戦争後にバージニアに移住し、後にカロライナ州のイギリス人入植者からウェスト族として知られるようになったと理論づけた（1986：131–32） 。数人の歴史家は、この部族はチェロキー族であったと示唆している。^[37]

17世紀末までに、バージニアの貿易商はピエモンテのチェロキー族と小規模な貿易システムを構築した。チェロキー族の間で暮らした最初のバージニア貿易商は、1690年のコーネリアス・ダハティまたはドリティである。^{[38] [39]}

チェロキー族は1660年代にショーニー族の一団に保護を与えた。しかし1710年から1715年にかけて、チェロキー族とチカソー族はイギリスと同盟を結び、フランス人入植者と同盟を結んでいたショーニー族と戦い、ショーニー族を北方へと移動させた。^[40]

チェロキー族は、1712年後半から1713年初めにかけて、第二次トスカローラ戦争でヤマシー族、カトーバ族、イギリス人とともにトスカローラ族と戦った。トスカローラ戦争はイギリスとチェロキー族の関係の始まりを示し、時折決裂したものの、18世紀の大半は強固な関係が続いた。鹿皮貿易の成長とともに、チェロキー族は貴重な貿易相手と見なされた。というのも、彼らの狩猟場である山岳地帯の涼しい地域でとれる鹿皮は、イギリス人入植者の隣人である低地の沿岸部族が供給するものよりも質が良かったからである。

1716年1月、チェロキー族はタガルーの町でマスコギー・クリーク族の指導者の代表団を殺害し、ヤマシー戦争に参戦した。戦争は1717年にサウスカロライナ植民地とクリーク族の間で和平条約が結ばれて終結した。チェロキー族とクリーク族の間の敵意と散発的な襲撃は数十年にわたって続いた。^[41]これらの襲撃は1755年、現在のジョージア州ボール・グラウンドで行われたタリワの戦いでマスコギー族が敗北したことで 頂点に達した。

1721年、チェロキー族はサウスカロライナの土地を割譲した。1730年、チェロキー族の町でありミシシッピ文化の遺跡でもあるニクワシで、スコットランドの冒険家アレクサンダー・カミング卿がテリコのモイトイをチェロキーの「皇帝」に戴冠した。モイトイはイギリス国王ジョージ2世をチェロキーの守護者として認めることに同意した。カミングはアタクラクラを含む7人の著名なチェロキー族をイギリスのロンドンに連れて行くよう手配した。そこでチェロキー族の代表団はイギリスとホワイトホール条約に署名した。モイトイの息子アモ・スガシテ（恐ろしい水）は1741年に「皇帝」の座を継ごうとしたが、チェロキー族は自分たちのリーダーであるチョタのコノコトッコ（古いホップ）を選出した。^[42]

チェロキー族の政治権力は分散したままで、町は自治的に行動していた。1735年、チェロキー族は64の町と村を持ち、推定6,000人の兵士を擁していたと言われている。^[43] 1738年と1739年には、チェロキー族に天然痘の流行が起こったが、彼らはこの新しい感染症に対する自然免疫を持っていなかった。1年以内に人口のほぼ半分が死亡した。この病気による損失と外見の損傷のために、何百人ものチェロキー族が自殺した。

バージニア州生まれのイギリス植民地将校ヘンリー・ティンバーレイクは、1761年に見たチェロキー族について次のように記述している。

チェロキー族は中背で、オリーブ色をしているが、たいていは塗られており、皮膚は火薬で染められ、非常にきれいな模様に刺されている。頭髪は剃られているが、老人の多くは根元から抜かれている。ただし、後頭部の、王冠の約2倍の大きさの部分は、ビーズ、羽、ワムプム、染めた鹿の毛、その他装飾品で飾られている。耳は切り裂かれ、非常に大きく引き伸ばされるため、手術を受けた人は信じられないほどの痛みを感じ、40日間近くどちらの側にも横たわることができない。これに対処するため、通常は一度に片耳ずつ切り裂く。患者が耐えられるようになると、耳を針金で巻いて広げ、銀のペンダントと指輪で飾る。同様に鼻にも付ける。この習慣はチェロキー族のものではなく、ショーン族や他の北方民族から取り入れたものである。余裕のある者は、貝殻から切り出したビーズであるワムプムの首輪、銀の胸当て、腕と手首に同じ金属のブレスレット、陰部を覆う布、英国製のシャツ、布製のブーツ、モカソン（アメリカ人特有の靴で、ヤマアラシの針で飾られている）を着用し、その上に大きなマントまたはマッチコートを羽織って、自宅での服装を完成させる... ^[44]

1753年から1755年にかけて、北ジョージア州の狩猟場をめぐってチェロキー族とマスコギー族の間で戦闘が勃発した。タリワの戦いではチェロキー族が勝利した。イギリス軍はヨーロッパ全土で戦われ、北米戦線ではフレンチ・インディアン戦争と呼ばれた七年戦争でフランス軍から身を守るため、チェロキーの土地に砦を築いた。これには、テネシー州東部のテネシー川沿いのチョタ近くのフォート・ラウドンも含まれていた。両同盟国の間にはすぐに深刻な誤解が生じ、1760年にチェロキー戦争が勃発した。^[45]

1763年のジョージ3世の勅令は、イギリス政府が同盟国として頼りにしていたチェロキー族やその他の部族を植民地の侵略から守ろうとしたため、アパラチア山脈の西側へのイギリス人の入植を禁じた。国王は入植者に対してこの判決を施行するのが難しいと感じた。^[45]

1771年から1772年にかけて、ノースカロライナの開拓者たちはテネシー州のチェロキー族の土地に居を構え、ワタウガ協会を結成した。^[46] ダニエル・ブーンとその一行はケンタッキー州に定住しようとしたが、ショーニー族、デラウェア族、ミンゴ族、そしてチェロキー族の一部が、ブーンの息子ジェームズ・ブーンとウィリアム・ラッセルの息子ヘンリーを含む偵察・食料調達隊を襲撃し、小競り合いで2人は死亡した。ファラガー、ジョン・マック（1992年）。ダニエル・ブーン：アメリカ開拓者の生涯と伝説。ニューヨーク：ホルト。pp. 93–4。ISBN 0-8050-1603-1。

1776年、コーンストーク率いるショーニー族と同盟を組んだチェロキー族は、第二次チェロキー戦争でサウスカロライナ、ジョージア、バージニア、ノースカロライナの開拓者を攻撃した。ドラッギング・カヌーの従妹であるオーバーヒル・チェロキー族の ナンシー・ワードは、開拓者に迫りくる攻撃を警告した。州民兵が報復し、50以上のチェロキーの町を破壊した。1776年と1780年にはノースカロライナの民兵が現在のテネシー州にあるオーバーヒルの町を侵略し、破壊した。1777年、生き残ったチェロキーの町の指導者たちは新しい州と条約を結んだ。

ドラッギング・カヌーとその一行は、現在のテネシー州チャタヌーガ付近のチカマウガ・クリーク沿いに定住し、11の新しい町を建設した。チカマウガ・タウンは彼の本拠地であり、入植者たちは他のチェロキー族と区別するために彼の一行全体をチカマウガと呼ぶ傾向があった。彼はここから入植者に対するゲリラ戦を戦い、それは1776年から1794年まで続いた。これらは非公式にチェロキー・アメリカ戦争として知られているが、これは歴史家の用語ではない。

1794年11月7日に調印された最初のテリコ・ブロックハウス条約により、イギリス王室からの独立を果たしたチェロキー族とアメリカ人の間にようやく和平がもたらされた。1805年、チェロキー族はカンバーランド川とダック川の間の土地（つまりカンバーランド高原）をテネシー州に譲渡した。

南部の部族全般、特にチェロキー族と取引していた貿易商や英国政府の代理人は、ほとんどがスコットランド系で、多くはハイランド地方出身であることが記録されている。スコットランド系アイルランド人、イギリス人、フランス人、ドイツ人も少数いた（スコットランド・インディアン貿易を参照）。これらの男性の多くは、ホスト民族の女性と結婚し、戦闘が終わった後もそこに留まった。ネイティブ・アメリカンの文化で育った彼らの混血の子供たちの中には、後に南東部の五大文明部族の重要な指導者になった者もいる。^[47]

チェロキー族の中の著名な交易業者、代理人、およびトーリー党の亡命者には、ジョン・スチュアート、ヘンリー・スチュアート、アレクサンダー・キャメロン、ジョン・マクドナルド、ジョン・ジョセフ・ヴァン（ジェームズ・ヴァンの父）、ダニエル・ロス（ジョン・ロスの父）、ジョン・ウォーカー・シニア、マーク・ウィンスロップ・バトル、ジョン・マクレモア（ボブの父）、ウィリアム・ブキャナン、ジョン・ワッツ（ジョン・ワッツ・ジュニアの父）、ジョン・D・チザム、ジョン・ベンジ（ボブ・ベンジの父）、トーマス・ブラウン、ジョン・ロジャース（ウェールズ人）、ジョン・ガンター（ドイツ人、ガンターズ・ランディングの創設者）、ジェームズ・アデア（アイルランド人）、ウィリアム・ソープ（イギリス人）、ピーター・ヒルデブランド（ドイツ人）など、他にも多数がいた。中には、小酋長や重要な代表団のメンバーという名誉ある地位を得た者もいた。

対照的に、ネイティブアメリカンの領土に侵入した入植者の大部分は、スコットランド系アイルランド人、つまりスコットランド系でアルスターのプランテーションに所属していたアルスター出身のアイルランド人であった。彼らもまた、革命を支持する傾向があった。しかし、奥地には、サイモン・ガーティのようなロイヤリストのスコットランド系アイルランド人もいた。

テネシー川とチャタフーチー川の間にあるチェロキー族の土地は、白人入植者から十分遠く離れていたため、チェロキー・アメリカ戦争後も独立を保っていた。大幅に縮小した土地では鹿皮の取引はもはや不可能であり、その後の数十年間で、新生チェロキー族の人々はアメリカ南部の白人社会をモデルにした新しい社会を築き始めた。

ジョージ・ワシントンは、インディアン代理人 ベンジャミン・ホーキンスが監督するプログラムを通じて、南東部のアメリカ・インディアンを「文明化」しようとした。彼はチェロキー族に共同の土地保有を放棄し、個々の農場に定住するよう奨励したが、これはアメリカ独立戦争中に多くのアメリカ・インディアンの町が破壊されたことで促進された。鹿皮貿易によってオジロジカは絶滅の危機に瀕し、豚や牛が導入されると、それらが主な食肉源となった。政府は部族に糸車と綿花の種を供給し、男性は柵を作ったり土地を耕したりすることを教えた。これは、作物栽培は女性の仕事という伝統的な分業とは対照的だった。アメリカ人は女性に機織りを教えた。最終的に、ホーキンスは鍛冶屋、製粉所、綿花プランテーションの設立を手助けした。

チェロキー族は、リトル ターキー(1788–1801)、ブラック フォックス(1801–1811)、パスキラー(1811–1827)の首長の下で国家政府を組織しました。彼らはいずれもドラッギング カヌーの元戦士でした。ジェームズ ヴァンとその弟子のリッジとチャールズ R. ヒックスの「チェロキー三頭政治」は、文化変容、正規の教育、近代的な農業方法を提唱しました。1801 年、彼らはノースカロライナからモラヴィア派の宣教師を招き、キリスト教と「文明生活の術」を教えさせました。モラヴィア派、後には会衆派の宣教師が寄宿学校を運営し、選ばれた少数の生徒がコネチカットのアメリカ外国宣教委員会の学校で教育を受けました。

1806年、ジョージア州サバンナからテネシー州ノックスビルまでの連邦道路がチェロキー族の土地を通って建設された。ジェームス・ヴァン酋長はチャタフーチー川を渡る酒場、宿屋、渡し船を開き、ジョージア州アセンズからナッシュビルへの道の支線に綿花プランテーションを建設した。彼の息子「リッチ・ジョー」ヴァンはプランテーションを800エーカー（3.2 km ²）にまで拡大し、150人の奴隷が耕作した。彼は綿花をイギリスに輸出し、テネシー川に蒸気船を所有していた。^[48]

米英戦争中のクリーク戦争では、チェロキー族は米国と同盟を組み、アッパークリーク族の土着主義者で親英派のレッドスティック派に対抗した。メイジャー・リッジ率いるチェロキー族の戦士たちは、ホースシュー・ベンドの戦いでアンドリュー・ジャクソン将軍の勝利に大きな役割を果たした。メイジャー・リッジは家族をジョージア州ロームに移し、そこで立派な家を建て、大きなプランテーションを開発し、ウースタナウラ川で渡し船を経営した。彼は英語を学んだことはなかったが、息子と甥をニューイングランドのミッションスクールで教育を受けさせた。彼の通訳で弟子のジョン・ロス酋長は、数世代にわたるチェロキー族の女性とスコットランド人毛皮商人の子孫で、ロス・ランディング（テネシー州チャタヌーガ）でプランテーションを建設し、貿易会社と渡し船を経営した。この期間中、文化変容したエリート層と伝統的な生活様式に固執するチェロキー族の大多数との間に分裂が生じた。

1809年頃、セコイアはチェロキー語の書き言葉を作り始めた。彼は英語を話せなかったが、白人入植者を定期的に扱う銀細工師としての経験と、ホースシューベンドの戦士としての経験から、チェロキー族は書き言葉を発達させる必要があると確信した。1821年、彼はチェロキー音節文字を導入した。これは中央アメリカ以外でアメリカインディアン言語の最初の書き言葉である。当初、彼の革新はチェロキーの伝統主義者と英語の使用を奨励しようとする白人宣教師の両方から反対された。セコイアが音節文字を使って子供たちに読み書きを教えたとき、彼の教えは大人にも及んだ。1820年代までに、チェロキー族の識字率はジョージア州の周囲の白人よりも高かった。

1819年、チェロキー族はオスタナウラ川の源流にあるニュータウン（現在のジョージア州カルフーン付近）で評議会を開催し始めた。1825年11月、ニュータウンはチェロキー族の首都となり、オーバーヒルチェロキー族の主要都市チョタにちなんでニューエコタと改名された。^[49]セコイアの音節文字が採用された。彼らは警察、司法制度、全国委員会を発達させた。

1827年、チェロキー族はアメリカ合衆国をモデルに、行政、立法、司法の各部門と抑制と​​均衡のシステムを備えた憲法を起草した。二層制の議会はメイジャー・リッジとその息子ジョン・リッジが率いた。部族の存続には米国と交渉できる英語を話す指導者が必要だと確信した議会は、ジョン・ロスを首席酋長に任命した。バーモント州の宣教師サミュエル・ウースターとメイジャー・リッジの甥で大陸会議の指導者でニュージャージー州議会議員でもあった白人の恩人の名前を継いだエリアス・ブーディノットがニューエコタに印刷所を設立した。彼らは聖書をチェロキー音節文字に翻訳した。ブーディノットは1828年2月にアメリカインディアン初の新聞であるバイリンガルの『チェロキー・フェニックス』の初版を出版した。^[50]

現在のオクラホマ州への最終的な移住の前に、多くのチェロキー族は現在のアーカンソー州、ミズーリ州、テキサス州に移住した。^{[51] 1775年から1786年の間に、チェロキー族は}チョクトー族やチカソー族 などの他の部族の人々とともに、アーカンソー川とレッド川沿いに自発的に定住し始めた。^[52]

1802年、連邦政府はジョージア州がアラバマ州とミシシッピ州となった西部の土地を割譲するのと引き換えに、ジョージア州が領有権を主張していた土地に対するインディアンの所有権を消滅させると約束した。1815年、チェロキー族に自発的に移住するよう説得するため、米国政府はアーカンソー州にチェロキー居留地を設立した。^{[53]居留地の境界は}アーカンソー川の北からホワイト川の南岸まで広がった。ディワリ（ボウル）、セコイア、スプリングフロッグ、タツィ（ダッチ）とその一団がそこに定住した。これらのチェロキー族は「古い入植者」として知られるようになった。

チェロキー族は最終的に1816年までにミズーリ・ブーティールまで北に移住した。彼らはその地域のデラウェア族やショーニー族の間に散在して住んでいた。 ^[54]ウィリアム・クラーク知事の報告書によると、ミズーリ準州 のチェロキー族の人口は翌年（1816年から1817年）で1,000人から6,000人に急増した。^[55]オセージ族 との衝突が激化したことでクレアモア・マウンドの戦いが起こり、最終的にチェロキー族とオセージ族のコミュニティの間にスミス砦が設立された。^[56]セントルイス条約（1825年）では、オセージ族は「ミズーリ州とアーカンソー準州にある土地に対するすべての権利、所有権、利益、請求権を合衆国に譲渡し、放棄する」ことを強いられ、チェロキー族、マシュクー族、マスコギー・クリーク族に場所を譲った。^[57] 1838年の冬になっても、ミズーリ州とアーカンソー州に住むチェロキー族とクリーク族は、オセージ族をその地域から追い出すよう陸軍省に請願した。^[58] 

ディワリ率いるチェロキー族の伝統主義者の一団が1819年にスペイン領テキサスに移住した。ナコドチェス近郊に定住した彼らは、メキシコ当局から英米の入植者に対する潜在的な同盟者として歓迎された。テキサスのチェロキー族は、テキサス独立戦争の間、ほぼ中立を保っていた。1836年、彼らはチェロキー族の養子であるテキサス州大統領サム・ヒューストンと条約を締結した。彼の後継者ミラボー・ラマーは1839年に民兵を派遣して彼らを追放した。

1812年の戦争と、同時に起こったレッドスティック戦争の後、米国政府はチェロキー族のいくつかのグループを説得して、アーカンソー準州への自発的な移住をさせた。彼らは「オールドセトラーズ」と呼ばれ、後にインディアン準州（現在のオクラホマ州）となる地域に移住した最初のチェロキー族であった。この取り組みはインディアン代理人のリターン・J・メイグスが指揮し、ジャクソン・マクミン条約の調印で完了し、オールドセトラーズに彼らの使用のために指定された土地の完全な所有権が与えられた。^[59]

この間、ジョージア州はチェロキー族の隣人であるローワークリーク族の追放に注力した。ジョージア州知事ジョージ・トループと、彼の従兄弟でローワークリーク族の酋長ウィリアム・マッキントッシュは、1825年にインディアンスプリングス条約に署名し、ジョージア州が領有権を主張していた最後のマスコギー（クリーク）族の土地を譲渡した。州の北西の境界線は、チェロキー族の国境であるチャタフーチー川に達していた。1829年、ジョージア州が領有権を主張していたチェロキー族の土地のダロネガで金が発見された。ジョージア州のゴールドラッシュは米国史上初のものであり、州当局は連邦政府にチェロキー族の追放を要求した。 1829年にアンドリュー・ジャクソンが大統領に就任すると、ジョージア州はワシントンという強力な同盟者を得た。1830年、議会はインディアン移住法を可決し、ミシシッピ川東側のアメリカ・インディアンを新しいインディアン準州に 強制移住させることを認可した。

ジャクソンは、この移住政策はチェロキー族が民族として絶滅するのを防ぐための努力であり、それは「モヒガン族、ナラガンセット族、デラウェア族」が被った運命だと考えていたと主張した。^[60] しかし、チェロキー族が現代の農業技術に適応していたことを示す十分な証拠がある。現代の分析によると、その地域は一般的に経済的に余剰の状態にあり、チェロキー族と新しい入植者の両方を受け入れることができたはずである。^[61]

チェロキー族は、インディアン居留地における前例となる米国司法審査に不満を訴えた。ジョン・ロスはワシントン D.C. を訪れ、共和党全国指導者ヘンリー・クレイとダニエル・ウェブスターの支援を得た。サミュエル・ウースターはニューイングランドでチェロキー族のために運動し、ラルフ・ワルド・エマーソンが彼らの運動を取り上げました(エマーソンが 1838 年にマーティン・ヴァン・ビューレンに宛てた手紙を参照)。1830 年 6 月、ロス酋長率いる代表団は、チェロキー族対ジョージア州で米国最高裁判所にチェロキー族の権利を擁護しました。

1831年、ジョージア州民兵は、州の許可なくインディアンの土地に住んでいたとしてサミュエル・ウースターを逮捕し、ミレッジビルに投獄した。ウースター対ジョージア州（1832年）で、米国最高裁判所 長官 ジョン・マーシャルは、アメリカインディアン国家は「本来の自然権を保持している、別個の独立した政治共同体」であり、彼らの主権を侵害する州政府の行為から連邦政府の保護を受ける権利があるという判決を下した。^[62] ウースター対ジョージア州は、ネイティブアメリカンを扱う法律において最も重要な判例の1つと考えられている。

ジャクソンは、無効化危機の時代に南部の地域主義をなだめる必要があったため、最高裁の判決を無視した。1832年の彼の圧倒的な再選は、チェロキー追放の要求を強めた。ジョージア州は土地くじ引きでチェロキーの土地を州民に売却し、州民兵はニューエコタを占領した。ジョン・ロス率いるチェロキー全国評議会は、ジョージア州の領有地の北にある辺鄙な谷、レッドクレイに逃げた。ロスは、先祖伝来の土地からの追放など想像もできないチェロキーの伝統主義者の支持を得ていた。

「リッジ党」または「条約党」として知られる小グループは、移住は避けられないと考え、チェロキー族がインディアン準州での権利を守るために最善の取引をする必要があると信じていた。メジャー・リッジ、ジョン・リッジ、エリアス・ブーディノットが率いる彼らは、ジョージア州の土地所有権を持つ白人の不法占拠者によって家屋、農園、事業が没収されたり、奪われる恐れがあったチェロキー族のエリート層を代表していた。新しい土地を獲得する資金があったため、彼らは移住を受け入れる傾向が強かった。1835年12月29日、「リッジ党」はニュー・エコタ条約に署名し、チェロキー族の移住の条件を規定した。土地と引き換えに、チェロキー族はインディアン準州内の広大な土地、500万ドル、新しい土地の改良費として30万ドルを約束された。 ^[63]

ジョン・ロスは、米国上院への請願書に15,000以上の署名を集め、この条約はチェロキー族の過半数の支持を得ていないため無効であると主張した。上院はニューエコタ条約を1票差で可決し、1836年5月に法律として制定された。^[64]

2年後、マーティン・ヴァン・ビューレン大統領は、ウィンフィールド・スコット将軍の指揮する7,000人の連邦軍と州民兵をチェロキー族の土地に派遣し、部族を追放するよう命じた。1838年から1839年にかけて、16,000人以上のチェロキー族が西のインディアン準州に強制移住させられた。この移住は「涙の道」またはチェロキー語で「泣いた道」あるいは「Nvna Daula Tsvyi 」と呼ばれたが、別の言葉で「移住」を意味する「Tlo-va-sa 」とも呼ばれた。テネシー州、ケンタッキー州、イリノイ州、ミズーリ州、アーカンソー州を800マイル（1,300 km）以上行進した人々は、病気、寒さ、飢餓に苦しみ、人口のほぼ5分の1にあたる4,000人が死亡した。^[65]チェロキー族の中には奴隷所有者もおり、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人をミシシッピ川以西に連れて行った。ヨーロッパ系アメリカ人との結婚や宣教師も涙の道を歩いた。ロスはチェロキー族が米国の監督下で独自に移住する許可を交渉することで独立の痕跡を保った。^[66]

土地を売ったチェロキー族には死刑を科すという部族の「血の法」に従い、ロスの息子は「条約党」の指導者たちの殺害を画策した。1839 年 6 月 22 日、ロス支持者 25 名の一団がメジャー リッジ、ジョン リッジ、エリアス ブーディノットを暗殺した。一団にはダニエル コルストン、ジョン ヴァン、アーチボルド、ジェームズ、ジョセフ スピアがいた。ブーディノットの兄弟スタンド ワティはその日戦い、生き残り、アーカンソー州に逃げた。

1827 年、セコイアはワシントン DC に旧入植者の代表団を率いて行き、アーカンソー州の土地とインディアン準州の土地の交換交渉を行った。涙の道の後、彼は旧入植者と最近到着した敵対派閥間の分裂の調停に協力した。1839 年、西部チェロキー族の大統領として、セコイアはジョン ロスと共に連合法に署名し、チェロキー族の 2 つのグループを再統合した。

グレートスモーキー山脈のオコナルフティ川沿いに住んでいたチェロキー族は最も保守的で、ヨーロッパ系アメリカ人の入植地から孤立していた。彼らはチェロキー・ネーションの改革を拒否した。チェロキー政府が1819年にリトルテネシー川の東のすべての領土をノースカロライナに譲渡したとき、彼らはネーションから脱退した。^[67]ノースカロライナ州ジャクソン郡の白人の店主で州議会議員であったウィリアム・ホランド・トーマスは、クアラタウンの600人以上のチェロキー族が強制移住を免除されるノースカロライナ市民権を取得するのを手助けした。400人以上のチェロキー族は、ツァリ（ᏣᎵ）の指導の下、遠く離れたスノーバード山脈で連邦軍から身を隠したか、^{[68]または、}チェオア川周辺の旧バレータウン地域に属し、ノースカロライナに留まるよう州政府と交渉した。さらに 400 人のチェロキー族が、それぞれの州の市民として、テネシー州南東部、ジョージア州北部、アラバマ州北東部の保留地に留まりました。彼らはほとんどが混血で、白人男性と結婚したチェロキー族の女性でした。これらのグループは、連邦政府が認めた東部チェロキー族インディアンの祖先であり、周辺州の州が認めた部族の一部でもあります。

アメリカ南北戦争は東部チェロキー族と西部チェロキー族の両方にとって壊滅的な打撃となった。ウィリアム・トーマスの援助を受けた東部部隊は、チェロキー・インディアンとハイランダーズのトーマス軍団となり、南北戦争では南軍のために戦った。^[69]インディアン準州のチェロキー族は北軍と南軍に分裂した。

リッジ党の指導者スタンド・ワティーは、 1861年に南軍に従軍する連隊を編成した。南軍との同盟に渋々同意したジョン・ロスは、1862年に連邦軍に捕らえられた。ロスは北軍を支持し、フィラデルフィアで自ら選んだ亡命生活を送っていた。インディアン準州では、北軍を支持する人々の全国評議会が1863年にチェロキー族の奴隷制度を廃止することに投票したが、彼らは奴隷所有者の過半数ではなかったため、投票は南軍を支持する人々にほとんど影響を与えなかった。

ワティーは、南軍支持派多数派の首席酋長に選出された。一撃離脱騎兵戦術の達人であったワティーは、インディアン準州とアーカンソー州でジョン・ロスと連邦軍に忠誠を誓うチェロキー族と戦い、北軍の補給列車と蒸気船を捕獲し、 1862年3月のピーリッジの戦いの後、南軍の退却を援護して南軍を救った。彼は南軍の准将になった。南北戦争でこの階級に就いた他のアメリカ・インディアンは、北軍のイーライ・S・パーカーだけだった。1865年6月25日、ロバート・E・リーがアポマトックスで降伏した2か月後、スタンド・ワティーは退任した最後の南軍将軍となった。

南北戦争後、アメリカ政府はチェロキー族に対し、南部連合との同盟を理由に新しい条約に署名するよう要求した。アメリカは1866年の条約で、チェロキー族の奴隷全員の解放、チェロキー族の解放奴隷全員と部族の土地に居住し続けることを選んだアフリカ系アメリカ人全員の完全な市民権を規定し、「先住チェロキー族のすべての権利を有する」ことを要求した。^[70]南北戦争の前後、一部のチェロキー族は白人と同様にアフリカ系アメリカ人と結婚したり関係を持ったりした。多くのチェロキー族の解放奴隷は部族内で政治的に活動的であった。

米国政府はまた、鉄道建設のため、オクラホマ準州となった領土の西部の地役権も獲得した。開発と開拓は鉄道を追って進んだ。19 世紀後半までに、政府は各家族が自分の土地を所有した方がネイティブ アメリカンにとってよりよい暮らしができると考えた。1887 年のドーズ法は、部族の共有地を各家庭の割り当てに分割することを規定した。ネイティブ アメリカンはドーズ ロールに登録され、共有保留地から土地を割り当てられた。米国政府は部族の残りの土地を「余剰」とみなし、チェロキー族以外の個人に売却した。

1898 年のカーティス法は、部族政府、裁判所、学校、その他の市民機関を解体しました。インディアン準州にとって、これはチェロキーの裁判所と政府制度の廃止を意味しました。これは、オクラホマとインディアン準州が統合された州として承認される前に必要であると考えられていました。1905 年、インディアン準州の5 つの文明化部族は、ネイティブ アメリカンのみの州としてセコイア州の創設を提案しましたが、ワシントン DC で支持を得られませんでした。1907 年、オクラホマとインディアン準州は、オクラホマ州として連邦に加盟しました。

19 世紀後半までに、東部チェロキー族は人種隔離社会の制約の下で苦労していた。レコンストラクションの余波で、保守的な白人民主党がノースカロライナ州やその他の南部諸州で権力を取り戻した。彼らは、有権者登録や選挙に関する新しい憲法や法律によって、すべての黒人と多くの貧しい白人の権利を事実上剥奪していった。彼らは、主に解放奴隷を管理するために、社会を「白人」と「有色人種」に分けるジム・クロウ法を可決した。チェロキー族や他のネイティブ・アメリカンは有色人種に分類され、元奴隷と同じ人種隔離と権利剥奪を受けた。また、南部諸州が彼らを有色人種に分類したため、彼らはインディアンとしての身分証明となる歴史的文書を失うことが多かった。黒人とネイティブ・アメリカンが米国市民としての憲法上の権利を行使できるようになったのは、 1960 年代半ばに公民権運動が公民権法を可決し、連邦政府が有権者登録や選挙、その他のプログラムを監視し始めた後のことだった。

2020年7月9日、米国最高裁判所は、刑事管轄権訴訟におけるマクガート対オクラホマ州の判決で、チェロキー族などの部族国家で構成されるオクラホマ州の土地の約半分が、正式にはネイティブアメリカンの部族の土地管轄であると決定した。 ^[71]自身もチェロキー族の市民であるオクラホマ州知事ケビン・スティットは、最高裁判決を覆そうとした。翌年、オクラホマ州は、チェロキー族、チカソー族、チョクトー族、マスコギー族（クリーク族）、セミノール族に居留地の地位を与えるための連邦政府の措置を阻止できなかった。^[72]

ジョン・R・スワントンは、チェロキー族の村と町を201ヶ所列挙している。^[73] J・アデアによれば、チェロキー族には1730年から1735年にかけて6,000人の戦士（つまり人口約3万人）がいた。1738年にも6,000人の戦士がいたが、1740年には5,000人にまで減少した（Ga. Hist. Coll., IIによる）。ジェームズ・オグルソープ大佐は、1739年には5,000人の戦士がいたと確認している（Ga. Coll. Rec., V）。また、Ga. Coll. Rec., Vによると、1738年には疫病により「ほぼ半減」したが、この資料では疫病前の人数は明記されていない。おそらくこの資料では疫病による犠牲者数を誇張しており、実際には約1,000人の戦士が死亡しただけである。アーサー・ドブスは1755年のチェロキー族戦士の勢力を2,590人と推定した（しかしW・ダグラスは同時期に6,000人の戦士を報告した）。1761年、チェロキー戦争終結直後にはJ・アデアによると戦士は2,300人いた。1768年までに戦士の数は3,000人に回復し、BR・キャロルの「サウスカロライナ州の歴史コレクション」も戦士が3,000人だったと報告している。^[74] 1819年までに戦士は4,000人（つまり人口は20,000人ほど - ミシシッピ川以西の約5,000人を含む）いた。ジョージ・カトリンは移住前の1832年にチェロキー族が22,000人いたと推定している。しかし、1841年11月25日のインディアン事務局長の報告書によると、ミシシッピ川の西（オクラホマ州、インディアン準州）にすでに移住させられていたチェロキー族の数は25,911人だった。^[75] ヘンリー・スクールクラフトは1857年に21,707人のチェロキー族を報告した。1861年のインディアン事務局は22,000人を報告した。1886年に出版された調査では、1884年の時点でオクラホマ州（インディアン準州）には23,000人のチェロキー族がいたと数えられた。 ^{[76]インディアン事務局は1890年に西部チェロキー族（オクラホマ州）に約25,000人、}東部チェロキー族に1884年と1889年に約3,000人がいたと報告した。 1890年にオクラホマで行われたチェロキー国勢調査では、チェロキー法の下で国全体の人口は25,978人とされている。1900年にはオクラホマに35,000人が住んでいた。ジェームズ・ムーニー（フレデリック・ウェブ・ホッジによる引用）によると、チェロキー族は非常に広大な地域を占領していたため、白人と接触したのはその一部だけであったため、チェロキー族の人口に関する以前の推定値の大半はおそらく低すぎる。1910年のインディアン問題では、1910年のオクラホマのチェロキー族は41,701人で、そのうち血縁者が36,301人、異人種間結婚が286人、解放奴隷が4,917人であったと報告されている。^[77]一方、1910年の国勢調査ではチェロキー族は31,489人であった。

2020年の国勢調査では、合計1,130,730人がチェロキー族の祖先であると主張しました。^{[78]しかし、}チェロキー・インディアン東部バンドが395人の純血種のメンバーしかいないと報告していることを考えると、純血種の割合はおそらく非常に低いです。 ^{[79]おそらく、}ユナイテッド・キートゥーワ・バンドとチェロキー・ネーションの中には、より多くの純血種がいるでしょう。

チェロキー族は、世界は「赤」（戦争、成功、若さ）と「白」（平和、内省、老年）という2つの主要な精神的力に分かれていると信じている。^{[80] [81] [82]}

ノースカロライナ州チェロキーのクアラ・アーツ・アンド・クラフツ・ミューチュアル社は、現在も存続している最古のネイティブ・アメリカン芸術協同組合である。同社は1946年に、伝統的な東部チェロキー族の芸術家に活動の場を提供するために設立された。^{[83]同じくチェロキーにある}チェロキー・インディアン博物館では、常設展示や企画展示が行われ、チェロキーの歴史上重要なアーカイブやコレクションが収蔵されているほか、アニキトゥワ・ダンス・グループの戦士などの文化団体のスポンサーも行っている。^[84]

2007年、イースタン・バンド・オブ・チェロキー・インディアンは、サウスウェスタン・コミュニティ・カレッジおよびウェスタン・カロライナ大学と提携し、伝統的な美術教育において先住民の芸術と文化に重点を置くオコナルフティー文化芸術研究所（OICA）を設立した。これは、伝統的な芸術形態を保存し、現代的なアイデアの探求を促進することを目的としている。チェロキーにあるOICAは、準学士課程を提供した。^[85] 2010年8月、OICAは活版印刷機を購入し、チェロキー語の音節表を書き換えて、チェロキー語でユニークな美術書や版画を印刷し始めた。^[86] 2012年、OICAの美術学位プログラムはサウスウェスタン・コミュニティ・カレッジに統合され、SCCスウェイン・センターに移され、そこで運営が続けられている。^[87]

オクラホマ州パークヒルのチェロキー遺産センターには、古代チェロキーの村、アダムズ農村（19世紀の建物を含む）、ノーファイア農場、系図を調べるためのチェロキー家族研究センターが再現されている。^[88]チェロキー遺産センターにはチェロキー国立公文書館も入っている。チェロキー・ネーション（オクラホマ州）とユナイテッド・キートゥーワ・バンド・オブ・チェロキー、そして他の部族も、CHCに資金を提供している。

19世紀以前、チェロキー族、特にエリート男性の間では一夫多妻制が一般的だった。 ^[89]母系文化では、女性が住居などの財産を管理し、その子供は母親の氏族に生まれたとみなされ、世襲の地位を得た。指導的地位への昇進は、一般的に女性の長老の承認が必要だった。さらに、社会は母系中心であり、慣習的に、結婚したカップルは女性の家族と一緒に、または近くに住むため、女性は女性の親戚から援助を受けることができた。彼女の長兄は、別の氏族に属する父親よりも息子にとって重要な指導者であった。伝統的に、カップル、特に女性は自由に離婚できる。^[90]

チェロキー族の男性がヨーロッパ系アメリカ人女性と結婚するのは珍しいことだった。そのような結婚で生まれた子供は、国家に属さないため不利な立場に置かれた。彼らは氏族の外で生まれ、伝統的にチェロキー市民とはみなされなかった。これはチェロキー文化の母系的側面によるものである。^[89]チェロキー族が19世紀初頭にヨーロッパ系アメリカ人文化の要素を取り入れ始めると、ジョン・リッジやエリアス・ブーディノットなどのエリートの若者を教育のためにアメリカの学校に送った。リッジがコネチカット出身のヨーロッパ系アメリカ人女性と結婚し、ブーディノットが別の女性と婚約した後、チェロキー評議会は1825年に、そのような結婚で生まれた子供を、母親がチェロキー族であるかのように部族の完全な市民とする法律を可決した。これは、部族の指導者となることが期待される男性の家族を保護する方法であった。^[91]

19 世紀後半、米国政府はチェロキー族と非チェロキー族の結婚に新たな制限を設けたが、それでもまだ比較的一般的だった。ヨーロッパ系アメリカ人の男性は、チェロキー族の女性と、彼女の血縁者 10 人の承認を得た上で連邦裁判所に申し立てることで合法的に結婚することができた。結婚すると、その男性は「異人種間結婚した白人」、つまりチェロキー族の一員でありながら権利が制限されるという地位を得た。たとえば、部族の役職に就くことはできなかった。彼は米国市民であり、米国の法律の下で暮らし続けた。コモン ロー結婚の方が一般的だった。このような「異人種間結婚した白人」は、20 世紀初頭の連邦政府によるネイティブ アメリカンの同化政策で、部族のメンバーの個々の世帯に土地を割り当てるために作成されたドーズ ロールの登録簿に別のカテゴリとして記載された。

民族植物学は、人間と植物の相互関係を研究する学問です。ただし、この用語の現在の使用法は、植物に関する先住民族の知識や伝統的な知識の研究を意味します。植物の分類、栽培、食料、薬、住居としての使用に関する先住民族の知識が含まれます。

男性と女性は歴史的にチェロキー社会で重要な役割を果たしてきたが、時には異なる役割を担ってきた。歴史的に、女性は主に世帯主であり、家と土地を所有し、家族の土地を耕作し、氏族の「母」であった。多くのネイティブアメリカン文化と同様に、チェロキーの女性は生命を与える者として尊敬されている。^[92]出産や植物の栽培を通じて生命を与え育てる者として、また氏族の母としてコミュニティのリーダーとして、女性はチェロキーコミュニティの伝統的コミュニティリーダーである。歴史的にも現代文化においても、軍務において戦士として奉仕した女性もいる。チェロキーの女性は伝統の保持者であり、文化の保存に責任があると見なされている。^[93]

チェロキー社会におけるジェンダーの役割の再定義は、1776年から1835年の間に初めて起こった。^{[94]この期間は}デソトの探検とそれに続く侵略によって区切られ、1776年のアメリカ独立戦争に続き、 1835年のニューエコタ条約の調印で最高潮に達した。この再定義の目的は、ヨーロッパの社会基準と規範をチェロキーの人々に押し付けることだった。^[94]これらの慣行の長期的な影響により、チェロキーの政府形態は男性優位の社会へと再編され、何世代にもわたって国に影響を与えてきた。^[95]マイルズは、政治と家庭における女性の役割に対するチェロキーの態度の変化は、主に白人のエージェントによるものだと主張している。 ^{[95]これらの「白人のエージェント」は、「}明白な運命」を求める白人宣教師と白人入植者と特定できる。^[95] 1830年代半ばの移住の頃には、チェロキー族の男性と女性は、ワシントンとジェファーソンのアメリカ大統領が推進した「文明化」計画によって定義された異なる役割と期待を果たし始めていた。^[94]

1825年に非先住民の旅行者が「女性の服装をし、女性の役割を果たす男性」と彼が考える人々に気づいたという記録があるが、この観察者はその地域の先住民がどのように服を着ているかを知らなかった。チェロキー社会には、現在「トゥースピリット」と見なされる個人の存在を示す証拠はない。これは一般的に母系社会と母系社会の文化に当てはまる。第三の性の役割は、通常、家父長制社会とより厳格な性役割を持つ文化に見られる。 ^[96]

奴隷制度はヨーロッパ人の植民地化以前のチェロキー社会の一部であり、他の先住民部族との紛争時に捕らえた敵国の捕虜を奴隷にすることがよくあった。^[97]口承によると、チェロキー族は奴隷制度を個人の戦争での失敗の結果であり、解放されるか奴隷が部族に受け入れられるまでの一時的な地位と見なしていた。^[98]植民地時代、カロライナの入植者は17世紀後半から18世紀初頭にかけてチェロキー族を奴隷として購入または強制徴用した。 ^{[99]チェロキー族は、バージニアやさらに北の地域で労働者として使うために}インディアン奴隷を商人に売ったネイティブアメリカンの部族でもあった。彼らは敵の部族を襲撃する際に捕虜にした。^[100]

チェロキー族がヨーロッパ系アメリカ人の習慣を取り入れ始めると、南北戦争前に一部の上流階級の家族が所有していた農場やプランテーションで働くために、奴隷のアフリカ系アメリカ人を購入するようになった。チェロキー族が涙の道で強制的に追放されたとき、彼らは奴隷を連れて行き、インディアン準州で他の奴隷を獲得した。^[101]

チェロキー族は、多合成語である南部イロコイ語を話し、 1810年代にセコイア（ᏍᏏᏉᏯ ）によって発明された音節文字で表記される。 ^[102]長年、多くの人々がチェロキー語を書き写したり、互換性の低いフォントを使用して音節文字を入力したりしていた。しかし、ごく最近チェロキー語の音節がUnicodeに追加されたため、インターネット上でチェロキー語の使用が復活しつつある。

チェロキー語の多合成性のため、チェロキー語の新しい説明的な単語は、現代の概念を反映したり表現したりするために簡単に作成されます。例としては、ditiyohihi ( ᏗᏘᏲᎯᎯ ) があり、これは「彼は目的を持って故意に繰り返し議論する」という意味で、「弁護士」を意味します。別の例としては、didaniyisgi ( ᏗᏓᏂᏱᏍᎩ ) があり、これは「彼は彼らを最終的に決定的に捕まえる」という意味で、「警官」を意味します。

しかし、ガソリン(チェロキー語ではga-so-li-ne ( ᎦᏐᎵᏁ ))など、英語から借用された単語も数多くあります。その他多くの単語は、20 世紀初頭にオクラホマに定住した部族の言語から借用されました。その一例は、オクラホマにある「ノワタ」という町に関するものです。ノワタという言葉は、デラウェア インディアンの言葉で「ようこそ」を意味します(より正確には、デラウェア語では「ようこそ」または「友人」を意味するnu-wi-taです)。この地域の白人入植者は、この町を「ノワタ」と呼んでいたが、地元のチェロキー族は、その言葉がデラウェア語に由来することを知らず、この町を「ここから水がすべてなくなった」、つまり「水がない」という意味の アマディカニグナグナ( ᎠᎹᏗᎧᏂᎬᎾᎬᎾ ) と呼んでいた。

その他の借用語の例としては、コーヒーを意味するkawi ( ᎧᏫ )や時計を意味するwatsi ( ᏩᏥ ) （時計を意味するutana watsi ( ᎤᏔᎾ ᏩᏥ ) または「大きな時計」を意味する）などがあります。

次の表はチェロキー語のテキストとその翻訳の例です。

チェロキー族は過去 300 年間に少なくとも 36 の条約に参加してきました。

天然痘に襲われ、ヨーロッパからの入植者からの圧力を感じた後、チェロキー族は土地を保持するためにヨーロッパ系アメリカ人の代表制民主主義の政治形態を採用しました。彼らは、選出された首長、上院、下院を持つ、アメリカ合衆国をモデルにした政治システムを確立しました。1810 年 4 月 10 日、7 つのチェロキー族の氏族が集まり、新しいチェロキー国家政府に神聖な義務を委ねることで、血の復讐の廃止を開始しました。氏族は、チェロキー最高裁判所が設立された 1820 年代までに、正式に司法責任を放棄しました。1825 年、国家評議会は、白人女性と結婚したチェロキー族男性の子供たちに市民権を付与しました。これらの考えは、1827 年のチェロキー憲法に大部分取り入れられました。^[105]憲法では、「父方または母方のどちらかが黒人または混血の血を 引く者は、この政府の下で利益、名誉、または信用のある公職に就く資格はない」と規定されているが、「黒人および、解放された可能性のある黒人女性による白人およびインディアン男性の子孫」は例外である。^[106]多民族の子孫の権利を制限するこの定義は、一般の人々よりもエリート層の間で広く信じられていたのかもしれない。^[107]

1898年から1906年にかけて、連邦政府は旧チェロキー族を解散させ、インディアン準州を新設のオクラホマ州に編入する道を開きました。1906年から1975年まで、部族政府の構造と機能は、DOI管理の目的を除いて機能していませんでした。1975年に部族は憲法を起草し、1976年6月26日に批准し、^[108]部族は連邦政府の認可を受けました。

1999年、CNは憲法にいくつかの条項を追加または変更したが、その中には部族を「オクラホマの」という表現を削除して「チェロキー族」と呼称する条項も含まれていた。BIAのラリー・エコー・ホーク長官による2009年の声明によると、チェロキー族は法的には「歴史的なチェロキー族」ではなく「利害の継承者」とみなされている。チェロキー族の弁護士は、この決定に対して控訴する意向を表明している。^[109]

現代のチェロキー族は近年経済的に拡大し、国民に平等と繁栄をもたらしています。首長ビル・ジョン・ベイカーのリーダーシップの下、この族は重要なビジネス、法人、不動産、農業の利益を有しています。CN は、チェロキー族エンターテインメント、チェロキー族産業、およびチェロキー族企業を管理しています。CNI は、オクラホマ州東部でチェロキー族の住民のために何千もの雇用を創出する、非常に大規模な防衛請負業者です。

CN はオクラホマ州全域に診療所を建設し、地域開発プログラムに貢献し、道路や橋を建設し、住民のための学習施設や大学を建設し、ガドゥギの習慣と自立を浸透させ、子供や若者のための言語イマージョン プログラムを活性化し、オクラホマ州東部で強力かつ前向きな経済的、政治的勢力となっています。

CN は毎年労働者の日の週末にチェロキー国民の祝日を主催し、80,000 ～ 90,000 人のチェロキー族の住民がオクラホマ州タレクアで行われる祝祭に参加します。CN は部族新聞「チェロキー フェニックス」を英語とセコイア音節文字を使用したチェロキー語の両方で発行しています。チェロキー族評議会はチェロキー文化の保存に携わる歴史的財団に資金を割り当てています。

チェロキー・ネーションは、オクラホマ州タレクアで開催されるチェロキー・ネーション映画祭を支援し、ユタ州パークシティで開催されるサンダンス映画祭に参加しています。

ノースカロライナ州のチェロキー・インディアンの東部部族は、リチャード・スニード酋長が率いており、100平方マイル (260 km ^{2 ) の独立国家の文化的名所に年間 100 万人以上の観光客を迎えています。「}クアラ境界」と呼ばれるこの保留地には8,000 人以上のチェロキー族が住んでおり、そのほとんどは「涙の道」 を逃れたインディアンの直系の子孫です。

Attractions include the Oconaluftee Indian Village, Museum of the Cherokee Indian, and the Qualla Arts and Crafts Mutual. Founded in 1946, the Qualla Arts and Crafts Mutual is the country's oldest and foremost Native American crafts cooperative.^[110] The outdoor drama Unto These Hills, which debuted in 1950, recently broke record attendance sales. Together with Harrah's Cherokee Casino and Hotel, Cherokee Indian Hospital and Cherokee Boys Club, the tribe generated $78 million in the local economy in 2005.

The United Keetoowah Band of Cherokee Indians formed their government under the Indian Reorganization Act of 1934 and gained federal recognition in 1946. Enrollment in the tribe is limited to people with a quarter or more of Cherokee blood. Many members of the UKB are descended from Old Settlers – Cherokees who moved to Arkansas and Indian Territory before the Trail of Tears.^[111] Of the 12,000 people enrolled in the tribe, 11,000 live in Oklahoma. Their chief is Joe Bunch.

The UKB operate a tribal casino, bingo hall, smokeshop, fuel outlets, truck stop, and gallery that showcases art and crafts made by tribal members. The tribe issues their own tribal vehicle tags.^[112]

The Cherokee Nation participates in numerous joint programs with the Eastern Band of Cherokee Indians. It also participates in cultural exchange programs and joint Tribal Council meetings involving councilors from both Cherokee Tribes. These are held to address issues affecting all of the Cherokee people.

174 years after the Trail of Tears, on July 12, 2012, the leaders of the three separate Cherokee tribes met in North Carolina.^{[where?][113]}

Cherokee people are most concentrated in Oklahoma and North Carolina, but some reside in the US West Coast, due to economic migrations caused by the Dust Bowl during the Great Depression, job availability during the Second World War, and the Federal Indian Relocation program during the 1950s–1960s. Destinations for Cherokee diaspora included multi-ethnic/racial urban centers of California (i.e. the Greater Los Angeles and San Francisco Bay Areas). They frequently live in farming communities, or by military bases and other Indian reservations.^[114]

The three Cherokee tribes have differing requirements for enrollment. The Cherokee Nation determines enrollment by lineal descent from Cherokees listed on the Dawes Rolls and has no minimum blood quantum requirement.^[115] Currently, descendants of the Dawes Cherokee Freedman rolls are members of the tribe, pending court decisions. The Cherokee Nation includes numerous members who have mixed ancestry, including African-American, Latino American, Asian American, European-American, and others. The Eastern Band of Cherokee Indians requires a minimum of one-sixteenth Cherokee blood quantum (genealogical descent, equivalent to one great-great-grandparent) and an ancestor on the Baker Roll. The United Keetoowah Band of Cherokee Indians requires a minimum of one-quarter Keetoowah Cherokee blood quantum (equivalent to one grandparent). The UKB does not allow members who have relinquished their membership to re-enroll in the UKB.^[116]

The 2000 United States census reported 729,533 Americans self-identified as Cherokee. The 2010 census reported an increased number of 819,105 with almost 70% being mixed-race Cherokees. In 2015, the Cherokee Nation, the United Keetoowah Band of Cherokee Indians, and the Eastern Band of Cherokees had a combined enrolled population of roughly 344,700.^[2]

Over 200 groups claim to be Cherokee nations, tribes, or bands.^[117] Cherokee Nation spokesman Mike Miller has suggested that some groups, which he calls Cherokee Heritage Groups, are encouraged.^[118] Others, however, are controversial for their attempts to gain economically through their claims to be Cherokee. The three federally recognized groups note that they are the only groups having the legal right to present themselves as Cherokee Indian Tribes and only their enrolled members are legally Cherokee.^[119]

One exception to this may be the Texas Cherokee. Before 1975, they were considered part of the Cherokee Nation, as reflected in briefs filed before the Indian Claims Commission. At one time W.W. Keeler served as Principal Chief of the Cherokee Nation and, at the same time, held the position as Chairman of the Texas Cherokee and Associated Bands (TCAB) Executive Committee.

Following the adoption of the Cherokee constitution in 1976, TCAB descendants whose ancestors had remained a part of the physical Mount Tabor Community in Rusk County, Texas, were excluded from CN citizenship. Because they had already migrated from Indian Territory at the time of the Dawes Commission, their ancestors were not recorded on the Final Rolls of the Five Civilized Tribes, which serve as the basis for tracing descent for many individuals. But, most if not all TCAB descendants did have an ancestor listed on either the Guion-Miller or Old settler rolls.

While most Mount Tabor residents returned to the Cherokee Nation after the Civil War and following the death of John Ross in 1866, in the 21st century, there is a sizable group that is well documented but outside that body. It is not actively seeking a status clarification. They have treaty rights going back to the Treaty of Bird's Fort. From the end of the Civil War until 1975, they were associated with the Cherokee Nation.

Other remnant populations continue to exist throughout the Southeast United States and individually in the states surrounding Oklahoma. Many of these people trace descent from persons enumerated on official rolls such as the Guion-Miller, Drennan, Mullay, and Henderson Rolls, among others. Other descendants trace their heritage through the treaties of 1817 and 1819 with the federal government that gave individual land allotments to Cherokee households. State-recognized tribes may have different membership requirements and genealogical documentation than to the federally recognized ones.

Current enrollment guidelines of the Cherokee Nation of Oklahoma have been approved by the US Bureau of Indian Affairs. The CN noted such facts during the Constitutional Convention held to ratify a new governing document. The document was eventually ratified by a small portion of the electorate. Any changes to the tribe's enrollment procedures must be approved by the Department of Interior. Under 25 CFR 83, the Office of Federal Acknowledgment is required to first apply its own anthropological, genealogical, and historical research methods to any request for change by the tribe. It forwards its recommendations to the Assistant Secretary - Indian Affairs for consideration.^[120]

The Cherokee freedmen, descendants of African American slaves owned by citizens of the Cherokee Nation during the Antebellum Period, were first guaranteed Cherokee citizenship under a treaty with the United States in 1866. This was in the wake of the American Civil War, when the U.S. emancipated slaves and passed US constitutional amendments granting freedmen citizenship in the United States.

In 1988, the federal court in the Freedmen case of Nero v. Cherokee Nation^[121] held that Cherokees could decide citizenship requirements and exclude freedmen. On March 7, 2006, the Cherokee Nation Judicial Appeal Tribunal ruled that the Cherokee Freedmen were eligible for Cherokee citizenship. This ruling proved controversial; while the Cherokee Freedman had historically been recorded as "citizens" of the Cherokee Nation at least since 1866 and the later Dawes Commission Land Rolls, the ruling "did not limit membership to people possessing Cherokee blood".^[122] This ruling was consistent with the 1975 Constitution of the Cherokee Nation of Oklahoma, in its acceptance of the Cherokee Freedmen on the basis of historical citizenship, rather than documented blood relation.

On March 3, 2007, a constitutional amendment was passed by a Cherokee vote limiting citizenship to Cherokees on the Dawes Rolls for those listed as Cherokee by blood on the Dawes roll, which did not include partial Cherokee descendants of slaves, Shawnee and Delaware.^[123] The Cherokee Freedmen had 90 days to appeal this amendment vote which disenfranchised them from Cherokee citizenship and file appeal within the Cherokee Nation Tribal Council, which is currently pending in Nash, et al. v. Cherokee Nation Registrar. On May 14, 2007, the Cherokee Freedmen were reinstated as citizens of the Cherokee Nation by the Cherokee Nation Tribal Courts through a temporary order and temporary injunction until the court reached its final decision.^[124] On January 14, 2011, the tribal district court ruled that the 2007 constitutional amendment was invalid because it conflicted with the 1866 treaty guaranteeing the Freedmen's rights.^[125]

• Black drink
• Black Indians in the United States
• Booger Dance
• Kanuchi
• Moon-eyed people
• One-drop rule

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