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 カナダと米国の先住民、地域別の人口の割合 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 1,807,250 カナダ人口の5.0%（2021年）[1] | |
| 言語 | |
| 先住民の言語、先住民の英語、カナダ英語、カナダフランス語 | |
| 宗教 | |
| キリスト教（主にローマカトリックと英国国教会）、伝統的な先住民の信仰、イヌイットの宗教、アメリカ大陸の先住民の神話 | |
| 関連民族 | |
| アメリカ合衆国のネイティブアメリカン、グリーンランドのイヌイット、アメリカ大陸の先住民 |
カナダの先住民族（アボリジニとも呼ばれる）[2]は、カナダの境界内にある先住民族である。彼らはファースト・ネーションズ[3] 、イヌイット[ 4]、メティス[5]で構成され、カナダの総人口の約5.0％を占める。独特の文化、言語、芸術、音楽を持つ600を超える先住民族の政府または集団が認められている。 [6] [7]
オールド クロウ フラッツとブルーフィッシュ ケーブスは、カナダで人類が居住していた最古の遺跡として知られています。ヨーロッパ人による植民地化以前のカナダの先住民文化の特徴には、恒久的な居住地、[8]農業、[9]公共および儀式用の建築物、[10]複雑な社会的階層、交易ネットワーク[11]などがありました。混血のメティス族の国家は、17 世紀半ばに先住民族とイヌイット族がヨーロッパ人、主にフランス人入植者と結婚したときに誕生しました。[12]先住民族とメティス族は、特に北米の毛皮貿易でヨーロッパ人を支援したことにより、カナダにおけるヨーロッパ植民地の発展に重要な役割を果たしました。
カナダ全土で、ヨーロッパからの移民と先住民族の間で、さまざまな先住民法、条約、法律が制定されてきた。カナダにおける入植者による植民地主義の影響は、その文化、歴史、政治、法律、立法に見ることができる。[13]これにより、先住民族の言語、伝統、宗教が組織的に廃止され、先住民族コミュニティが劣化し、先住民族の大量虐殺と評されてきた。[14]
現代の先住民族の自治権は、カナダにおける先住民族の自治と、先住民コミュニティ内での彼らの歴史的、文化的、政治的、医療的、経済的管理の側面の管理を規定している。全国先住民族デーは、先住民族の広大な文化とカナダの歴史への貢献を称える日である。[15]あらゆる背景を持つファーストネーション、イヌイット、メティスの人々が著名な人物となり、先住民コミュニティの模範となり、カナダの文化的アイデンティティの形成に貢献してきた。[16]
用語
1982年憲法第35条では、「カナダの先住民」にはインディアン、イヌイット、メティスが含まれるとされている。[17]集合名詞 としての「先住民」[18]は、カナダに住むすべての先住民を包括する法律用語として使われる特定の専門用語である。 [19] [20] 「インディアン」はファースト・ネーションズを表す法律文書で今でもよく使われる用語だが、「インディアン」や「エスキモー」という表現はカナダでは使われなくなり、ほとんどの人が軽蔑的だと考えている。[2] [21] [22] 「先住民」は時代遅れだと見なされ始めており、徐々に「先住民」という用語に置き換えられつつある。[注 1]また、それぞれの場所にヨーロッパ、アフリカ、アジアの文化があるのと同じように、先住民グループをそれぞれ独自の国家として認識しようとする動きもある。[29]
ファースト・ネーションズ（複数形で使用されることが多い）は、1970年代から日常の語彙でインディアンやインディアン・バンドに取って代わって一般的に使われるようになった。 [19] [20]しかし、インディアン居留地では、ファースト・ネーションズは、様々な民族のメンバーが自分たちのグループや民族的アイデンティティで自分たちを呼ぶことに取って代わられつつある。会話では、これは「私はハイダだ」または「私たちはクワントレンだ」となり、ファースト・ネーションズの民族性を認めることになる。[30] 1970年代から一般的に使われるようになったファースト・ピープルズは、すべての先住民グループ、つまりファースト・ネーションズ、イヌイット、メティスを指す。[31] [32] [2]
カナダはアメリカ大陸に位置しているにもかかわらず、カナダでは「ネイティブアメリカン」という言葉が曖昧な意味を持つことによる混乱を避けるため、ほとんど使われていない。そのため、この言葉は現在のアメリカ合衆国の境界内にいる先住民を指す場合にだけ使われる。[33] カナダでは1980年代まで、このアメリカ人を指す言葉として「ネイティブ・カナディアン」という言葉がよく使われていた。 [34]
より限定的な「アボリジニ」とは対照的に、「ネイティブ」という用語の問題の1つは、その一般的な適用性です。特定の文脈では、個々の出身地/出生地に関して、非先住民族を指すために使用される可能性があります。[35]たとえば、カルガリーで生まれたり育ったりした人は、その都市のネイティブであるという意味で、自分自身を「カルガリーネイティブ」と呼ぶことがあります。これを念頭に置くと、別の例として、 「ネイティブアメリカン」という用語でさえ、現在のアメリカ合衆国の境界内で民族的に先住民である人ではなく、アメリカにネイティブである人を示す可能性があります。この意味で、 「ネイティブ」は幅広い人口を包含する可能性があるため、推奨されませんが、[35]一般的に不快とは見なされていません。
インディアン法 （カナダ改正法典（RSC） 、1985年、第I-5章）は、インディアンという法的用語を設定し、「この法律に従ってインディアンとして登録されている、またはインディアンとして登録される資格がある人物」を指定しています。[36]この法律の第5条は、「この法律に基づいてインディアンとして登録される資格があるすべての人の名前を記録する」登録簿を維持することを規定しています。[36]登録の目的で他の用語は法的に認められておらず、インディアンという用語は、法律の第4条に従ってイヌイットへの言及を明示的に除外しています。[37]
インディアンはカナダ憲法で使用されている法的用語として残っていますが、そのような状況以外で使用すると不快とみなされる可能性があります。[2] [nb 2]
エスキモーという用語は、カナダとグリーンランドでは軽蔑的な意味合いを持つ。これらの地域の先住民はエスキモーという用語をイヌイットに置き換えたが[39] [40]、アラスカとシベリアのユピック族は自分たちをイヌイットとは考えておらず、民族学者も彼らが別の民族であることに同意している。[22] [40]彼らはユピック、ユピイト、またはエスキモーという用語を好んでいる。ユピック語はイヌイット語とは言語的に異なるが、互いに関連している。[22]北極圏の人々の言語グループには、彼らが居住する地理的領域全体のイヌイットとユピックを含むエスキモーの普遍的な代替用語がない。 [22]
これらの民族的記述の他に、先住民はしばしば国王（つまり国家）との関係に基づいて法的カテゴリーに分けられる。1867年憲法第91条（24）は、連邦政府（州ではなく）に「インディアンおよびインディアンのために留保された土地」に対する唯一の責任を与えている。政府は東カナダの英国植民地当局から条約上の義務を引き継ぎ、西カナダの先住民族と自ら条約を締結した（番号付き条約）。 1876年に連邦議会で可決されたインディアン法は、条約を結んだ人々と結ばない人々との関わりを長年規定してきた。[要出典]
インディアン法の対象となる先住民族の集団のメンバーは、インディアン登録簿と呼ばれるリストにまとめられ、そのような人々は身分インディアンとして指定される。多くの非条約先住民族とすべてのイヌイットおよびメティスの人々はインディアン法の対象外である。しかし、2つの裁判例により、イヌイット、メティス、および身分のない先住民族の人々はすべて、 1867年憲法の「インディアン」という用語の対象であることが明確にされた。1つ目はイヌイットを対象としたReference Re Eskimos（1939年）、2つ目はメティスおよび身分のない先住民族に関するDaniels v. Canada （2013年）である。 [41]
歴史
古インディアン時代
北米の考古学的および遺伝学的証拠によると、南北アメリカ大陸への移住により、これらの大陸は世界で最後に人が居住した大陸となった。[43] 5万～1万7千年前のウィスコンシン氷河期には、海面低下により、シベリアと北アメリカ北西部（アラスカ）を結ぶベーリング陸橋を渡って人々が移動できるようになった。 [44]アラスカは降雪量が少ないため氷がなく、少数の人口しか居住できなかった。ローレンタイド氷床がカナダの大半を覆い、遊牧民を数千年にわたってアラスカ（東ベーリング地峡）に閉じ込めていた。[45] [46]
先住民の遺伝子研究によると、アメリカ大陸の最初の住民は単一の祖先集団を共有しており、それは孤立して発展し、ベーリンジアであったと推測されています。[47] [48]ベーリンジアにおけるこれらの人々の孤立は1万～2万年続いた可能性があります。[49] [50] [51]約16,500年前、氷河が溶け始め、人々は南と東のカナダやその先へと移動できるようになりました。[52] [53] [54]
北米大陸に最初に定住した人々は、少なくとも14,000年前にカナダに到着した。[55]定住者は、ジャイアントビーバー、ステップバイソン（バイソン）、ジャコウウシ、マストドン、マンモス、古代のトナカイ（初期のカリブー）などの更新世の哺乳類を追ってアメリカ大陸に入ったと考えられている。 [56]仮説上の経路の1つは、人々がロッキー山脈の東側にある氷のない回廊を通って南に歩き、その後北米大陸全体に広がって南米に進んだというものである。[57]もう1つの推測経路は、人々が徒歩または原始的な船を使って太平洋沿岸を南米の先端まで下り、その後ロッキー山脈とアンデス山脈を越えたというものである。[58]後者の証拠は、最終氷期後の数百メートルの海面上昇によって隠されている。[59] [60]
オールドクロウフラッツと盆地は、カナダで更新世氷河期の氷河作用を受けなかった地域の一つであり、そのため氷河期の動植物の通路や避難所として機能していた。[61]この地域には、約12,000年前にさかのぼるカナダにおける初期の人類居住の証拠がある。[62]この地域の化石には、ハイエナや大型ラクダなど、北米ではこれまで発見されたことのないものも含まれている。[63] ブルーフィッシュ洞窟はユーコン準州の考古学的な遺跡で、放射性炭素年代測定により12,000年前のものと判明した、明らかに人間が加工したマンモスの骨の標本がある。[62]
1930年代に北アメリカ西部で13,500年前のクローヴィス遺跡が発見された。クローヴィス人は新世界で最初に広範囲に居住した古代インディアンであり、アメリカ大陸のすべての先住民の祖先であると考えられていた。[64] 1979年から2009年にかけての考古学的発見により、グレートプレーンズ南部からチリの海岸までアメリカ大陸を占領していた他の独特の石器文化が明らかになった。 [要出典]
12,900年前から11,500年前のヤンガードリアス寒冷期の頃から、地域的な文化が発達しました。 [65]フォルサム伝統は、考古学的な遺跡でフォルサムポイントを投射物の先端として使用することが特徴です。これらの道具は、バイソンの屠殺と解体の跡地での活動を助けました。[66]
この陸橋は、新世界で証明されている最古の人類の定住が始まってからずっと後の、13,000～11,000年前まで存在していた。[67]クイーン・シャーロット湾とヘカテ海峡の海面が低いため、ハイダ・グワイ諸島と呼ばれる広大な草原が形成された。 [68]この地域の狩猟採集民は、13,000～ 9,000年前からこの地域に居住しており、特徴的な石器技術の道具と、屠殺された大型哺乳類の遺骸を残している。[68] 1992年7月、カナダ政府は、ブリティッシュコロンビア州ミッション近郊のX̱á:ytemを国定史跡に正式に指定した。これは、カナダでこのように正式に認められた最初の先住民の精神的遺跡の1つである。[69]
プレイノ文化は、 1万年から8千年前の間に北アメリカの大平原地帯を占めていた狩猟採集民の集団であった。[70]パレオ・インディアンは、氷河の下から出現した新しい領域に移動した。この新しい環境では、大型の動物が繁栄した。[71]プレイノ文化は、総称してプレイノポイントと呼ばれるさまざまな尖頭器が特徴で、バイソンの狩猟に使用された。彼らの食事には、プロングホーン、ヘラジカ、シカ、アライグマ、コヨーテも含まれていた。[70]アーキオ期の初めに、彼らは定住型の生計を立てるようになった。[70]ノバスコシア州ベルモント周辺の遺跡には、プレイノ・インディアンの証拠があり、おそらく約1万1千年から1万年前から何世代にもわたって再訪された小さな季節的な狩猟キャンプを示している。 [ 70]季節的に獲れる大型や小型の狩猟魚や鳥は食料や原材料の源でした。過酷な環境への適応には、仕立てられた衣服や木枠の上に皮で覆われたテントなどが含まれていました。[70]
古代
北アメリカの気候は 紀元前8000年（1万年前）までに安定し、気候条件は今日と非常に似ていました。[72]これにより、広範囲にわたる移住、耕作が起こり、後にアメリカ大陸全体で人口が劇的に増加しました。[72]数千年の間に、アメリカ大陸の先住民は多種多様な植物種を家畜化し、育種し、栽培しました。これらの種は現在、世界中で栽培されているすべての作物の50～60％を占めています。[73]
カナダの気候、生態系、植生、動物相、地形の多様性と広大さは、古代の人々を暗黙のうちに文化的または言語的な区分に分けました。カナダは北、東、西を海岸線に囲まれており、最終氷河期以来、カナダは明確な森林地帯で構成されています。言語は社会生活様式や精神的実践に影響を与えることで、人々のアイデンティティに貢献しています。[74]先住民族の宗教は擬人化とアニミズムの哲学から発展しました。 [75]
古代の埋葬地内の遺物や資材の配置は、身分に基づく社会的差別化を示している。[72]ソル・テメクスには、1万～9千年前の完新世初期から先住民が継続的に居住していたという記録がある。 [76]ステイブ湖、コキットラム湖、フォート・ラングレーなどの考古学的遺跡からは、初期の遺物が発見されている。これらの初期の住民は、移動性の高い狩猟採集民で、約20～50人の大家族で構成されていた。[76] [検証が必要]ナ・デネ族は、紀元前8000年頃から北アメリカ北西部と中央部の陸地の大部分を占めていた。[77]彼らは、ナバホ族やアパッチ族を含むアサバスカ語族の最古の祖先である。彼らには、夏の間季節的に使用する大きな多世帯住宅のある村があり、そこで狩猟や魚釣り、冬用の食糧集めを行った。[78]ウェンダット族は、紀元前8,000～7,000年頃（10,000～9,000年前）にエラモサ川沿いの南オンタリオに定住した。 [79]彼らはシムコー湖とジョージアン湾の間に集中していた。ウェンダット族は、氷河に覆われた土地で生き延びるためにカリブーを狩った。 [79]紀元前6,000～5,000年（8,000～7,000年前）には、さまざまな先住民文化がバッファローに依存していた。 [ 79 ]彼らは、移動するバッファローを崖から追い落とすことでバッファローを狩った。アルバータ州レスブリッジ近郊のヘッドスマッシュトイン・バッファロージャンプは、約5,000年間使用されていた狩猟場である。[79]
紀元前7000～5000年（9000～7000年前）までには、カナダの西海岸ではサケ漁を中心に組織化された様々な文化が見られました。[79]バンクーバー島のヌーチャヌル族は、この頃から進歩した長い槍で捕鯨を始めました。 [79]海洋アルカイックは、亜北極圏の海獣狩猟民の北米アルカイック文化の1つのグループです。彼らは、およそ紀元前7000～1500年（9000～3500年前）に北米大西洋岸で繁栄しました。 [80]彼らの居住地には、ロングハウスや、船の上に建てられた一時的または季節的な家屋がありました。彼らは、ラブラドール北部からメイン州にかけて採掘される白いチャートという岩石を通貨として、長距離貿易を行っていました。[81]プレコロンブス文化は、レッドペイントピープルと呼ばれ、北米のニューイングランドとカナダ大西洋岸地域に起源を持つ。この文化は紀元前3000年から紀元前1000年（5000年から3000年前）に栄え、その名前は、死体や副葬品を赤い黄土で覆う埋葬の儀式にちなんで付けられた。 [82]
北極の小道具伝統は、アラスカ半島、ブリストル湾周辺、ベーリング海峡東岸で紀元前2500年頃（4500年前）に発達した幅広い文化的実体である。 [83]これらの古北極圏の人々は、両端が尖っていて、骨や枝角などの他の材料で作られた矢や槍の側枝や端枝として使われた小さな刃（マイクロブレード）の非常に特徴的な道具箱を持っていた。削り器、彫刻道具、手斧の刃も道具箱に含まれていた。[83]北極の小道具伝統は、プレ・ドーセットとインディペンデンスの伝統を含む2つの文化的変種に分岐している。これら2つのグループは、チューレ族の祖先であり、西暦1000年までにイヌイットに取って代わられた。[83] : 179–81
ポストアルカイック時代
紀元前3000年から紀元前500年（5000年から2500年前）に遡る古銅器時代の社会は、ウッドランド文化の現れであり、本質的には土器以前のものです。[84]五大湖北部地域で発見された証拠は、彼らが地元の氷河堆積物から銅を抽出し、それを自然な形で道具や器具の製造に使用していたことを示しています。[84]
ウッドランド文化期は紀元前1000年から紀元後1000年頃まで遡り、オンタリオ州、ケベック州、沿海地方に分布しています。[85]ウッドランド文化は、陶器の導入によって、それ以前のアルカイック期の住民と区別されます。オンタリオ州南部のローレンシャン人は、カナダでこれまでに発掘された最古の陶器を製造しました。[74]彼らは、歯の道具を湿った粘土に押し付けるコードマーキング技法で装飾された尖底のビーカーを作成しました。ウッドランドの技術には、ビーバーの切歯ナイフ、腕輪、ノミなどが含まれていました。カボチャ、トウモロコシ、豆の作物を食生活とする定住農耕生活を送る人口は増加し続けました。[74]
ホープウェルの伝統は、紀元前300年から紀元後500年にかけてアメリカの川沿いで栄えた先住民文化です。ホープウェル交換システムは、その最大規模で、オンタリオ湖のカナダ岸の人々と文化や社会を結び付けました。カナダにおけるホープウェル人の表現は、ポイント半島、ソーギーン、ローレルの複合施設にまで及びます。[86] [87] [88]
先住民族
先住民族は紀元前500年から紀元後1000年までに、現在のカナダ全土に定住し、交易路を確立した。それぞれのコミュニティが独自の文化、習慣、特徴をもって発展した。[89]北西部にはアサパスカ語を話すスラヴィ族、トゥチョー族、トゥチョーネ族、トリンギット族が住んでいた。太平洋沿岸にはチムシアン族、ハイダ族、サリッシュ族、クワクワカワク族、ヘイルツク族、ヌートカ族、ニスガ族、セナク族、ギトクサン族が住んでいた。平野部にはニイシタピ族、カイナワ族、ツーティナ族、ピカニ族が住んでいた。北部の森林地帯にはクリー族とチペワイアン族が住んでいた。五大湖周辺にはアニシナベ族、アルゴンキン族、ハウデノサウニー族、ウェンダット族が住んでいた。大西洋沿岸には、ベオトゥク族、ウォラストキイク族、イヌ族、アベナキ族、ミクマク族が住んでいた。[要出典]
多くの先住民文明[90]は、恒久的な都市居住地や都市[91] 、農業、公共建築や記念碑的建築、複雑な社会階層[92]などの特徴と特徴を確立しました。これらの文化は、最初の恒久的なヨーロッパ人が到着した頃（ 15世紀後半から16世紀初頭頃）までに進化し変化しており、考古学的調査を通じて明らかにされています。[93]
クリストファー・コロンブス以前にも、先住民と他の大陸の人々の間に接触があったことを示す証拠がある。カナダの先住民がヨーロッパ人と初めて交流したのは西暦1000年頃だが、長期にわたる接触はヨーロッパ人が17世紀と18世紀に定住地を築いた後に始まった。 [94]ヨーロッパ人が書いた記録には、一般的に先住民がヨーロッパ人との交易で利益を得ていたことが記録されている。[94]こうした交易は、一般的にイロコイ連邦などのより組織化された政治組織を強化した。[95] 16世紀を通じて、ヨーロッパの船団は漁業の機会を開拓するため、ほぼ毎年カナダ東海岸を訪れていた。イギリス領インディアン局の監督下で、毛皮の非組織的な取引が副業として生まれた。[96]
著名な先住民族には、イギリス国王エドワード7世と会って土地の権利主張を解決する必要性を訴えたジョー・カピラノや、ミーチ湖協定の憲法改正議論とオカ危機の両方でリーダーを務めたオヴィデ・メルクレディがいる。[97] [98]
イヌイット
イヌイットは、人類学者がチューレ文化と呼ぶ文化の末裔である。この文化は西暦1000年頃にアラスカ西部で出現し、北極圏を東に広がり、ドーセット文化（イヌクティトゥット語ではトゥニート）を駆逐した。イヌイットは歴史的にトゥニートを「巨人」と呼んでおり、イヌイットよりも背が高く力も強かった。[99]研究者は、ドーセット文化には犬や大型武器、拡大するイヌイット社会で使われていたその他の技術がなかったと仮説を立てている。[100] 1300年までにイヌイットは西グリーンランドに定住し、その後1世紀かけて東グリーンランドに移動した。イヌイットはより南の文化との交易ルートを持っていた。境界紛争は頻繁に起こり、攻撃的な行動につながった。[101]
人口密度が十分なイヌイット集団の間では戦争が一般的だった。マッケンジー川デルタ地帯に住んでいたヌナミウト（ウムマルミウト）などのイヌイットは、しばしば共同戦争を行った。中央極地のイヌイットは、戦争を行うほどの人口密度がなかった。13世紀には、現在のカナダからグリーンランドにチューレ文化が到来し始めた。ノルウェー人の記録は乏しい。グリーンランドのイヌイットの野営地から発見されたノルウェー製の品々は、交易か略奪によって入手された。[102]イーヴァル・バルダルソンの記録には、ノルウェー人が戦った「小人」について書かれている。[103] 14世紀の記録には、2つのノルウェー人居住地のうちの1つである西部の居住地がスクレリング族に占領されたとある。[104]
グリーンランドのノルウェー植民地が消滅した後、イヌイットは少なくとも1世紀にわたってヨーロッパ人と接触がなかった。16世紀半ばまでに、バスク人の漁師たちはすでにラブラドル海岸で漁業を行っており、レッドベイで発掘されたような陸上の捕鯨基地を設立していた。[105]イヌイットは彼らの操業に干渉しなかったようだが、冬には道具、特に鉄細工を求めて基地を襲撃し、それを現地のニーズに合わせて改造した。[106]
イヌイットの中で有名なのは、ドイツのハンブルクの動物園の展示品となったアブラハム・ウルリカブとその家族、伝統的な喉歌歌手のタニヤ・タガクである。[107]アベ・オクピクはイヌイットがディスク番号ではなく姓を取得するのに尽力し、キビアク（デビッド・ワード）はイヌクティトゥット語の単語名を使用する法的権利を獲得した。[108] [109]
メティス
メティス族は、ヨーロッパ人（主にフランス人） [110]とクリー族、オジブウェ族、アルゴンキン族、ソールトー族、メノミニー族、ミクマク族、マリシート族、その他の先住民族との結婚によって生まれた人々です。 [12]彼らの歴史は17世紀半ばにまで遡ります。[3]
ヨーロッパ人が初めてカナダに到着したとき、彼らは毛皮取引の技術と生存のために先住民に頼っていました。同盟を確実にするために、ヨーロッパの毛皮取引業者と先住民の女性との関係は結婚を通じて強化されることがよくありました。[111]メティスの故郷は、カナダのブリティッシュコロンビア州、アルバータ州、サスカチュワン州、マニトバ州、オンタリオ州、およびノースウェスト準州（NWT）で構成されています。[112]
著名なメティスとしては、歌手で俳優のトム・ジャクソン、[113]、 ノースウエスト準州のコミッショナーの トニー・ウィットフォード、そして2つの抵抗運動を率いたルイ・リエルがいる。 1869年から1870年のレッドリバー反乱と1885年のノースウェスト反乱で、裁判にかけられ、その後処刑された。[114] [115] [116]
メティス族が本来話す言語は、メティス・フランス語か、ミチフと呼ばれる混合言語である。ミチフ、メチフ、あるいはメッチフは、メティスの変形であるメティフの発音表記である。 [117]現在、メティス族は主に英語を話し、フランス語も第二言語として広く使用されているほか、多数の先住民族の言語を話す。19世紀のメティス族のコミュニティであるアングロ・メティスは、カントリーボーンと呼ばれていた。彼らは、ルパートランドの毛皮交易業者の子供たちで、父方はオークニー諸島、スコットランド、またはイングランド人で、母方は先住民族である。[ 118]彼らの第一言語は、先住民族語（クリー語、ソルトー語、アシニボイン語など）と英語であったと思われる。彼らの父親はゲール語を話していたため、「バンジー」と呼ばれる英語の方言が発達した。 [119] [疑わしい–議論する]
1982年憲法第35条ではメティスについて言及されているが、メティスという用語の法的定義については長い間議論が続いてきた。[120]しかし、2003年9月23日、カナダ最高裁判所はメティスは重要な権利を持つ独自の民族であるとの判決を下した（パウリー判決）。[121]
先住民とは異なり、メティスには地位のある人とない人の区別はなく、[122]メティスとその遺産、先住民の祖先は、周囲の人々に吸収され、同化されることが多かった。[123]
強制同化
18世紀後半から、ヨーロッパ系カナダ人（およびカナダ政府）は、いわゆる「カナダ文化」への先住民文化の同化を奨励した。[124] [125]これらの試みは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、先住民の完全な同化と征服を目的とした一連の取り組みによって最高潮に達した。漸進的文明化法[126]やインディアン法[127]などの法律によって可能になったこれらの政策は、キリスト教、定住生活、農業、教育というヨーロッパの理想に焦点を当てていた。[128]
キリスト教化
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カナダの先住民に対する布教活動は、 1600年代に最初の宣教師が到着して以来続いており、その多くはフランスから来ており、そのうちの何人かは殉教した（イエズス会の聖人はカナダ殉教者と呼ばれた）。政府の政策としてのキリスト教化は、1876年のインディアン法でより体系的になり、キリスト教に改宗しない人々に対する新たな制裁がもたらされた。例えば、新しい法律では、非キリスト教徒の先住民が証言したり、法廷で彼らの事件を審理したりすることを禁じ、アルコールの消費を禁止した。[129]インディアン法が1884年に改正されたとき、ポトラッチなどの伝統的な宗教的および社会的慣習が禁止され、1920年のさらなる改正では、すべての非キリスト教的慣習を阻止するために、「ステータス・インディアン」（法で定義されている）が伝統的な衣装を着たり、伝統的なダンスを踊ったりすることを禁止した。[129]
定住生活、保護区、そして「緩やかな文明化」
カナダ政府のもう一つの焦点は、カナダの先住民グループを定住させることだった。そうすれば同化が容易になると彼らは考えたからである。19世紀、政府はモデル農村の創設を支援し始めた。これは、定住しない先住民グループが地域に定住し、農業を始めることを奨励することを目的としたものだった。[130]これらのモデル農村のほとんどが失敗したため、[130]政府は代わりに1876年のインディアン法でインディアン居留地の創設に目を向けた。[127]これらの居留地の創設に伴い、あらゆる麻薬のさらなる禁止、バンド選挙での投票資格の制限、狩猟および釣りエリアの縮小、ステータス・インディアンが居留地の他のグループを訪問できないなど、多くの制限法が制定された。[127]農業は依然として居留地での同化のための重要な慣行と見なされていた。しかし、19世紀後半までに政府はここでも制限的な政策を導入した。例えば、保留地の農民に手工具の使用を主に制限する農民農場政策などである。 [131]これは主に先住民農業の競争力を制限するために実施された。[132]
1857年の漸進的文明化法を通じて、政府はインディアン（すなわち先住民）に参政権を奨励し、インディアンと女王陛下の他のカナダ臣民との間の法的区別をすべて排除した。[ 126]先住民が参政権を選択した場合、政府は先住民とその家族からアボリジニの称号を剥奪し、彼らが「より野蛮でなくなり」「より文明的になり」、カナダ社会に同化するという考えのもとに行われた。[133]しかし、彼らはヨーロッパ人から依然として非市民と定義されることが多く、参政権を取得した少数の人々は失望に直面することが多かった。[133]
住宅システム
インディアン法により可能となった政府の最終的な同化戦略は、カナダの寄宿学校制度であった。
連邦成立後最初の1世紀に行われたすべての取り組みの中で、寄宿学校制度ほど野心的で、省の文明化戦略、同化の目標の中心にあったものはなかった。寄宿学校制度は、子供たちを「野蛮な」コミュニティから「高度な文明」と「完全な市民権」へと最も効果的に導く経験であった。[134]
1874年から1996年まで、カナダ政府は主要なキリスト教会と提携して、強制的に家から連れ去られた先住民の子供たちのために、カナダ全土で130の寄宿学校を運営しました。[135]これらの学校は一定の教育を提供していましたが、資金不足、病気、虐待に悩まされていました。[136]
一部の学者によると、寄宿学校制度を含むカナダ政府の法律や政策は、先住民族がヨーロッパ中心の社会に同化することを奨励または要求しており、カナダが1949年に署名し1952年に議会を通過した国連のジェノサイド条約に違反している。そのため、これらの学者は、カナダが国際法廷でジェノサイドの罪で裁かれる可能性があると考えている。[137]訴訟の結果、2006年に20億カナダドルの和解が成立し、2008年には真実和解委員会が設立され、この制度が子供たちに与えた有害な影響と、先住民族と非先住民族の間に生じた混乱が確認された。[138] 2008年、スティーブン・ハーパー首相は、寄宿学校制度についてカナダ政府と国民を代表して謝罪した。[139]
政治、法律、立法
先住民法とアボリジニ法
カナダ先住民法という用語は、先住民自身の法制度を指します。これには、先住民グループが関係を統制し、天然資源を管理し、紛争を管理するために開発した法律と法的手続きが含まれます。 [140]先住民法は、さまざまな情報源と機関から開発されており、法的伝統によって異なります。[141] カナダ先住民法 は、カナダ政府と先住民との関係に関連する法律分野です。1867年憲法第91条(24)は、インディアン法、さまざまな番号付き条約、およびそれらの法律の外側で統治されているグループを含む先住民に関連する事項について、連邦議会に排他的に立法する権限を与えています。[142]
条約
カナダの君主制とカナダ先住民族は、ヨーロッパ人の植民地化時代に北米で交流を始めた。1763年の王室宣言は先住民族の称号を認め、1764年のナイアガラ条約は、王室と五大湖流域の先住民族を家族関係で結びつけた。この関係は今日まで続いており、先住民族がチャールズ3世の戴冠式に出席したことがその例である。[143]連邦成立後のカナダは父権主義的なアプローチを採用し、国家対国家の関係が存在しないかのようにアプローチを押し付け、関係をカナダの法律のみで管理した。[要出典]
1870年にカナダがルパートランドと北西部領土を獲得した後、 1871年から1921年にかけて11の番号付き条約が先住民族に課されました。これらの条約は、カナダ先住民法に基づいて施行され、国王・先住民関係大臣によって監督される国王との協定です。[144]
条約上の権利は認められ、1982年の憲法に組み込まれる。カナダ連邦成立前に締結された多くの協定、例えば平和友好条約、ロビンソン条約、ダグラス条約などはカナダの法律で認められているが、ミクマク族、アニシナベ族、ブリティッシュコロンビア北部のいくつかの部族など、多くの先住民族は依然として国王から権利を認められた条約を結んでいない。[要出典]
カナダは長年、先住民族の権利についてファースト・ネーションズと交渉してこなかった。カナダ建国100周年を機に、カナダの裁判所の判決と政治的圧力により、やり方が変わった。新しい枠組みの下で最初に施行された条約は、 1970年にクリー族とケベック州の間で結ばれたジェームズ湾およびケベック北部協定だった。これに続いて1984年にイヌヴィアルイット最終協定が結ばれ、イヌヴィアルイット居住地域の創設につながった。[145] 1993年のヌナブト土地請求権協定により、その10年後にはイヌイットが多数を占めるヌナブト準州が創設された。カナダ政府は、ブリティッシュ・コロンビア条約手続きを通じて、先住民族と新たな条約を結び続けている。[146]
先住民と連邦王室政治協定によれば、「協力はカナダと先住民のパートナーシップの礎となるだろう。ここでのカナダとは、カナダの権利を有する女王陛下の略称である。」 [31]カナダ最高裁判所は、条約は「既存の先住民の主権と想定される王室の主権を調和させ、先住民の権利を定義するために役立った」と主張した。[31]先住民は、条約8でカバーされている合意は「太陽が輝き、草が育ち、川が流れる限り」続くと解釈した。[147]しかし、カナダ政府は長年にわたって王室の条約上の義務に頻繁に違反しており、特定の土地の権利を交渉することでこれらの問題に対処しようとしている。[148]
インディアン法
インディアン法は1876年に制定されたカナダの法律である。この法律は連邦成立前のカナダの法律に代わるもので、先住民を管理し、カナダ人との交流を定義することを目的としていた。歴代のカナダ政府はこの法律の権限を利用して先住民に条件を課し、カナダへの統合を導いた。今日でもインディアン法は保留地や部族の運営方法を示し、誰が「インディアン」として認められるかを定義している。[149]この法律はそれ以来何度も改訂され、カナダ市民権や投票権などが認められている。[要出典]
1985年、カナダ議会はインディアン法の改正法案C-31を可決した。憲法上の規定により、この法案は1985年4月17日に発効した。[150]
- この法律は、インディアン法の差別的規定、特に女性に対する差別的規定を廃止するものである。[150]
- この法律は地位の意味を変え、地位やバンドのメンバーシップを拒否されたり失ったりしたインディアンの限定的な復帰を初めて認めた。[150]
- これにより、バンドは独自のメンバーシップルールを定義できるようになります。[150]
バンドの規則に基づいてバンドのメンバーとして受け入れられた人々は、身分がインディアンではないかもしれない。C-31は、インディアン法のさまざまな条項がバンドのメンバーに適用されることを明確にした。議論されている条項は、コミュニティの生活と土地の保有に関するものである。インディアン（先住民）個人に関する条項（この場合、遺言と個人財産への課税）は含まれていなかった。[150]
王立委員会
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王立先住民族委員会は、カナダ政府が1991年にカナダの先住民族の問題に対処するために設置した王立委員会である。 [151]この委員会は、寄宿学校などの先住民族に対する過去の政府の政策を評価し、政府に政策勧告を行った。[152]この委員会は、1996年11月に最終報告書を発表した。5巻4,000ページに及ぶこの報告書は、幅広い問題を取り上げており、440の勧告は、カナダの先住民族、非先住民族と政府との関わりに抜本的な変化を求めている。[151]この報告書は、「20年間の変化の課題を提示した」。[153]
健康政策
1995年、カナダ政府は先住民自治権政策を発表した。[154]この政策は、ファースト・ネーションズとイヌイットが、それぞれの歴史的、文化的、政治的、経済的状況に合わせて独自の政府を形成する憲法上の権利を有することを認めている。インディアン健康移管政策は、先住民による保健サービスのコントロールを引き受けるための枠組みを提供し、健康における自己決定を中心とした移管への発展的アプローチを提示した。[155] [156]このプロセスを通じて、カナダ保健省との移管協議に入るかどうかの決定は、各コミュニティに委ねられている。移管に参加すると、コミュニティは、個々の状況と健康管理能力によって決まるペースで保健プログラムの責任をコントロールすることができる。[157] 2000年に設立された国立先住民保健機構（NAHO）は、先住民が設計し管理するカナダの非営利団体であり、先住民の健康と福祉に影響を与え、向上させるために活動していた。[158] 2012年に資金提供は中止された。[要出典]
政治組織
先住民族とイヌイットの組織の規模は、数人からなる集団社会からイロコイ族のような多国籍連合までさまざまであった。全国の先住民族の指導者は、1968年に全米インディアン同胞団として始まった先住民族議会を結成した。 [159]メティスとイヌイットは、それぞれメティス全国評議会とイヌイット・タピリット・カナタミによって全国的に代表されている。[要出典]
今日の政治組織は、メティスおよび非在留インディアンのための連邦交渉官を通じて、ヨーロッパ式の政治手法と相互作用した結果である。カナダ全土の先住民政治組織は、政治的立場、視点、結成理由がさまざまである。[160]ファースト・ネーションズ、メティス、イヌイットは、土地、資格、権利に関するすべての問題について、カナダ王室先住民関係・北方問題省を通じてカナダ政府と交渉する。 [159]独立して活動するファースト・ネーションのグループは、これらのグループに属していない。[159]
文化
数え切れないほどの先住民の言葉、発明、ゲームが、カナダの言語と使用の日常的な一部になっています。カヌー、スノーシュー、そり、ラクロス、綱引き、メープルシロップ、タバコは、先住民の言葉、発明、ゲームのほんの一部です。[161]先住民の言葉には、バーベキュー、カリブー、シマリス、ウッドチャック、ハンモック、スカンク、ヘラジカなどがあります。[162]
カナダでは、自然景観も人間の居住地も、多くの場所で先住民の名前が使われている。カナダという単語自体は、セントローレンス・イロコイ語で「村」または「集落」を意味する言葉に由来している。 [163]サスカチュワン州の名前はサスカチュワン川に由来しており、クリー語ではキシスカチェワニ・シピと呼ばれ、「急流」を意味する。[164] カナダの首都オタワの名前は、アルゴンキン語で「貿易」を意味するアダウェに由来している。[ 164]
スカウト・カナダやガールガイド・カナダなどの現代の青少年団体は、主に先住民の伝承、芸術や工芸、人格形成、野外キャンプでの工芸や生活に基づいたプログラムを実施しています。[165]
先住民族の文化圏は、ヨーロッパ人と接触した当時の先祖の主な生活様式、または職業に依存している。これらの文化圏は、カナダの自然的および生態学的 地域と密接に対応している。[166]太平洋岸北西海岸の先住民は、海洋および河川での漁業を中心としており、ブリティッシュコロンビア州の内陸部では、狩猟採集民と河川での漁業が中心であった。これらの両方の地域では、サケが最も重要であった。平原の人々にとっては、バイソン狩りが主な活動であった。亜北極圏の森林では、ヘラジカなど他の種がより重要であった。五大湖とセントローレンス川近くの人々は、トウモロコシ、豆、カボチャの栽培を含む移動農業を行っていた。[7] [166]一方、イヌイットにとっては、狩猟が主な食料源であり、アザラシが食事の主な構成要素であった。[167]カリブー、魚、その他の海洋哺乳類、そして少量ではあるが植物、ベリー類、海藻もイヌイットの食生活の一部である。イヌイット文化の最も顕著なシンボルの一つであるイヌクシュクは、 2010年バンクーバー冬季オリンピックのエンブレムである。イヌクシュクは石を積み重ねて作られた岩の彫刻で、人間の形をしているためイヌングアックと呼ばれている。[168]
インディアン居留地は、条約7などの条約によってカナダの法律で確立されており、非先住民政府によって承認されたファースト・ネーションの土地です。[169]一部の居留地は都市内にあります。例えば、サスカチュワン州プリンスアルバートのオパウィコシカン居留地、ケベック市のウェンダケ、エドモントン都市圏のエノック・クリー・ネーション135などです。カナダには、条約によって複数の居留地が譲渡されたファースト・ネーションの数よりも多くの居留地があります。[170]先住民は現在、さまざまな職業に就いており、先祖代々の家を離れて生活している場合もあります。自然によって形作られた先祖の伝統文化は、精神性から政治的態度まで、今なお彼らに強い影響を及ぼしています。[7] [166]全国先住民族デーは、カナダのファースト・ネーション、イヌイット、メティスの人々の文化と貢献を認識する日です。この日は1996年に初めて祝われ、その年に当時のカナダ総督ロメオ・ルブランによって毎年6月21日に祝われると宣言されました。[15]ほとんどの州ではこれを法定休日として認めていません。[15]
言語
カナダには13の先住民言語グループがあり、そのうち11は口語、2は手話で、 65以上の異なる方言で構成されている。[171]これらのうち、長期的に存続できると考えられるほど流暢に話す人口が多いのは、クリー語、イヌクティトゥット語、オジブウェ語のみである。 [172]カナダの2つの準州では、先住民言語に公用語の地位を与えている。ヌナブト準州では、イヌイット語としても知られるイヌクトゥット語（イヌクティトゥット語とイヌイナクトゥン語）が、英語とフランス語の国語と並んで公用語となっている。[173] [174] [175]
ノースウエスト準州では、公用語法によって、チペワ語、クリー語、英語、フランス語、グウィッチン語、イヌインナクトゥン語、イヌクティトゥット語、イヌヴィアルクトゥン語、北スラヴェイ語、南スラヴェイ語、トゥイチョー語の11の言語があると定められている。[176]英語とフランス語を除き、これらの言語は政府で使用されていない。公用語として認められることで、国民は要請に応じてこれらの言語でサービスを受けることができ、政府とやり取りする際にこれらの言語を使用する権利が与えられる。[172]
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視覚芸術
先住民族は、ヨーロッパからの入植者が到着し、最終的にカナダが国民国家として建国される以前から、何千年もの間芸術を生み出してきました。先住民族の芸術の伝統は、それを生み出した人々と同様に、北米全土に広がっていました。先住民族の芸術の伝統は、文化、言語、または地域グループに従って、美術史家によって整理されています：北西海岸、高原、平原、東部森林地帯、亜北極、北極。[177]
芸術の伝統は、これらの多様なグループ間でも、またグループ内でも大きく異なる。携帯性と身体に重点を置いた先住民族の芸術は、建築に重点を置いたヨーロッパの伝統とは区別される。先住民族の視覚芸術は、他の芸術と組み合わせて使用される場合がある。イヌイットの間では、アンガックク（シャーマン）の仮面とガラガラが、ダンス、物語、音楽の儀式に使用されている。[177]博物館のコレクションに保存されている芸術作品は、ヨーロッパ人との接触後の時代のものであり、金属やガラスのビーズなど、ヨーロッパの交易品が創造的に採用され、適応された証拠を示している。[178]ヨーロッパ人との異文化関係から生まれた独特のメティス文化は、文化的にハイブリッドな芸術形態を生み出している。[179] 19世紀から20世紀前半にかけて、カナダ政府は先住民族に対する強制的かつ文化的な同化政策を積極的に推進した。インディアン法は、サンダンスやポトラッチの表現、およびそれらを描いた芸術作品を禁止した。[180]
1950年代から60年代にかけて、マンゴ・マーティン、ビル・リード、ノーヴァル・モリソーなどの先住民アーティストが、先住民の芸術の伝統を公的に刷新し、再発明し始めた。現在、カナダにはあらゆるメディアで活動する先住民アーティストがおり、エドワード・ポイトラスとレベッカ・ベルモアの2人の先住民アーティストが、それぞれ1995年と2005年にヴェネツィア・ビエンナーレでカナダを代表した。 [177]
音楽
カナダの先住民族は、それぞれ独自の音楽の伝統を持つ多様な民族グループから構成されています。音楽は通常、社交的 (公的) または儀式的 (私的) です。公的で社交的な音楽は、ラトルやドラムを伴うダンス音楽である場合があります。私的、儀式的な音楽には、ミデウィビンの儀式やサンダンスなどの行事で使用される、パーカッションの伴奏によるボーカルソングが含まれます。[要出典]
伝統的に、先住民はヨーロッパ人がカナダに移住する何世紀も前から、手元にある材料を使って楽器を作っていた。[181]先住民はひょうたんや動物の角でガラガラを作り、精巧に彫刻し、鮮やかな色を塗った。[182]森林地帯では、樺の樹皮で角を作り、彫刻した枝角と木でドラムスティックを作った。ドラムなどの伝統的な打楽器は、一般的に彫刻した木と動物の皮で作られていた。これらの楽器は歌の背景となり、歌は踊りの背景となる。伝統的に先住民は歌と踊りを神聖なものとみなしている。ヨーロッパ人がカナダにやって来てから何年もの間、先住民は儀式を行うことを禁じられていた。[180] [181]
人口統計
1982年のカナダ憲法第25条と第35条では、先住民族には3つの特徴的なグループ（ファーストネーションズ[3] 、イヌイット[4]、メティス[5] ）が認められています。[17]雇用均等法では、先住民族は女性、可視的少数派、障害者とともに指定グループとなっています。[183] そのため、彼らはこの法律の下でも、カナダ統計局の見解でも、可視的少数派ではありません。[184]
2021年の国勢調査データによると、カナダには180万人以上の先住民がおり、カナダ全体の人口の5.0％を占めており、2016年の4.9％からわずかに増加している。[185]
先住民人口の増加は、過去数年に比べて鈍化している。2011年から2016年にかけて人口は18.9%増加したが、2016年から2021年にかけてはわずか9.4%の増加にとどまった。国勢調査では初めて、カナダに住む先住民が100万人を超えたことが記録された。先住民人口は非先住民人口よりも速いペースで増加し続けているが、その増加速度は鈍化している。先住民人口は今後20年間で250万から320万人に達すると予測されている。[185]
先住民全体の人口は、2016年から2021年にかけて9.7％増加した。しかし、ステータス・ファースト・ネーションの成長率は4.1％と、登録インディアンステータスのない人々の27.2％の増加に比べて緩やかだった。メティスの人口は6.3％増加し、イヌイットの人口は8.5％増加した。2021年現在、先住民の半数以上（55.5％）が西カナダに住んでいた。オンタリオ州は先住民の数が最も多く、251,030人で、先住民全体の約23.9％を占めている。約11.1％の先住民がケベック州に、7.6％が大西洋岸カナダに、1.9％が準州に住んでいた。[185]
先住民族の人口は大都市圏に居住する傾向が高まっている。2021年の国勢調査によると、カナダ人の4人に3人が都市部に住んでおり、801,045人の先住民が大都市圏に住んでいる。これは2016年から12.5％増加しており、先住民族が以前よりもこれらの地域に居住する可能性が高くなっていることを示している。[185]
さらに、先住民の人口は一般的に非先住民の人口よりも若い。2021年、先住民の平均年齢は33.6歳、非先住民の平均年齢は41.8歳だった。イヌイットの人口は最も若く、平均年齢は28.9歳で、次いで先住民が32.5歳、メティスが35.9歳だった。14歳以下の先住民の子供は合計で459,215人で、先住民の人口の25.4％を占めたが、非先住民の人口でこの年齢層に該当するのはわずか16.0％だった。[185]
20世紀には、カナダの先住民人口は10倍に増加しました。[186] 1900年から1950年の間に人口は29％増加しました。1960年代以降、保留地の乳児死亡率は劇的に低下しました。[187] [188] 1980年代以降、先住民の乳児の数は2倍以上に増加し、現在、先住民の人口のほぼ半分が25歳未満です。[186] [188]
先住民は、自分たちの主権的権利が有効であると主張し、その根拠として、1982年のカナダ憲法第25条に記載されている1763年の王室宣言、イギリス領北アメリカ法、および1969年の条約法に関するウィーン条約（カナダも署名している）を挙げている。[189] [190]
地理的分布
民族学者は一般的に、アメリカとカナダのアメリカ大陸の先住民を、共通の文化的特徴を持つ10の地理的地域、文化圏に分類しています。 [191]カナダの地域は次のとおりです。
- 北極圏文化圏（エスカレウト語族）
- 亜寒帯文化圏（ナ・デネ語族およびアルギック語族）
- イースタン・ウッドランズ（北東部）文化圏（アルギック諸語とイロコイ諸語）
- 平原文化圏（スー・カトーバン語族）
- 北西高原文化圏（サリシャン語族）
- 北西海岸文化圏（ペヌート語族、ツィムシア語族、ワカシャン語族）
都市人口
カナダ全土で、先住民の56％が都市部に住んでいます。都市部の先住民人口はカナダで最も急速に増加している人口層です。[192]
人々
2021年カナダ国勢調査。[195]
- 略語「nos」は「特に指定なし」を意味します。このカテゴリには、特に指定なし（「先住民族」、「先住民」など）の北米先住民起源を示す回答が含まれます。
- 略語「nie」は「他に含まれない」という意味です。このカテゴリには、他に含まれない特定のアニシナベ起源が含まれます (例:「ミシサガ」、「ニピシング」)。
参照
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注記
- ^ カナダの文脈では「Aboriginal」と「 Indigenous」という言葉は大文字で表記される。 [23] [24] [25] [26] [27] [28]
- ^ここで 「インディアン」という語が使われているのは、記事の歴史的な性質と、インディアン病院と同様に名称の正確さのためです。[38]この語は、政府関係者、先住民、歴史家によって学校制度に言及する際に使用されており、現在も使用されています。この名称の使用はまた、制度が確立された時代、具体的にはカナダの先住民がファースト・ネーションズ、イヌイット、メティスを区別する言語ではなく、均質的にインディアンと呼ばれていた時代に関する関連する文脈を提供します。[38]記事全体を通して、 「インディアン」の使用は固有名詞と政府の法律への言及に限定されています。
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出典
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さらに読む
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- アッシュ、マイケル（1998年）。カナダの先住民と条約上の権利：法律、平等、差異の尊重に関するエッセイ。ブリティッシュコロンビア大学出版。ISBN 978-0-7748-0581-0。
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- ボロウズ、ジョン（2002年）。『カナダの復興：先住民族法の復活』トロント大学出版局。ISBN 978-0-8020-3679-7。
- ケアンズ、アラン（2000年）。『市民プラス：先住民とカナダ国家』ブリティッシュコロンビア大学出版局。ISBN 978-0-7748-0767-8。
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- ディカソン、オリーブ・パトリシア（1992年）。カナダの先住民族：初期からの建国者の歴史。オクラホマ大学出版局。ISBN 978-0-8061-2438-4。
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- デュプイ、ルネ（2002年）。カナダ先住民への正義。ジェームズ・ロリマー・アンド・カンパニー。ISBN 978-1-55028-775-2。
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- リーコック、スティーブン（2009）『カナダ史の夜明け：アボリジニカナダの年代記』ドードープレスISBN 1-4099-4930-3
- ルーヴァーズ、ジャン・ピーター・ローレンス（2019年）。『グウィッチンとともに人生を読む 教育的アプローチ』オックスフォード：ラウトレッジ。ISBN 978-0-429-86804-7。
- マゴシ、ロバート（2002年）。カナダの先住民：簡単な紹介。トロント大学出版局。ISBN 978-0-8020-3630-8。
- ノック、デイビッド、ヘイグブラウン、セリア（2006年）。『善意をもって：植民地カナダにおけるヨーロッパ系カナダ人と先住民の関係』ブリティッシュコロンビア大学出版局。ISBN 978-0-7748-1138-5。
- ペティパス、キャサリン (1994)。絆を守る：大草原における先住民の宗教儀式に対する政府による弾圧( PDF)。マニトバ州ネイティブアメリカン史研究。ウィニペグ：マニトバ大学出版局。ISBN 0-88755-638-8。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、カナダの先住民に関連するメディアがあります。
ウィキソースには、カナダの先住民族に関する原文がいくつかあります
。
- カナダ先住民および北方問題ポータル – カナダ政府
- 先住民族とコミュニティー アーカイブ: 2011 年 8 月 25 日、Wayback Machineより– カナダ先住民および北方問題省
- 先住民族の遺産リソースとサービス – カナダ図書館・文書館
- 先住民バーチャル展示 – カナダバーチャル博物館
- 先住民条約の権利をめぐる戦い – カナダ放送協会 (デジタル アーカイブ)
- カナダ先住民 – カナダ文明博物館
- 「先住民：条約と関係」。カナダの成り立ち。Canadiana.org。2004 年 6 月 3 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- 歴史的領土条約の地図 – カナダ天然資源省