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ネイティブアメリカン教会（NAC ）は、ペヨーテ教やペヨーテ宗教とも呼ばれ、ネイティブアメリカンの伝統的な信仰とキリスト教の要素、特に十戒の一部に関する要素を組み合わせた、融合的なネイティブアメリカンの宗教であり、幻覚剤ペヨーテを儀式的に使用する。[ 2 ]この宗教は、 19世紀後半にメキシコから南部グレートプレーンズにペヨーテが持ち込まれた後、オクラホマ準州（1890～1907年）で始まった。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]今日では、米国（アラスカ先住民とハワイ先住民を除く）、カナダ（特にサスカチュワン州とアルバータ州のファーストネーションズの人々）、メキシコのネイティブアメリカンの間で最も広く普及している先住民の宗教であり、信者数は推定30万人である。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
歴史的に、西半球の主流キリスト教の多くの宗派は、ネイティブアメリカンをキリスト教に改宗させようと試みた。ネイティブアメリカン教会を含む多くのネイティブアメリカン部族の宗教的慣習がキリスト教の信条を反映していたため、これらの試みは部分的に成功した。キリスト教への改宗はゆっくりとしたプロセスであったが、ネイティブアメリカン教会の教義はより容易に受け入れられた。[ 10 ]
元々はオクラホマ準州で設立されたネイティブアメリカン教会は、大精霊と呼ばれる至高の存在を信じる一神教である。正式には1918年に設立された。[ 2 ]ネイティブアメリカン教会の教義では、ペヨーテは神聖な秘跡とみなされ、創造主とも呼ばれる大精霊（神）と交信する手段として用いられる。[ 10 ]
病気や死は、個人のバランスの崩れの結果であると考えられています。ペヨーテの他に、他の神聖な植物、祈り、断食がこのバランスの崩れを治すために用いられます。ペヨーテの使用は決して娯楽目的ではなく、この植物の幻覚作用は霊的なビジョンと考えられています。ほとんどのネイティブアメリカンにとって、ビジョンは形而上学との交わりです。しかし、ペヨーテの儀式中に幻覚作用を経験するメンバーは全員ではありません。この植物は、社会的、個人的、共同体の問題を癒したり解決したりするためのものです。メンバーは、この植物は子供や妊婦にとって安全だと信じています。[ 11 ]
ネイティブアメリカンの中には、先住民とヨーロッパのキリスト教徒グループとの間の歴史のためにキリスト教の信仰を嫌う人もいます。宣教師がアメリカ先住民の遺産や文化の一部を変えたり取り除いたりしようとしたため、多くの人がキリスト教と和解できなくなっています。一方で、先住民の慣習とキリスト教のいくつかの側面を組み合わせた混淆的な精神的方法に心地よさを感じる人もいます。教会はその形成においてプロテスタントの特徴を取り入れました。[ 12 ]
ネイティブアメリカン教会には複数の宗派や伝統、あるいは「道」があります。主なものはハーフムーン道とクロスファイア道の2つです。ハーフムーン道は、ウィネバゴ族の一員であったジェームズ・シーモアによって1914年か1924年に導入されました。クロスファイア道とハーフムーン道には多くの違いがあります。[ 13 ]クロスファイア道では、祭壇に聖書が置かれ、洗礼が行われ、牧師が立ち会います。一方、ハーフムーン道では、聖書は使用されず、洗礼は行われず、牧師も立ち会いません。[ 13 ]ダコタ・クロスファイアやウィネバゴ・クロスファイアのメンバーなど、多くのクロスファイア信奉者は、儀式や祭典でのタバコの使用や喫煙に強く反対しています。[ 14 ]これは、エホバの証人のような特定の宗派の影響というよりも、当時多くのプロテスタント宗派がタバコの使用に反対していたことに由来すると思われる。[ 14 ]歴史的に、ウィネバゴ族とウィルソンムーン族のペヨーティストは集会で説教し、預言し、洗礼を行った。[ 14 ]
歴史的に見て、メノミニー族のペヨーティズムは独特である。祈りはメノミニー語で行われ、三位一体の洗礼式文から取られた「父と子と聖霊の御名において。アーメン」（これはメノミニー語版または英語で唱えられる）で締めくくられた。キリスト教のシンボルは祈り、演説、そして道具類にも見られた。カトリックは馴染み深く、長年のカトリック宣教師の活動の結果、多くのカトリックの信仰と慣習が取り入れられたが、プロテスタントの影響も確かにあった。[ 15 ]
ネイティブアメリカン教会では、主に2つの傘型暖炉（家族から代々受け継がれてきた儀式用のペヨーテ祭壇）が行われます。それは、半月型暖炉と十字型暖炉です。[ 16 ]
半月型の暖炉：
クロスファイア暖炉：
それぞれの暖炉には多くのバリエーションがあり、部族や環境によって大きく異なります。また、どちらの主要なスタイルにもぴったり当てはまらない特別な暖炉もあるため、上記のリストは決定的なものではありません。
アメリカ国内には、ネイティブアメリカン教会の主要な統括組織が2つ存在する。
両統括支部には、ナバホ族をはじめとする部族固有の支部が他にも存在し、両州には、元の設立憲章と北米ナバホ族連合の両方を代表する主要な支部がある。
ネイティブアメリカン教会の信者は、儀式、祝祭、宗教の実践方法が異なります。たとえば、ラコタ族のクロスファイア派は説教に聖書を使用しますが、ハーフムーン派の信者は、両者とも似たようなキリスト教の道徳を教えているにもかかわらず、それを拒否します。[ 4 ]儀式は通常、土曜日の夕方から日曜日の早朝まで一晩中続きます。聖書の朗読、祈り、歌、太鼓の演奏が含まれます。[ 2 ]一般的に、ネイティブアメリカン教会は、唯一の至高の神、大いなる精霊、三位一体（神、イエス、聖霊）を信じており、これはハーフムーンの儀式に出席する3人の指導者によって表されます。[ 17 ]
儀式は一般的にティピーで行われ、礼拝はロードマンと呼ばれる司祭、牧師、または長老によって執り行われなければなりません。[ 10 ]ロードマンは、聖なる炉の世話をし、一晩中燃え続けるようにするファイヤーマンの助けを受けます。ロードマンは、祈祷杖、ビーズと羽飾りのついたひょうたん、小さな太鼓、杉、そして鷲の羽を使って礼拝を執り行うことがあります。ロードマンの妻または他の女性親族は、教会の礼拝の一部である4つの聖餐の食べ物と「2番目の朝食」を用意します。彼女の役割は、朝の4時半から5時の間に非常に早く行われます。4つの聖餐の食べ物は、水、細切り牛肉または「甘い肉」、トウモロコシの粥、およびさまざまなベリーです。甘い食べ物は、礼拝中に摂取されるペヨーテの苦味を打ち消すために後から加えられました。2番目の朝食は、典型的なアメリカの朝食のようなものです。一般的には、ゆで卵、トースト、ハッシュブラウンポテト、コーヒー、ジュースなどが含まれます。この食事は、日の出後しばらく経ってから、教会の礼拝が終わる直前に提供されます。
教会の礼拝は毎週日曜日に行われるものではなく、誕生日のお祝いや追悼式、葬儀など、家族からの特別な依頼に応じて行われます。礼拝は金曜日または土曜日の夕方の日没に始まり、日の出に終わります。そのため、参加者は一晩中「起きて」、聖霊とイエスへのささやかな犠牲として、一晩の睡眠を犠牲にします。[ 10 ]
教会での礼拝は翌日、コミュニティ全体の祝宴で締めくくられ、興奮剤であるペヨーテの影響で眠気を催さない参加者全員が出席する。彼らは通常、特に祝宴の後、午後遅くまで眠る必要性を感じない。その後、後援家族はロードマンとその協力者全員に贈り物をし、彼らの働きに深く感謝の意を表す。[ 10 ]
礼拝を行う一般的な理由としては、病気の治癒を願うこと、誕生日のお祝い、キリスト教の祝日（イースターやクリスマスなど）、学校の卒業式、その他の重要な人生の出来事などが挙げられます。[ 18 ]
礼拝中の音楽は、ひょうたんのガラガラをつけた杖を持った歌い手と、水太鼓を叩く人によって演奏される。歌い手は4曲歌い終えると、杖、ひょうたん、太鼓を次の歌い手に渡す。
ネイティブアメリカンの伝統的な教会の祈祷式で使用される楽器は、たった2種類だけです。
ネイティブアメリカン教会のペヨーテの歌はペヨーテ語で歌われており、これは南テキサスのコアウィルテコ語とコメクルード語の単語と類似しています。 [ 19 ]この言語は、部族や宗派に関係なく、全国的にすべての暖炉の周りで歌われるすべてのペヨーテの歌を構成しています。[ 16 ]この言語は南テキサスのカリソ族とコアウィルテカン族によって導入され[ 19 ]、人々が「ストレート」なペヨーテの歌と考えるものです。
とはいえ、多くの部族はペヨーテの歌に自分たちの言語を取り入れているため、その歌は「ストレートな」歌として部族間で共有されるのではなく、特定の部族に帰属するものとなる。
ネイティブアメリカン教会の設立に伴い、新しい芸術作品や芸術技法が生まれました。ビーズや金属などのヨーロッパの交易品が芸術作品に取り入れられました。そのため、「ペヨーテアート」というカテゴリーには、伝統的なスタイルと現代的なスタイルが含まれます。多くの芸術作品は、儀式用の道具や儀式の場のためのものです。これらの芸術作品には、硬材で作られたひょうたんのガラガラ、ガラスビーズ、革のフリンジ、染めた馬の毛などがあります。さらに、教会に関連するものであれば、ほとんどの品物は男性によって作られています。羽根扇は、タカ、イヌワシ、オナガ、カササギ、コンゴウインコやその他のオウム、キジ、ミチバシリ、水鳥など、さまざまな鳥の羽根から作ることができます。[ 20 ] : 42これらの扇は、宗教における鳥の象徴を表しているため、教会に関連する最も重要なものの1つです。[ 20 ]： 94さらに、ティピー、鳥、星、太陽の模様、その他教会にとって重要なシンボルが彫刻されたドラムスティックや儀式用の杖もある。しかし、絵画や宝飾品などの楽器以外の芸術作品もある。[ 20 ]： 65-67
米国政府が麻薬の規制にますます関与するようになるにつれ、ネイティブアメリカン教会はペヨーテの使用に関して法的問題に直面する可能性があった。[ 2 ] 1978年のアメリカインディアン宗教自由法[ 21 ]（アメリカインディアン宗教自由法（AIRFA）とも呼ばれる）は、教会によるこの植物の使用を法的に保護するために可決された。[ 10 ]
1970年、リチャード・ニクソン大統領は、米国でペヨーテなどの幻覚剤の所持を禁止し、規制薬物に分類する規制物質法（CSA）に署名した。しかし、米国対ボイル事件（1991年）や1993年の宗教の自由回復法などの連邦判決により、ネイティブアメリカン教会の信者は宗教目的でペヨーテを輸送、所持、使用することが認められている。[ 22 ] [ 23 ]人種や部族の地位に関係なく、アイダホ州とテキサス州を除くすべての米国州でそのような使用は合法と宣言されているが、これらの州では非ネイティブによる使用は違法とされている。認可された販売業者からペヨーテを購入するには、登録された部族の信者による許可が必要であり、信者は宗教目的でのみ使用する意思がなければならない。[ 10 ]メキシコ国境近くのテキサス州にあるこれらの販売業者は、アマダ・カルデナスのように、米国麻薬取締局とテキサス州公安局の許可を受けた収集家によって原産地で採取された野生のペヨーテを販売している。[ 24 ] [ 25 ]ペヨーテの栽培は、栽培者が許可を受け[ 26 ]、植物がネイティブアメリカン教会の儀式、または一部の州では一般的な宗教儀式で使用されることを証明しなければならないという、所持と同じ状況下では合法である。
ネオ・アメリカン教会は、LSDとマリファナを聖餐として主張し、ネイティブ・アメリカン教会がペヨーテの使用に与えたのと同様の保護を求めようとした。裁判所は彼らに不利な判決を下した。ペヨーテ・ウェイ・チャーチ・オブ・ゴッドの連邦訴訟は失敗に終わったが、アリゾナ州議会（アリゾナ州改正法典§13-3402）が「宗教的信念の真正な実践と関連し、宗教的行為の不可欠な部分として」ペヨーテの使用を許可範囲を拡大したことで、部分的に成功した。[ 27 ]コロラド州、ニューメキシコ州、ネバダ州、オレゴン州も一般的な宗教的使用を認めている。[ 28 ]
教会の発展における著名な人物には、チェバト、ジム・アトン、ジョン・ウィルソン、ジョナサン・コシウェイなどがいる。これらの人々やその他多くの人々が、ネイティブアメリカン教会の導入と普及において重要な役割を果たした。[ 18 ]
クアポー族最後の族長として知られるビクター・グリフィン[ 29 ]は、1911年にオクラホマ州法の下でネイティブ・アメリカン教会の法人化を促進したことで有名である。彼はまた、この地域の他の関連部族にも宗教を広めるのに貢献した。
ジェームズ・ムーニーに率いられた20世紀初頭の人類学者たちは、立法機関に証言を提供することでペヨーテ信者を支援し、後に運動の指導者たちにペヨーテの使用を法律で保護される確立された宗教に統合するよう促した。[ 30 ]
ネイティブアメリカンの小説家N・スコット・モマデイは、著書『夜明けの家』の中で、ペヨーテを使った儀式を非常に正確に描写している。
ルーベン・スネークはホーチャンク族のロードマンで、アメリカ先住民宗教自由法の制定に向けて活動し、1994年に彼の死後に同法が可決され、儀式用のペヨーテの使用が合法化された。[ 31 ] [ 32 ]
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