涙の道

涙の道とは、1830年から1850年の間にアメリカ合衆国政府によって行われた、 「五つの文明化された部族」に属する約6万人のネイティブアメリカン（黒人奴隷を含む）の強制移住と民族浄化のことである。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

インディアン強制移住の一環として、1830年にインディアン強制移住法が可決された後、チェロキー族、マスコギー族、セミノール族、チカソー族、チョクトー族の人々は、アメリカ合衆国南東部の先祖伝来の土地から、ミシシッピ川西岸に新たに指定されたインディアン準州へ強制的に移住させられた。 ^{[ 7 ] [ 6 ] [ 8 ]} 1838年のチェロキー族の強制移住は、ミシシッピ川以東で行われた最後の強制移住であり、 1828年にジョージア州ダロネガ近郊で金が発見されたことがきっかけとなり、ジョージア・ゴールドラッシュが起こった。^{[ 9 ]}移住させられた人々は、新たに指定されたインディアン居留地へ向かう途中で、寒さ、病気、飢餓に苦しんだ。何千人もの人々が目的地に到着する前、あるいは到着後まもなく病気で亡くなった。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}さまざまな学者が涙の道はネイティブアメリカンの虐殺の一例であると分類している。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}他の学者はそれを民族浄化と分類している。^{[ 1 ] [ b ]}

1830年、いわゆる「五文明部族」（チェロキー族、チカソー族、チョクトー族、マスコギー族、セミノール族）と呼ばれるインディアン諸部族が、後にアメリカ南部と呼ばれる地域で自治生活を送っていた。ジョージ・ワシントンとヘンリー・ノックスが提唱した白人アメリカ人の生活様式への伝統的な生活様式からの文化変革の過程は、特にチェロキー族とチョクトー族の間で勢いを増していた。^{[ 18 ] [ 19 ]}

アメリカ人入植者たちは、連邦政府に対し、南東部からインディアンを排除するよう圧力をかけていた。多くの入植者がインディアンの土地を侵食していた一方で、入植者に利用できる土地の拡大を求める者もいた。テネシー州選出の連邦下院議員デイビー・クロケットをはじめとする一部の人々から猛烈な反対を受けたものの、アンドリュー・ジャクソン大統領は、南東部におけるインディアンの土地所有権を政府が消滅させることを認める1830年インディアン強制移住法を議会で可決させることに成功した。

1831年、チョクトー族は最初に強制移住させられた部族となり、彼らの移住はその後のすべての移住のモデルとなった。2つの戦争の後、1832年に多くのセミノール族が移住させられた。1834年にはクリーク族、1837年にはチカソー族、そして最後に1838年にはチェロキー族が移住させられた。 ^{[ 20 ]}しかし、一部の人々は移住を免れ、先祖伝来の土地に留まった。現在もミシシッピ州にはチョクトー族、アラバマ州とフロリダ州にはクリーク族、ノースカロライナ州にはチェロキー族、フロリダ州にはセミノール族が居住している。500人未満の少数のセミノール族は強制移住を免れ、現代のフロリダ・セミノール族はこれらの人々の子孫である。^{[ 21 ]} 4,000 人以上の奴隷や配偶者や解放奴隷などのアフリカ系の子孫を含む、部族と共に暮らしていた非インディアンも多数おり、^{[ 22 ]}インディアンと共に西へ移動した。^{[ 20 ]} 1837 年までに、南東部諸州から 46,000 人のインディアンが故郷から追放され、それによって2,500万エーカー (100,000 km ² )の土地が白人入植のために開放された。^{[ 20 ] [ 23 ]}「五部族」がインディアン準州に到着したとき、「彼らは平原インディアンの土地を物理的に奪った後、先祖の歴史を消し去り」、「到着したときに未開発の『荒野』を見つけたという考えを永続させ」、入植者植民地化の過程に自ら参加することで白人アメリカ人の価値観に訴えかけようとした。クアポー族やオセージ族などの他のインディアン部族は「五部族」より前にインディアン準州に移住しており、彼らを侵入者とみなしていた。^{[ 24 ]}  

インディアン準州の設立と、インディアン強制移住法によるミシシッピ川以東のインディアンの土地所有権の消滅は、19世紀後半に残りのインディアンの土地に課せられた米国のインディアン居留地制度を予見させるものであった。 ^{[ 42 ]}インディアンの主権に関する法的な議論は、米国最高裁判所がチェロキー・ネーション対ジョージア州事件（1831年）で、チェロキー族は主権を有する独立国家ではなく、したがって裁判所で審理を受ける権利がないと判決を下すまで続いた。インディアン強制移住法の後の数年間、チェロキー族はジョージア州との紛争に関していくつかの訴訟を起こした。これらの訴訟のいくつかは最高裁判所にまで達し、ウースター対ジョージア州事件（1832年）は法理を確立する上で重要であった。^{[ 43 ]}サミュエル・ウースターと彼が所属していた白人キリスト教宣教師の一団は、1831年にジョージア州のチェロキー族の領土に許可なく居住していたとして、ジョージア州法によって有罪判決を受けた。^{[ 44 ]}ウースターは懲役4年の刑を宣告され、この判決はチェロキー族の土地に州法を課すことでインディアン諸部族と米国連邦政府との間で締結された条約に違反しているとして、判決を不服として控訴した。裁判所はウースターの主張を認め、チェロキー族は連邦法のみに従うべきであり、最高法規条項によりジョージア州による立法上の干渉は禁じられていると宣言した。

マーシャル最高裁判所長官は、「チェロキー族は独自の領土を占有する独立した共同体であり、ジョージア州の法律は効力を持たない。合衆国とこの部族との間のすべての交流は、合衆国の憲法と法律によって合衆国政府に委ねられている」と主張した。^{[ 45 ]}

裁判所は連邦保安官に判決の執行を命じなかった。^{[ 46 ]}したがって、ウースター判決はジャクソンに何の義務も課さなかった。ジャクソンが執行すべきものは何もなかった。^{[ 47 ] [ 48 ]}ただし、ジャクソンの政敵は、来るべき選挙で彼がウースター判決の執行を拒否すると主張するために証拠を見つけようと画策した。^{[ 49 ]}彼は、執行すれば連邦軍とジョージア州民兵の間で全面戦争が起こり、サウスカロライナ州で進行中の危機が悪化し、より広範な内戦につながることを恐れた。代わりに、彼はチェロキー族との土地交換条約を精力的に交渉した。^{[ 50 ] [ 51 ]}

この後、ウースター判決を支持していたジャクソンの政敵ヘンリー・クレイとジョン・クインシー・アダムズは、ジャクソンがジョージア州に対するチェロキー族の主張を認めなかったとされることに激怒した。^{[ 52 ]}作家で政治活動家のラルフ・ワルド・エマーソンは、チェロキー族のアメリカ文化への同化について記述し、ウースター判決への支持を表明した。^{[ 53 ]}

当時、個々のインディアン部族の構成員は米国市民とはみなされていなかった。^{[ 54 ]}強制移住の前後に新たに併合された地域に住むインディアンに対する市民権テストは存在したが、個々の米国州はインディアン部族の土地の主張を認めず、州法に基づく個人の所有権のみを認め、白人と非白人の市民の権利を区別し、非白人市民は裁判での立場が限られていることが多かった。また、インディアンの強制移住は、多くの場合州民兵によって、米国軍の管轄下で行われた。その結果、米国市民権を証明できた個々のインディアンも、新たに併合された地域から追放された。^{[ 25 ]}

チョクトー族は、現在の米国アラバマ州、ミシシッピ州、ルイジアナ州の大部分に居住していた。1801年に始まった一連の条約の後、チョクトー族の領土は1100万エーカー（4万5000^{平方キロメートル}）に縮小された。ダンシング・ラビット・クリーク条約は、残りの土地を米国に割譲し、1831年初頭に批准された。移住は、ダンシング・ラビット・クリーク条約の条項により一部のチョクトー族が残ることが認められた後にのみ合意された。チョクトー族は、連邦政府が提示した移住条約に最初に署名した部族であった。ジャクソン大統領はミシシッピ州のチョクトー族と強力な交渉を望んでおり、チョクトー族はアンドリュー・ジャクソンが想像していたよりもはるかに協力的であった。条約では、米国が彼らの住居の移転費用を負担し、条約署名から2年半以内に移住しなければならないと規定されていた。^{[ 55 ]}チョクトー族の首長ジョージ・W・ハーキンスは、強制移住が始まる前にアメリカ合衆国の市民に向けて手紙を書いた。  

私は、自分の無能さを自覚し、また十分に感じながら、アメリカ国民の皆様に語りかけることを非常に恐縮しております。また、皆様の高度に洗練された知性は、チョクトー族の者の演説に満足されないだろうとも考えております。しかしながら、この秋にミシシッピ川以西へ移住することを決意したため、皆様にお別れを告げるにあたり、私たちの移住に関する私の考えと、私を突き動かす感情を少しばかり述べさせていただきたいと考えました。私たちチョクトー族は、自分たちの声がその制定過程に反映されないような、屈辱的な法律の下で生きるよりも、苦しみながらも自由であることを選びます。

アメリカ合衆国陸軍長官ルイス・キャスは、ジョージ・ゲインズを移住の管理責任者に任命した。ゲインズは、チョクトー族の移住を1831年11月から1833年にかけて3段階に分けて行うことを決定した。最初のグループはメンフィスとビックスバーグで合流したが、厳しい冬が鉄砲水、みぞれ、雪で移住者たちを襲った。当初、チョクトー族は荷馬車で輸送される予定だったが、洪水で足止めされた。食料が尽きかけ、ビックスバーグとメンフィスの住民は心配した。5隻の蒸気船（ウォルター・スコット号、ブランディワイン号、レインディア号、タルマ号、クレオパトラ号）がチョクトー族を川沿いの目的地まで運ぶことになった。メンフィスのグループはアーカンソー川を約60マイル（100km ）遡上してアーカンソー・ポストに到着した。そこでは気温がほぼ1週間氷点下にとどまり、川は氷で詰まっていたため、数週間移動できなかった。食料配給は、1日あたり茹でたトウモロコシひとつかみ、カブ1個、温めた水2カップだった。40台の政府所有の荷馬車がアーカンソー・ポストに送られ、彼らをリトルロックまで輸送した。彼らがリトルロックに到着したとき、チョクトー族の酋長は彼らの旅を「涙と死の道」と呼んだ。^{[ 57 ]}ヴィックスバーグのグループの案内人はプロビデンス湖の沼で迷子になった。^{[ 58 ]} 

フランスの哲学者アレクシス・ド・トクヴィルは、1831年にテネシー州メンフィス滞在中に、チョクトー族の強制移住を目撃した。

光景全体には、荒廃と破壊の雰囲気が漂い、それは取り返しのつかない最後の別れを告げているかのようだった。見ていると胸が締め付けられるような思いがした。インディアンたちは穏やかだったが、陰鬱で寡黙だった。英語を話せる者が一人いたので、チャクタ族がなぜ故郷を離れるのか尋ねてみた。「自由になるためだ」と彼は答えた。それ以外の理由を彼から聞き出すことはできなかった。私たちは、アメリカ大陸で最も有名で歴史のある民族の一つが追放されるのを目の当たりにしたのだ。

約17,000人のチョクトー族が、後にインディアン準州、そして後にオクラホマと呼ばれる地域へ移住した。^{[ 60 ]}約2,500人から6,000人が涙の道で命を落とした。最初の強制移住の後、1831年には約5,000人から6,000人のチョクトー族がミシシッピに残った。^{[ 61 ] [ 62 ]}新しく形成されたミシシッピに残ることを選んだチョクトー族は、法的紛争、嫌がらせ、脅迫にさらされた。チョクトー族は「住居を破壊され、焼き払われ、柵を壊され、牛を畑に放り込まれ、我々自身も鞭打たれ、手枷をはめられ、鎖につながれ、その他個人的な虐待を受け、そのような扱いによって我々の最も優れた男たちの何人かが死んだ」。^{[ 62 ]}ミシシッピのチョクトー族は後にミシシッピ・バンド・オブ・チョクトー・インディアンとして再編成され、追放されたチョクトー族はオクラホマのチョクトー・ネーションとなった。^{[ 63 ]}

米国はアダムズ・オニス条約によりスペインからフロリダを獲得し、1821年に領有した。1832年、セミノール族はオクラワハ川沿いのペインズ・ランディングでの会合に招集された。ペインズ・ランディング条約では、土地が適していると判断された場合、セミノール族は西へ移住することになっていた。彼らはクリーク族の居留地に定住することになっていた。^{[ 64 ]}セミノール族の中にはクリーク族の部族出身者もいたが、他のインディアン部族出身者もいた。かつてクリーク族の部族の一員であったセミノール族の人々は、クリーク族の主要部族を離れれば必ず死刑になることが確実視される西へ移住することを望まなかった。新しい居留地を視察する7人の酋長の代表団は、1832年10月までフロリダを出発しなかった。数ヶ月間その地域を視察し、すでにそこに定住していたクリーク族と協議した後、7人の酋長は1833年3月28日に新しい土地が受け入れられるという声明に署名した。しかし、フロリダに戻ると、ほとんどの酋長は声明を放棄し、署名していない、あるいは署名を強制されたと主張し、いずれにせよ、保留地に住むすべてのインディアン部族や集団のために決定する権限は自​​分たちにはないと主張した。しかし、アパラチコラ川周辺の村人の中には、もっと簡単に説得されて、1834年に西へ向かった者もいた。 ^{[ 65 ]} 1835年12月28日、セミノール族と黒人の一団が、タンパのフォート・ブルックからオカラのフォート・キングへ行進していた米軍部隊を待ち伏せし、 110人の兵士のうち3人を除く全員を殺害した。これはデイドの戦いとして知られるようになった。^{[ 66 ] [ 67 ]}

セミノール族が移住に抵抗するという認識が深まるにつれ、フロリダは戦争の準備を始めた。セントオーガスティン民兵隊は陸軍省にマスケット銃500丁の貸与を要請した。リチャード・K・コール准将の下、500人の志願兵が動員された。インディアンの戦闘部隊は農場や集落を襲撃し、家族は砦や大きな町、あるいは領土外へと逃げ出した。オセオラ率いる戦闘部隊はフロリダ民兵隊の補給列車を奪い、警備兵8人を殺害し、6人に負傷を負わせた。奪われた物資のほとんどは、数日後の別の戦闘で民兵隊によって回収された。砂糖農園は破壊され、農園の奴隷の多くがセミノール族に加わった。^{[ 68 ]}

ハレック・タステヌギー、ジャンパー、黒人セミノール族のアブラハムとジョン・ホースなどの他の戦士長は、軍隊に対するセミノール族の抵抗を続けた。戦争は10年間の戦闘の後、1842年に終結した。米国政府は戦争に約2000万ドル（現在の6億6724万1379ドル）を費やしたと推定されている。多くのインディアンはミシシッピ川西岸のクリーク族の土地に強制的に追放され、その他はエバーグレーズに退却した。最終的に、政府はエバーグレーズの要塞にいるセミノール族を服従させることを諦め、500人未満のセミノール族を平和に残した。他の学者は、セミノール戦争後も少なくとも数百人のセミノール族がエバーグレーズに残っていたと述べている。^{[ 69 ]}

セミノール戦争の結果、エバーグレーズに生き残ったセミノール族は、主権を放棄したり米国と平和条約を結んだりしたことのない、連邦政府に承認された唯一のインディアン国家であると主張している。^{[ 70 ]}

一般的にアメリカ国民はインディアンの抵抗を不当なものと見なす傾向があった。1836年1月26日にバージニア・エンクワイア紙に掲載された「セミノール族の敵対行為」という記事は、セミノール族の抵抗から生じた暴力の責任をすべてセミノール族自身に帰した。この記事は、インディアンがインディアン強制移住法に関する条約や交渉で交わしたとされる約束を守らなかったと非難している。^{[ 71 ]}

1812年の戦争後、ウィリアム・マッキントッシュやシェロクタ酋長などのマスコギー族の指導者たちは、ジョージア州にさらに多くの土地を割譲する条約に署名した。1814年のフォート・ジャクソン条約の署名は、クリーク族と南部のすべてのインディアンにとって終焉を告げるものとなった。^{[ 72 ]}シェロクタやビッグ・ウォリアーなどの友好的なクリーク族の指導者たちは、シャープ・ナイフ（アンドリュー・ジャクソンのインディアンのあだ名）に話しかけ、自分たちが平和を維持していることを彼に思い出させた。しかし、ジャクソンは、機会があったときに「（テカムセの）喉を切り裂かなかった」のだから、今クリーク族の土地を割譲しなければならないと反論した。ジャクソンはまた、インディアンとその国家に主権を回復したゲント条約の第9条を無視した。^{[ 73 ]}

Jackson opened this first peace session by faintly acknowledging the help of the friendly Creeks. That done, he turned to the Red Sticks and admonished them for listening to evil counsel. For their crime, he said, the entire Creek Nation must pay. He demanded the equivalent of all expenses incurred by the United States in prosecuting the war, which by his calculation came to 23,000,000 acres (93,000 km²) of land.

Eventually, the Creek Confederacy enacted a law that made further land cessions a capital offense. Nevertheless, on February 12, 1825, McIntosh and other chiefs signed the Treaty of Indian Springs, which gave up most of the remaining Creek lands in Georgia.^[74] After the U.S. Senate ratified the treaty, McIntosh was assassinated on April 30, 1825, by outraged Creeks.^[75]

The Creek National Council, led by Opothle Yohola, protested to the United States that the Treaty of Indian Springs was fraudulent. President John Quincy Adams was sympathetic, and eventually, the treaty was nullified in a new agreement, the Treaty of Washington (1826).^[76] The historian R. Douglas Hurt wrote: "The Creeks had accomplished what no Indian nation had ever done or would do again—achieve the annulment of a ratified treaty."^[77] However, Governor George Troup of Georgia ignored the new treaty and began to forcibly remove the Indians under the terms of the earlier treaty. At first, President Adams attempted to intervene with federal troops, but Troup called out the militia, and Adams, fearful of a civil war, conceded. As he explained to his intimates, "The Indians are not worth going to war over."^[78]

クリーク族はジョージア州から追放され、多くの下流クリーク族はインディアン準州に移住したが、上流クリーク族は約2万人がアラバマ州に住んでいた。しかし、州は部族政府を廃止し、クリーク族に州法を適用しようとした。オポトレ・ヨホラはアラバマ州からの保護を求めてアンドリュー・ジャクソン大統領政権に訴えたが、何の支援も得られなかったため、 1832年3月24日にカセタ条約が締結され、クリーク族の土地は個々の割り当てに分割された。^{[ 79 ]}クリーク族は割り当てを売却して資金を受け取り、西部へ移住するか、アラバマ州に留まって州法に従うかのどちらかを選ばなければならなかった。しかし、クリーク族は条約の条項に従う公平な機会を与えられなかった。アメリカ人によるクリーク族の土地への違法な入植は、連邦政府と州当局がそれを阻止する能力も意思もなかったため、衰えることなく続いた。さらに、最近歴史家のビリー・ウィンが移住に至る出来事を詳細に記録した著書で詳述したように、カセタ条約の署名後、クリーク族から割り当て地をだまし取るためのさまざまな詐欺計画が実行された。その多くは、ジョージア州コロンバスとアラバマ州モンゴメリーを拠点とする投機家によって組織されたものであった。^{[ 80 ]}窮地に立たされたクリーク族の一部は、多くが極貧で、アメリカ人の隣人から虐待され抑圧されていると感じ、地域の農場を時折襲撃したり、その他の孤立した暴力行為を行ったりして反撃した。緊張の高まりは、1836年5月にクリーク族とアメリカ領土の境界にあるチャタフーチー川沿いのジョージア州ロアノーク村が破壊された後、アメリカ合衆国との全面戦争へと発展した。いわゆる「1836年のクリーク戦争」の間、陸軍長官ルイス・キャスは、クリーク族をミシシッピ川西側のインディアン準州に強制的に移住させることで暴力を終結させるため、ウィンフィールド・スコット将軍を派遣した。1830年のインディアン強制移住法により、この措置は1835年以降も続き、1836年には1万5000人以上のクリーク族が故郷の土地から最後に追放された。その1万5000人のうち3500人は、最終的に定住したオクラホマへの旅で生き残ることができなかった。^{[ 81 ]}

チカソー族は、ミシシッピ川以東の土地に対してアメリカ合衆国から金銭的補償を受けた。1836年、チカソー族は5年間にわたる激しい論争の末、以前追放されたチョクトー族から土地を購入することで合意に達した。彼らはチョクトー族の土地の最西端部分に対して53万ドル（現在の1550万ドルに相当）を支払った。最初のチカソー族のグループは1837年に移住し、ジョン・M・ミラードが率いた。チカソー族は1837年7月4日にメンフィスに集まり、家財道具、家畜、奴隷などすべての資産を携えた。ミシシッピ川を渡ると、彼らはチョクトー族とクリーク族が以前に確立したルートをたどった。インディアン準州に入ると、チカソー族はチョクトー族と合流した。

1838年までに、約2,000人のチェロキー族がジョージア州からインディアン準州（現在のオクラホマ州）へ自主的に移住した。強制移住は1838年5月に始まり、マーティン・ヴァン・ビューレン大統領から残りのチェロキー族を移住させる最終命令がウィンフィールド・スコット将軍に下された。^{[ 81 ]} 1838 年 5 月 17 日、スコット将軍は命令第 25 号を発布し、その中で次のように述べた。「移住の必要性と両立する限り、可能な限りの親切を部隊は示さなければならない。もし部隊の中に、チェロキー族の男性、女性、子供に無慈悲な危害や侮辱を与えることができる卑劣な人物が見つかった場合、最も近い善良な将校または兵士は直ちに介入し、罪深い悪党を捕らえて法律の最も厳しい刑罰に処する特別な義務を負う。少将は、この命令が、自らの名誉と祖国の名誉を守ろうとする勇敢な兵士たちによって無視されることはないと確信している。」^{[ 82 ]}その後のオクラホマへの旅で、およそ 4,000 人のチェロキー族が亡くなった。^{[ 83 ]}チェロキー語では、この出来事はnu na da ul tsun yi ( 「彼らが泣いた場所」 ) ^{[ 84 ]}またはnu na hi du na tlo hi lu i ( 「彼らが泣いた道」 ) と呼ばれています。^{[ 85 ]}チェロキー族の涙の道は、1830 年のインディアン強制移住法の規定に基づいて署名された協定であるニュー・エチョタ条約の強制執行の結果であり、東部のインディアンの土地をミシシッピ川の西の土地と交換するものでしたが、選出された部族の指導者やチェロキー族の大多数によって受け入れられることはありませんでした。^{[ 86 ]}

1830年代のインディアン強制移住法の施行中に、チェロキー族のジェンダー関係に大きな変化が生じた。チェロキー族は歴史的に母系制の親族制度で生活しており、子供は母親の氏族に属し、唯一の親族は母親を通して辿れる者であった。チェロキー族は母系制であるだけでなく、母方居住制でもあった。^{[ 87 ]}博物学者のウィリアム・バートラムによれば、「結婚は夫に妻の財産に対する権利を与えず、夫婦が別れるときは妻が子供と財産を保持する」^{[ 88 ]} 。このように、典型的なチェロキー族の家族は、妻が財産、家、子供の所有権を持つように構成されていた。^{[ 89 ]}しかし、1820年代と1830年代には、「チェロキー族はアングロアメリカの権力概念、つまり裕福で高度に同化された男性が支配し、女性を従属させるイデオロギーに支えられた政治システムを採用し始めた」^{[ 90 ]}

ニュー・エチョタ条約は主に男性によって署名されました。条約交渉の残余評議会には女性も出席していましたが、議事に参加するための席は与えられていませんでした。^{[ 91 ]}歴史家のセダ・パーデューは、「チェロキーの女性たちは、参加できなかったにもかかわらず、自分たちの意見を話し合うために独自の評議会で集まっていた」と説明しています。^{[ 92 ]}女性がニュー・エチョタ条約の交渉と署名に参加できなかったことは、植民地の侵略後、チェロキー族における女性の役割が劇的に変化したことを示しています。例えば、チェロキーの女性たちは、1785年という遅い時期まで土地取引の交渉において重要な役割を果たしており、アメリカ独立戦争中にイギリスと同盟を結んだために米国に強制された土地の割譲を明確にするためにサウスカロライナ州ホープウェルで開催された条約会議で発言しました。^{[ 93 ]}

人口密度の低いチェロキー族の土地は、人口増加の圧力に苦しむジョージア州の農民にとって非常に魅力的であり、その結果、不法入植が行われた。ジョージア州とチェロキー族の間で長年くすぶっていた緊張は、1829年にジョージア州ダロネガ近郊で金が発見されたことで危機的状況に陥り、米国史上2度目のゴールドラッシュであるジョージア・ゴールドラッシュが起こった。一攫千金を夢見る投機家たちがチェロキー族の土地に不法侵入し始め、米国政府がジョージア州におけるインディアンの土地所有権を消滅させることを約束した1802年の協定を履行するよう圧力が高まった。

1830年にジョージア州がチェロキー族の土地に州法を適用しようとしたとき、この問題は米国最高裁判所に持ち込まれた。チェロキー・ネーション対ジョージア州事件（1831年）で、マーシャル裁判所はチェロキー・ネーションは主権独立国家ではないと判決を下し、したがって審理を拒否した。しかし、ウースター対ジョージア州事件（1832年）では、インディアン問題に関する権限は州政府ではなく連邦政府のみにあるため、ジョージア州はチェロキー族の領土に法律を課すことはできないと最高裁は判決を下した。ウースター対ジョージア州事件は、アンドリュー・ジャクソンの有名な（ただし真偽不明の）「ジョン・マーシャルは決定を下した。さあ、彼にそれを執行させよう！」という言葉と関連付けられている。実際には、この言葉は事件から30年後に初めて登場し、ジャクソン批判者のホレス・グリーリーが著した教科書に初めて掲載された。^{[ 51 ]}

連邦軍とジョージア州民兵の間で全面戦争が起こることを恐れたジャクソンは、ジョージア州に対するチェロキー族の主張を強制しないことを決定した。彼はすでにサウスカロライナ州との憲法上の危機（無効化危機）に巻き込まれており、内戦よりもチェロキー族の移住を支持していた。^{[ 51 ]} 1830年のインディアン強制移住法により、米国議会はジャクソンに、東部のインディアンの土地をミシシッピ川以西の土地と交換する強制移住条約を交渉する権限を与えていた。ジャクソンはジョージア州との紛争を利用して、チェロキー族に強制移住条約に署名するよう圧力をかけた。

議会でわずか1票差で可決され、アンドリュー・ジャクソン大統領 が署名した最終条約は、後継者のマーティン・ヴァン・ビューレン大統領によって強制された。ヴァン・ビューレンは、ジョージア州、テネシー州、ノースカロライナ州、アラバマ州に対し、ウィンフィールド・スコット将軍率いる7,000人の民兵、正規軍、志願兵からなる武装部隊に、約13,000人のチェロキー族をテネシー州クリーブランドへ移住させることを許可した。最初の一斉検挙の後、米軍はオクラホマへの移住を監督した。かつてのチェロキー族の土地はすぐに開拓のために開放された。旅の途中で亡くなった人のほとんどは、病気、栄養失調、異常に寒い冬の寒さにさらされたことが原因だった。^{[ 94 ]}

スコット将軍率いる米陸軍は当初、チェロキー族を捕らえていくつかの集結キャンプに連行したが、多数の死者が出たためスコットは作戦を中止した。^{[ 95 ] [ 96 ]}その後、陸路での残りの旅はジョン・ロス酋長の指揮の下、政府の資金援助を受けて行われた。^{[ 97 ]}

1838年の冬、チェロキー族はわずかな衣服しか身につけず、ほとんどが靴やモカシンも履かずに徒歩で1,000マイル（1,600km ）の行進を開始した。行進は、チェロキー族最後の東部首都があったテネシー州レッドクレイから始まった。病気のため、インディアンたちは道中の町や村に入ることを許されず、多くの場合、町や村を迂回するためにさらに遠くまで移動しなければならなかった。^{[ 98 ]}テネシー州とケンタッキー州を横断した後、彼らは1838年12月3日頃、イリノイ州南部のゴルコンダの対岸にあるオハイオ川に到着した。ここで飢えたインディアンたちは、通常12セント（現在の3.63ドルに相当）を請求する「ベリーの渡し船」で川を渡るために、1人あたり1ドル（現在の30.23ドルに相当）を請求された。フェリーが渡ろうとする他の全員の乗船を終えるまで、彼らは渡航を許可されず、ケンタッキー側の崖にある「マントルロック」の下に避難することを余儀なくされ、「ベリーが他にすることがなくなるまで」そこに留まらざるを得なかった。渡航を待つ間、マントルロックに身を寄せ合って多くの人が亡くなった。数人のチェロキー族は地元住民に殺害された。チェロキー族はウィーンの裁判所を通じて米国政府を相手取って訴訟を起こし、殺害されたチェロキー族の埋葬費用として一人当たり35ドル（現在の1,058.2ドルに相当）を政府に請求した。^{[ 98 ]} 

12月26日、彼らがイリノイ州南部を横断していた時、モーゼス・ダニエルの部隊の食料供給係だったマーティン・デイビスは次のように記した。

イリノイ州は私がこれまで経験した中で最も寒い気候です。小川はすべて8インチか12インチ（20～30cm ）の厚さで凍っています。自分たちと動物たちの水を得るために、氷を割らざるを得ません。最も遠い場所でも2、3日に一度は雪が降ります。私たちは現在、ミシシッピ川から4マイル（6km ）離れたミシシッピ川の沼地にキャンプしていますが、毎日大量の氷が川を下ってくるため、川を渡ることは不可能です。この場所に滞在した約3週間を含めて、この1か月で移動したのはわずか65マイル（105km ）です。いつ川を渡れるかはわかりません…。^{[ 99 ]}   

強制排除に参加したジョージア州出身の志願兵は次のように語った。

私は南北戦争を戦い抜き、何千人もの人々が銃で撃ち殺されるのを見てきたが、チェロキー族の強制移住は私が知る限り最も残酷な行為だった。^{[ 100 ]}

結局、オハイオ川とミシシッピ川の間の60マイル（97キロメートル）を陸路で横断するのにほぼ3か月かかった。 ^{[ 101 ]}イリノイ州南部を通過する旅は、チェロキー族が最も多くの死者を出した場所である。しかし、強制移住の数年前、故郷を離れることを自発的に選んだチェロキー族の中には、テネシー川、オハイオ川、ミシシッピ川を通る水路を選んだ者もいた。わずか21日で済んだが、強制的に移住させられたチェロキー族は水路での移動を警戒していた。^{[ 102 ]}

環境研究者のデイビッド・ゲインズとジェレ・クラコウは、「悲劇的なチェロキー族の移住の背景」を、「インディアンの土地に対する考え方と、土地を財産とみなすヨーロッパ系アメリカ人の考え方との対比」に基づくものとして概説している。^{[ 103 ]}社会学者のグレゴリー・フックスとチャド・L・スミスによれば、土地に対するこの視点の相違により、アメリカ先住民の住居は、鉄道開発業者、白人入植者、土地開発業者、鉱山会社が所有権を取得する「西部の開拓と開発を促進する」ために、アメリカ合衆国政府によって「寄贈され、売却された」。^{[ 104 ]}コルヴィルの学者ディナ・ジリオ＝ウィテカーによれば、アメリカ先住民社会では、それは「故郷や聖地との古代からのつながりの喪失」、「移住の途中で25パーセント以上の人々の死」、「生命維持に不可欠な家畜や作物の喪失」を引き起こした。^{[ 14 ]}

ディナ・ジリオ＝ウィテカーは、チョクトー族とチペワ族の歴史家クララ・スー・キッドウェルの研究に基づき、「涙の道」と環境への悪影響との関係性を明らかにしている。キッドウェルは、「涙の道」を通って新たな土地へと移住させられた南東部の部族の環境変化を追跡し、「移住以前から、部族は多くのヨーロッパの慣習（奴隷所有を含む）を取り入れることで、現金主義に基づく私有財産経済システムに適応し始めていた。西へ移住した後は、石炭鉱床の発見や、彼らの土地を横断する鉄道の西部への拡張によって、アメリカの経済システムにさらに深く組み込まれていった。そのため、彼らは新たな環境に適応する一方で、押し付けられた資本主義システムのニーズに合わせて土地との関係性も変化していった」と結論づけている。^{[ 14 ]}チェロキー族の民族植物学者クリント・キャロルは、この押し付けられた資本主義システムが、移住中にチェロキー族が伝統的な薬用植物を保護しようとする努力をどのように変えたかを説明し、「これらの変化は、『資源ベース』対『関係ベース』のアプローチという言語に根ざした対照的な土地管理パラダイムをもたらし、これはインディアン事務局が歴史的に父権主義的な関係を通じて部族政府に押し付けた二項対立である」と述べている。^{[ 14 ]}移住に伴うこの土地管理の変化は、環境面で負の影響を及ぼし、「連邦政府と部族の関係の多くを依然として動かし、部族政府が土地をどのように使用するかを決定する、深く根付いた官僚的構造を固める」ことになり、時には気候変動の一因となり、極端な場合には人権侵害につながることもある。^{[ 14 ]}

アメリカ先住民の強制移住と涙の道は、物理的な移住に加えて、アメリカ先住民が「故郷の土地を放棄することを覚悟せざるを得なかった」ため、社会的、文化的影響も及ぼしました。チェロキー族にとって、生命は土地の一部でした。すべての岩、すべての木、すべての場所に精霊が宿っていました。そして、精霊は部族の生活様式の中心でした。多くの人にとって、場所を失うという考えは、自己の喪失、チェロキー族としてのアイデンティティの喪失、そして生活様式の喪失を意味しました。^{[ 105 ]}この文化的変化は、ジリオ＝ウィテカーによって「環境剥奪」と特徴づけられています。これは、「先住民の生活と文化の破壊をもたらすことを目的とした、土地と資源の剥奪の歴史的プロセスに関連する概念」です。この意味での環境剥奪とは、先住民が生命を与え、文化を肯定する資源にアクセスすることを阻止するために設計された、入植者と入植者政府による行動を指します。^{[ 14 ]}学者レイチェル・ロビンソン＝グリーンが述べているように、アメリカ先住民が土地から引き離されたことで、文化的知識や慣習が失われました。彼女は、「15世紀のヨーロッパの植民地支配の遺産」が、「先住民の知識や視点」が「社会、物理、生物、農業の科学者の大多数、そして植民地権力を使って先住民の資源を搾取する政府によって無視され、軽視される」ことにつながったと指摘しています。^{[ 106 ]}グリーンによれば、「豊かな歴史、文化的慣習、持続可能な環境慣行に関する実践的な知恵」という形での「環境問題」に対する先住民の文化的、知的貢献は、先住民の強制移住と涙の道によって失われる可能性があります。

強制移住させられたチェロキー族は当初、オクラホマ州タレクア近郊に定住した。1835年にニュー・エチョタ条約に署名した際、メジャー・リッジは「私は死刑宣告書に署名した」と述べた。その結果生じた政治的混乱により、メジャー・リッジ、ジョン・リッジ、エリアス・ブーディノットが殺害された。条約派の指導者の中で、死を免れたのはスタンド・ワティだけだった。^{[ 107 ]}チェロキー族の人口は最終的に回復し、今日ではチェロキー族は米国最大のインディアン部族となっている。^{[ 108 ]}

強制移住にはいくつかの例外があった。約100人のチェロキー族は米兵の追跡を逃れ、ジョージア州や他の州で自給自足の生活を送っていた。部族の共同所有地ではなく、個人所有の私有地に住んでいたチェロキー族は強制移住の対象とならなかった。ノースカロライナ州では、同名の川の近くに集落があったことからオコナルフティー・チェロキー族と呼ばれることもある約400人のチェロキー族が、ウィリアム・ホランド・トーマスという白人男性（少年時代にチェロキー族に養子として迎えられた）が所有するグレート・スモーキー山脈の土地に住んでおり、強制移住の対象とならなかった。これに加えて、ナンタハラ地域出身の約200人のチェロキー族は、米軍が老預言者ツァリの家族を追跡して捕らえるのを手伝った後、クアラ境界に留まることを許された。ツァリは、家族のほとんどとともに銃殺隊によって処刑された。これらのノースカロライナ州のチェロキー族は、チェロキー族の東部バンドとなった。

地元紙のハイランド・メッセンジャーは1840年7月24日、「これらの惑わされた者たちは900人から1000人ほどが、メイコン郡とチェロキー郡にある先祖の家の周りをうろついている」とし、「チェロキー族は去ったと信じて土地を購入しようとしていた市民にとって、彼らは大きな迷惑となっている」と報じた。同紙は、マーティン・ヴァン・ビューレン大統領が「彼らは…去っても留まっても自由だ」と述べたと伝えた。^{[ 109 ]}

歴史を通じて、数人のチェロキー族の演説家が「涙の道」の出来事を直接語り、その永続的な影響についての洞察を提供した。エリアス・ブディノット、メジャー・リッジ、スペックルド・スネーク、ジョン・ロス、リチャード・テイラーは、いずれも19世紀の著名なチェロキー族の演説家であり、演説を米国政府に対する抵抗の手段として用いた。1828年から1866年までチェロキー族の首長を務めたジョン・ロスとメジャー・リッジは、部族員間の団結意識を強化することを期待して、チェロキー族の居住地域内で演説ツアーを行った。^{[ 110 ]}部族の団結はチェロキー族の抵抗の中心的な信条であり、ロスは評議会での演説で「『我々がこれまで享受してきた神聖な権利を維持するには、我々の感情の団結と行動の堅固さに大きくかかっている』」と述べた。^{[ 110 ]}ジョージア州がアメリカ先住民部族のメンバーが白人だけの裁判所で発言し、他の部族のメンバーに移住しないよう説得することを違法としたため、このようなチェロキー族の演説はさらに重要な意味を持つようになった。^{[ 110 ]}

もう一人影響力のあるチェロキー族の人物は、メジャー・リッジの息子であるチェロキー族の作家ジョン・リッジで、彼は「ソクラテス」というペンネームで4つの記事を執筆した。彼の作品は、チェロキー族の新聞であるチェロキー・フェニックスに掲載された。文学研究者のケリー・ワイズカップによれば、ペンネームの選択は、「フェニックスの多様な読者に認識される公的人格を作り出すだけでなく、白人の読者がチェロキー族の権利と主張を尊重すべきだと力強く主張する公的人物像を作り出す修辞的構造を容易にした」という。^{[ 111 ]}リッジの記事の主な焦点は、アメリカとヨーロッパの歴史と文学からの抜粋を用いて、アメリカ政府の偽善、植民地時代の歴史、そして涙の道につながる出来事を批判することであった。^{[ 111 ]}

• ナバホ族の長い行進、後の強制移住
• クペーニョ族の涙の道、最後の先住民強制移住
• カリフォルニア虐殺
• 北シャイアン族の脱出
• ポタワトミ族の死の道
• チェロキー族強制移住の年表
• 蒸気船モンマス号の惨事