1830年のインディアン強制移住法は、 1830年5月28日にアメリカ合衆国大統領アンドリュー・ジャクソンによって署名され、法律として成立した。議会の説明によると、この法律は「いずれかの州または準州に居住するインディアンとの土地の交換、およびミシシッピ川以西へのインディアンの移住」を規定していた。[ a ] [ 2 ] [ 3 ]ジャクソン大統領(1829年~1837年)とその後継者マーティン・ヴァン・ビューレン大統領(1837年~ 1841年)の任期中、少なくとも18部族[ 5 ]の6万人以上のアメリカ先住民[ 4 ]がミシシッピ川以西への移住を強いられ、そこで新たな土地を割り当てられた。南部インディアン部族は主にインディアン準州(オクラホマ)に再定住させられた。北部インディアン部族は当初カンザスに再定住させられた。いくつかの例外を除いて、ミシシッピ川以東、五大湖以南のアメリカ合衆国は、アメリカ先住民の人口がほぼ消滅した。インディアン部族の西方への移動は、旅の困難さゆえに多数の死者を出したことが特徴であった。[ 6 ]
米国議会は、下院で僅差の多数決でこの法律を承認した。インディアン強制移住法は、ジャクソン大統領と民主党[ 7 ] 、南部の政治家や白人入植者、そしていくつかの州政府、特にジョージア州政府によって支持された。しかし、インディアン部族とホイッグ党は、アメリカ社会の他のグループ(例えば、一部の白人キリスト教宣教師や聖職者)と同様に、この法案に反対した。インディアン部族が米国東部の土地に留まることを認めるための法的努力は失敗に終わった。最も有名なのは、チェロキー族(条約党を除く)が移住に異議を唱えたが、裁判で敗訴したことである。彼らは米国政府によって強制的に西へ移住させられ、後に「涙の道」として知られるようになった。21世紀以降、学者たちはこの法律とその後の移住を、国家が認可した民族浄化、ジェノサイド、または入植者植民地主義の初期の例として挙げている。中には、これら3つすべてに該当すると考える者もいる。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

多くのヨーロッパ人入植者はアメリカ先住民部族を野蛮人だと見ていた。しかし、ヨーロッパ人と先住民の関係は、特にフランスとイギリスの植民地の間で異なっていた。[ 11 ]五大湖地域に設立されたヌーベルフランスは、フランス系カナダ人の商人(coureur des bois )とアメリカ先住民の女性との結婚である「国の結婚」などの特定の伝統を通じて、先住民部族との協力関係を概ね追求した。この伝統は、関係を維持し、2つの文化を結びつけるのに役立つ基本的な社会的および政治的制度と見なされていた。多くの宣教師は、鉄の道具の使い方、ヨーロッパ式の家の建て方、農業技術の改善方法を部族に教えたことが知られている。フランス系カナダ人と100年にわたる友情を維持したワイアンドット族の教えは、モーミー川に移住するにつれて他の部族にも広まった。[ 12 ] 17 世紀から 18 世紀にかけてのビーバー戦争とフレンチ・インディアン戦争の間、最も多くの部族、そして最も強力な部族はフランス側に味方する傾向があったが、イロコイ族などの他の部族はさまざまな戦略的理由からイギリスを支持した。フランスは戦略的な経済的および軍事的目的のために、部族の村の中に砦や交易拠点を建設する慣習があり、インディアナ州のマイアミ族の村ケキオンガにあるフォート・マイアミもその例である。しかし、この時期、ヨーロッパの文化、宗教、技術の優位性に対する信念は、ヨーロッパの植民地高官や聖職者の間で広く普及していた。
植民地時代から独立直後のアメリカ合衆国の歴史において、多くのヨーロッパ人入植者とその子孫は、キリスト教の信仰に加え、土地所有の優れたシステムとしての私有財産という独自の概念から、自分たちが出会ったアメリカ先住民の文明よりも自分たちの文明の方が優れていると感じていた。白人入植者や開拓者たちは文化同化政策を実施し、チェロキー族などの部族は白人文明の側面を採用することを強いられた。このアメリカ文化への同化は、初代大統領ジョージ・ワシントンによって最初に提案され、 19世紀初頭にはチェロキー族やチョクトー族の間でかなり進んでいた。 [ 13 ]先住民部族はヨーロッパ系アメリカ人の習慣を採用するよう奨励された。まず、彼らはキリスト教に改宗し、伝統的な宗教的慣習を放棄することを強いられた。彼らは英語を話したり読んだりすることを求められたが、特にチェロキー語など、いくつかのアメリカ先住民言語の書き言葉と印刷システムを作ることに関心があり、セコヤのチェロキー音節文字はその例である。アメリカ先住民はまた、一夫一婦制の結婚や婚外性交の考え方の放棄など、白人入植者の価値観を採用しなければならなかった。最後に、彼らは土地やその他の財産の個人所有の概念(場合によっては、黒人アフリカ人を奴隷として所有することを含む)を受け入れなければならなかった。チェロキー族の酋長ジョン・ロス、ジョン・リッジ、エリアス・ブーディノットなど、多くのチェロキー族の人々がこれらの慣習のすべてまたは一部を採用し、ブーディノットは彼が編集した新聞「チェロキー・フェニックス」に代表されている。[ 14 ]
多くのインディアン部族が白人の西洋文化の価値観を採用したにもかかわらず、アメリカ合衆国政府はアメリカ南東部からアメリカ先住民を排除するための組織的な取り組みを開始した。[ 15 ]チカソー族、チョクトー族、マスコギー・クリーク族、セミノール族、そして元々のチェロキー族[ b ]は、アメリカ合衆国南東部で自治国家として設立されていた。
アンドリュー・ジャクソンは、アメリカ先住民をこれらの土地から追放するための政治的および軍事的行動政策を再開しようとし、「インディアン強制移住」法の制定に向けて尽力した。[ 16 ] [ 17 ] [ 14 ] [ 18 ] [ 19 ] 1829年の一般教書演説で、ジャクソンはインディアンの強制移住を求めた。[ 20 ]
インディアン強制移住法は、アメリカ先住民の土地を併合し、その所有権をジョージア州などのアメリカ南部諸州に移譲するために制定された。この法律は1830年に可決されたが、ジョージア州と連邦政府の間では、このような法律の可能性について1802年から対話が続いていた。イーサン・デイビスは、「連邦政府はジョージア州に対し、『合理的な条件でそのような購入が可能になり次第』、州境内のインディアンの権利を買い取ることで消滅させると約束していた」と述べている。[ 21 ]時が経つにつれ、南部諸州は、ジョージア州と連邦政府の間の合意は無効であり、南部諸州はインディアンの権利を消滅させる法律を自ら制定できると主張して、追放を加速させ始めた。これに対し、連邦政府は1830年5月28日にインディアン強制移住法を可決し、ジャクソン大統領はミシシッピ川以西の米国領土を、部族が移住させられた土地を代替するための地区に分割することに同意した。
1823年のジョンソン対マッキントッシュ事件において、合衆国最高裁判所は、インディアンは合衆国内の土地を占有し支配することはできるが、それらの土地の所有権を持つことはできないとの判決を下した。[ 22 ]ジャクソンは、南北戦争以前には一般的であったように、合衆国を高く評価されている州の連合体と見ていた。彼は、インディアン部族を主権外国であるかのように条約を締結するというワシントンの政策に反対した。したがって、インディアン管轄区域の創設は、憲法第4条第3項に基づく州の主権の侵害であった。ジャクソンの見解では、インディアンは主権国家を構成するか(これは憲法に違反する)、または合衆国の既存の州の法律に従うかのどちらかであった。ジャクソンはインディアンに同化して州の法律に従うよう促した。さらに、彼は、アメリカ先住民の自治の願望は、ミシシッピ川以西の連邦領土への再定住を必要とする連邦領土でのみ受け入れられると信じていた。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

強制移住法はアメリカ南部、特にチェロキー族との管轄権争いを抱え、1802年当時最大の州であったジョージア州で強く支持された。ジャクソン大統領は、強制移住によってジョージア州の危機が解決することを期待していた。 [ 26 ]五文明部族の他に、影響を受けた人々の中には、ワイアンドット族、キカプー族、ポタワトミ族、ショーニー族、レナペ族も含まれていた。[ 27 ]
インディアン強制移住法は物議を醸した。当時、多くのアメリカ人がその成立を支持したが、反対意見も大きかった。多くの白人キリスト教宣教師がこれに抗議し、中でも宣教師組織者のジェレマイア・エヴァーツが有名である。米国議会では、ニュージャージー州選出の上院議員セオドア・フレリングハイゼン、ケンタッキー州選出の上院議員ヘンリー・クレイ、テネシー州選出の下院議員デイビー・クロケットが法案に反対を表明した。強制移住法は議会での激しい議論の末にようやく可決された。[ 28 ] [ 29 ]クレイは1832年の米国大統領選挙で共和党候補としてこの法律に反対する運動を精力的に展開した。[ 29 ]
ジャクソンは、ヨーロッパを基盤とした生活様式の着実な拡大と米国北東部における先住民国家の壊滅を指摘し、先住民国家の衰退は避けられないと考えていた。彼は、北部が自らの領土と主張する地域内の先住民国家に関して行ってきた歴史を考えると、北部の批判者たちを偽善者だと非難した。ジャクソンは「進歩には前進が必要だ」と述べた。[ 30 ]
人類はこの国の先住民の運命を嘆き悲しんできたし、慈善活動は長い間、それを回避するための手段を考案することに熱心に取り組んできたが、その進歩は一瞬たりとも止まることなく、多くの強力な部族が次々と地球上から姿を消してきた…しかし、真の慈善活動は、ある世代が絶滅して次の世代に道を譲るのと同じように、こうした変遷に心を落ち着かせる…西の広大な地域に点在する未知の民族の記念碑や要塞には、かつて強力だった民族の記念碑が見られる。その民族は絶滅させられたか、あるいは現存する野蛮な部族に道を譲るために姿を消したのだ…慈善活動は、この大陸が我々の祖先が発見した状態に戻ることを望むはずがない。森に覆われ、数千人の野蛮人が跋扈する国よりも、都市や町、豊かな農場が点在し、芸術が考案し産業が実現できるあらゆる改良で飾られ、1200万人以上の幸福な人々が住み、自由、文明、宗教のあらゆる恩恵に満ちた、広大な共和国を好む善良な人間がいるだろうか?[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]
歴史家のHWブランズによれば、ジャクソンは、人口移送はネイティブアメリカンを「完全な絶滅」から救う「賢明で人道的な政策」だと心から信じていた。ジャクソンは、この移住を慈悲深い父権的な行為として描いた。[ 34 ]
ロバート・M・キートンによれば、この法案に賛成する人々は、天地創造の物語やヤコブとエサウの物語など、聖書の物語を用いてネイティブアメリカンの再定住を主張した。この方法は、ウィルソン・ランプキン、リチャード・H・ワイルド、アンドリュー・ジャクソンといった人物によって、正義の観点からこの行為を正当化するために用いられた。[ 35 ]
1830年4月24日、上院はインディアン強制移住法を28対19の投票で可決した。[ 36 ] 1830年5月26日、下院は同法を101対97の投票で可決した。[ 37 ] 1830年5月28日、インディアン強制移住法はアンドリュー・ジャクソン大統領によって署名され、法律として成立した。
ウースター対ジョージア州
1832年に米国最高裁判所で行われた裁判で、州にはネイティブアメリカンの土地に対する規制を課す権利がないとする最終判決(5対1)が下された。アンドリュー・ジャクソン大統領はこの判決の執行を拒否したが、この最終的な決定は、その後の米国におけるネイティブアメリカンに関する法律の基礎形成につながった。
ウースター対ジョージア州事件は、ジョージア州のチェロキー族の領土に住んでいた白人キリスト教宣教師の一団が関わったもので、その中にはチェロキー族の使者サミュエル・オースティン・ウースターも含まれていた。
強制移住法は、1838年から1839年にかけてチェロキー族から数万人のアメリカ先住民を強制的に西部へ追放する道を開き、これは「涙の道」として広く知られる出来事であり、先住民の強制移住であった。 [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]この出来事はジェノサイドとして特徴づけられている。[ 41 ]最初に署名された移住条約は、1830年9月27日のダンシング・ラビット・クリーク条約であり、ミシシッピのチョクトー族は川の東の土地を割譲し、その見返りとして西部の土地と金銭を受け取った。 1835年にニュー・エチョタ条約が署名され、チェロキー族が涙の道で移住させられる結果となった。
セミノール族や他の部族は平和的に立ち去ったわけではなく、逃亡奴隷とともに強制移住に抵抗した。第二次セミノール戦争は1835年から1842年まで続き、その結果、政府は彼らが南フロリダの湿地帯に留まることを許可した。残ったのはごく少数で、戦争で約3,000人が強制移住させられた。[ 42 ]
21世紀には、学者たちはこの行為とその後の強制移住を、国家が認可した民族浄化、ジェノサイド、入植者植民地主義の初期の例、あるいはこれら3つの形態のすべてであると指摘している。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]歴史家のリチャード・ホワイトは、「民族浄化とインディアン強制移住の間に類似点があると主張されているため、インディアン強制移住のいかなる調査も、必然的に民族浄化の議論を伴うことになる」と書いている。[ 46 ]他の研究では、アメリカ合衆国の明白な運命の概念とナチス・ドイツの生存圏の概念との歴史的な比較、およびアメリカ先住民強制移住政策が東方総合計画中のナチスの人種政策のモデルとしてどのように機能したかに焦点を当てている。[ 47 ]
別の見解では、インディアン強制移住法は、死者や強制移住をもたらしたにもかかわらず、連邦政府が阻止できなかった入植者の大量流入に直面して故郷に留まっていた場合に待ち受けていたであろう、より悲惨な運命から彼らの社会を救ったことで、移住させられた人々に利益をもたらしたとされている。[ 48 ]ロバート・V・レミニが述べたように、
ジャクソンは、自分が成し遂げたことがこれらの人々を避けられない滅亡から救ったと心から信じていた。そして、その言葉は恐ろしい響きがあり、現代世界では誰もそれを受け入れたり信じたりしたがらないが、まさにそれが彼のやったことなのだ。彼は五つの文明国を滅亡の危機から救ったのだ。[ 49 ]
同様に、歴史家のフランシス・ポール・プルチャは、提示された4つの選択肢の中で、移住が最善であると主張した。他の3つは、虐殺、白人文化への同化、入植者の侵略に対する部族の土地の保護であり、プルチャはレミニと同様に、最後の保護は実現不可能だと考えていた。[ 50 ]
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法案は賛成101票、反対97票、棄権11票で可決された。