フリードリヒ・ユリウス・シュタール | |
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フリードリヒ・ユリウス・シュタール(1840) | |
| 生まれる | ジョエル・ジョルソン 1802年1月16日 |
| 死亡 | 1861年8月10日(59歳) |
| 国籍 | ドイツ語 |
| 職業 | 法学者 |
フリードリヒ・ユリウス・シュタール(1802年1月16日 - 1861年8月10日)は、ドイツの憲法学者、政治哲学者、政治家であった。
バイオグラフィー
ヴュルツブルクの司教領地でユダヤ人の両親のもとに生まれたユリウス・ヨルソン[1]は、ユダヤ教の厳格な教えのもとで育てられ、ギムナジウムに通うことを許された。その影響で、17歳でキリスト教に改宗し、 1819年11月6日にエアランゲンのルーテル教会で洗礼を受けた[2]。彼は死ぬまで、新しい信仰に熱心に忠実に従い続けた。ヴュルツブルク、ハイデルベルク、エアランゲン、シュタールで法律を学んだ後、法学博士号を取得してミュンヘンで私講師となり、1832年にヴュルツブルクの法学教授に任命され、1840年にベルリンで教会法と政治学の教授に就任した[3]。
そこで彼はすぐに教会法学者として頭角を現し、総会第一院の議員に任命された。1850年に短命に終わったエアフルト議会の議員に選出された彼は、ドイツ連邦の考えに激しく反対した。シュタールは早くからフリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリングの影響を受け、後者の強い勧めで、1827年に法哲学の歴史的見解を記した大著『歴史上の法哲学』の執筆を開始した。 [4] 1845年に出版されたその著作の第二版は、『キリスト教的世界観に基づく法と国家の哲学』と題された。その著作の中で、彼はすべての法律と政治学をキリスト教の啓示に基づいていると主張されることがあるが、それは彼の立場の重大な誤解である。彼はその著作の第 1 巻で次のように述べている。「キリスト教の啓示は [社会秩序] とは無関係である。この啓示は、既存の秩序との関係で人間の行動を規制する規則を提供するが、この秩序の形成に関する指示を与えるものではない。社会秩序の神聖なイメージは与えられていない。なぜなら、そのあり方は神からのものではないからである」。[5]彼は、信仰告白的なキリスト教国家とキリスト教会の設立を主張した。
この立場は、著書『キリスト教国家と理神論およびユダヤ教との関係』(1847年)でさらに明確にされた。シュタールは、上級教会評議員(シノドス評議員)として、プロイセン教会連合(プロイセン福音派教会の本質であるカルヴァン派とルター派の教義の妥協)を弱体化し、ルター派教会( 『ルター派教会と連合』 (1859年) )の影響力を強めるために、全力を尽くした。[4]シュタールは、ローマカトリック教会や英国国教会のものと類似したルター派の司教制の制定を主張した。[6]
プロイセンの大臣ブンゼンはシュタールを攻撃したが、フリードリヒ・ヴィルヘルム4世はシュタールの教会政策を支持し、もしヴィルヘルム王子(後のドイツ皇帝ヴィルヘルム1世)の摂政が1858年に就任していなかったら、プロイセン同盟はおそらく解消されていただろう。シュタールの影響力は新体制の下で低下し、彼はプロイセン貴族院(「ヘレンハウス」)の議員として留まったが、総会の議席を辞した。[4]
治療を受けている間、彼はバート・ブリュッケナウで突然亡くなった。
学術研究
1827年、シュタールはミュンヘンでローマ訴訟法に関する学位を取得し、そこで個人講師の職を得た。1827/28年の冬学期に、彼はローマ法と法哲学の講義を始めた。理由は不明だが、彼の父ヴァレンティン・シュタールは財産の大半を失っていた。両親の死後(1829/1830年)、ユリウス・シュタールは7人の弟妹の面倒を見なければならなかった。彼は有給講師の職に応募したが、無駄だった。
バイエルン政府は、ゴットフリート・アイゼンマンがヴュルツブルクで発行していたリベラルな「バイエルン国民新聞」に対抗するため、1830年に機関誌「王権と国民の友」を創刊し、シュタールをその編集長に任命した。この時点ですでに、彼の思想やジャーナリズム、政治活動は反合理主義、反革命的であり、ルートヴィヒ1世の君主主義の原則に完全に合致していた。しかし、「国民の友」は「国民新聞」に太刀打ちできず、わずか数か月、8号発行で廃刊となった。[7]
ルートヴィヒ1世は大臣エドゥアルト・フォン・シェンクの支持にもかかわらず、何度かの応募を却下した後、1832年6月27日の法令によりシュタールはようやくエアランゲンの准教授に任命された。しかし、1832/33年冬学期が始まる前にヴュルツブルクに異動となり、法哲学、汎教義、バイエルン州法の教授に任命されたが、彼はこれに全く満足していなかった。担当科目が自分の希望とは全く一致せず、カトリックが支配的な環境に居心地の悪さを感じたからである。それでも、バイエルンに献身的だと感じていたため、ヘッセン大臣ルートヴィヒ・ハッセンプフルクからのマールブルク大学への招聘を2度断った。1834年、シュタールはエアランゲン大学に戻り、教会法、憲法、法哲学を教え、1835年にエアランゲンの手袋製造業者の娘であるユリー・キンドラーと結婚したが、 子供は生まれなかった。クリスティアン・クラフトとエアランゲン神学の影響を受けて、シュタールは最終的にルター派正統派の典型的な代表者へと成長し、1837年にエアランゲン大学は彼をバイエルン州議会第二院の議員に選出した。そこで彼は大学の設備改善を主張し、プロテスタントの利益を代表する派閥のようなグループを組織し、予算審議では政府と妥協する用意があったが、議会が多数派になるまで州議会の憲法上の権利を原則的に擁護し、最終的にはヴァラーシュタイン大臣に加わった。その結果、ルートヴィヒ1世は大臣を解任し、シュタールを叱責して憲法学の教授職を解任し、シュタールにとって馴染みのない民事訴訟法に異動させた。そのためシュタールは州議会への再選を拒否し、こうして得た平静さを利用して教会憲法に関する仕事に取り組み、現在は(エアランゲンの同僚らが1839年に彼を副学長に任命したにもかかわらず)その地位にある。[7]
1840年、シュタールはベルリンで法哲学、憲法、教会法の教授に任命された。フリードリヒ・ヴィルヘルム4世の要請により、彼は大学で「合理主義的」ヘーゲル主義と戦うことになっていた。11月26日の就任講演で、シュタールはこの意図を発表し、スキャンダルを引き起こした。[9]トライチュケは歓迎を「下品」と呼んだ。[10] ヴァルンハーゲン・ファン・エンゼは日記の中で、「学生たちの足踏みとブーイング」を「新政府に対する最初の反対」と表現している。[11]シュタールは抗議する学生たちに呼びかけた。「諸君、私は教えるためにここにいる。君たちは聞くために。君たちは家で判断してかまわないが、ここの秩序と静けさを乱すな!」 1841年には早くもシュタールは法学部の審判委員会に所属し、憲法および教会法に関する事件について専門家の意見を準備していた。教授として、彼は保守派の学生を周囲に集め、学部長や学長を務めていたときには、保守派の教授職の任命に影響を与えた。[7]法学部の報告書では、ユダヤ人を講師として受け入れることに反対している。また、革命の年である1848年9月の大学教員会議への招待をフランクフルト中央政府による承認に反対したため拒否する声明を出した。1850/51年の冬学期から、彼は国家と教会の現在の政党に関する公開講演を開催し、高官や将校、さらには牧師も参加した。[7]
政治活動
大学内でのシュタールの活動は既に政治的に重要であったが、これは彼の政治的野心にとって決して十分ではなかった。1848年以降、ベルリン大学の助教授と講師による請願書が、例えばシュタールの解任を要求したため、彼は急いでベルリンを去ったが[12] 、すぐに戻ってきて、エルンスト・ルートヴィヒ・フォン・ゲルラッハとともに保守派新聞の創刊と後の保守党の組織化を推進した。シュタールは、1848年半ばに創刊された「新プロイセン新聞」の株主および従業員の一人でした。 1848年7月20日に同紙に掲載された彼の論文「保守党の旗印」[13]は、1845年に執筆した『君主制の原理』の要約版であったが、次のように更新され、明記されていた。フリードリヒ・ヴィルヘルム4世の3月18日の布告以降、彼は国王によるプロイセン憲法の現実のさらなる発展を主導した。その後、シュタールは短い間隔で他の論文を発表し、9月には党組織の構築に専念し始めた。1849年2月と3月に執筆された『保守党草案』では、将来の保守党政策のガイドラインが概説されており、最終的に印刷された保守党綱領の基礎となった。[7] [14]
しかし、シュタールは保守党全体をこの綱領に従わせることはできなかった。そこで彼は、再びルートヴィヒ・フォン・ゲルラッハの側近として、極右議会派(「ゲルラッハ=シュタール派」と呼ばれることもある)のスポークスマンに就任した。1849年にオーバーバルニム地区の第一院議員に選出された彼は、それでもなお「クロイツツァイトゥング党」の「高位保守派」を説得し、綱領の修正を求めていたものの、原則として受け入れさせることに成功した。最終的に、1854年にシュタールは国王から終身任命された邸宅の議員の一人となり、騎士道派の代表スポークスマンとなり、最後まで騎士道派に忠誠を誓った。
1850 年、エアフルト連合議会の州議事堂で、彼はプロイセン主導で民族問題をクラインドイッチュ方式で解決する計画に反対した。ハプスブルク家が依然として皇帝の正当な候補者であると見なしていたため、彼らに不利なことはしたくなかったからだ。オロモウツ条約の結果として連合政策が失敗しても、彼はまったく問題なかった。こうして、オーストリアとロシアとの神聖同盟の理解が回復した。この精神から、彼は 1854 年のクリミア戦争でもプロイセンの中立を訴えた。ブンゼンとその他のイギリスの支持者たちがフリードリヒ ヴィルヘルム 4 世に介入を促したためである。国王は 1840 年に「私は自分の時代に平和を維持する」と約束し、今やこれを守った。プロイセンは意図的に中立を保っており、シュタールは第一院での演説でこれを「より高次の原則に基づく政策の結論」として正当化した。[15] 1854年にシュタールはプロイセン王国の最高顧問および国務院のメンバーにもなった。[16]
教会の分野でも、シュタールは旧プロイセン福音高等教会会議(1852-1858)の委員としての立場を利用して、連合を緩和し、ルター派の宗派主義(新ルター派)を強化し、聖職者による一般信徒世界への支配を刷新した。1846年にはプロイセン総会の委員を務め、1848年から1861年にかけては(アウグスト・フォン・ベートマン=ホルヴェークとともに)ドイツ福音教会会議の副議長[16]を務め、プロイセン内宣教中央委員会の委員でもあった。[16] ヴュルツブルク時代にカトリックの影響を受けて、教会の階層制憲法の権威主義的要素に魅了されていたシュタールは、ルター派の信仰告白の正当性を教会生活の最高規範として、ほぼ独立した聖公会の教会組織の助けを借りて確保することを要求した。司教職は1945年以降、EKDにようやく導入された。
国王の病気と摂政ヴィルヘルム王子の反乱、そしてマントイフェル内閣の崩壊による政治的混乱により、シュタールの上級教会評議会での活動も終わり、1858年に彼はその役所から辞職した。しかし、彼はヘレンハウスで自由主義時代内閣に対する政治闘争を続け、その政変を見ることなくこの世を去った。
国家の教義
1820年代の終わり、シュタールはミュンヘンで困難で危機的な状況に陥っていた。物質的にだけでなく、自分と兄弟のために生計を立てなければならなかっただけでなく、精神的にも苦しんでいた。これは、1829年12月に『法の哲学』初版の序文で説明している。この『法の哲学』はシュタールにとって非常に重要であり、後の版ではその全文を採用している。[17] ヘーゲルの教えに満足しなかったシュタールは、教えなければならない法に倫理的根拠を与えることができない哲学の惨めさを感じていた。やがて、法の哲学の歴史がその発展の道を示し、シェリングの考えが裏付けられ強化されたことを知った。[17]しかし、シュタールは自分をシェリングの弟子とは考えていなかった。[17]
彼が頼りにできた2人目の人物は、歴史法学派の父サヴィニーだった。 [17] 彼は正しいことを直感的に認識したが、他の人々は理論的根拠として法哲学を必要としていた。これは無視されていたため、シュタールは、啓蒙主義の自然法の教義に従わずに、倫理の観点から、歴史法学派の見解を理論的に正当化するという課題を自らに課したかった。[17] むしろ、彼は伝統的なキリスト教の見解、とりわけ「合理主義に永遠の記念碑(つまり墓石)」を与えるという仕事に基礎を置きたかった。[17]
シュタールは、その主要著作の序文を簡潔な定義で始めている。「法哲学は正義の科学である」[17]。 これまでの試みを無視するわけにはいかないので、法哲学の起源に関する第 1 巻を捧げている。「歴史的経過、人間の本質は、すべての哲学の動機、したがって哲学自体に対する判断である。科学は、伝説の聖人(クリストフォロス)のように、最強の主を求めなければならない...すべてのシステムにおいて、問題は、どの制度が正義であると宣言するか、何が正義であるか、そしてその知識をどこから得るかということではない。」[17]ギリシアから始まり、中世、自然法理論を経て、シュタールは最終的に、実用主義 (マキャベリとモンテスキュー) と思索主義 (ヘーゲルとシェリング) から「反革命の著者」、そして歴史的法哲学に至っている。
『法の哲学』第2巻は1833年、つまり1830年の7月革命後に出版された。革命の経験はシュタールにとって形成的であった。[18]彼は革命を断固として拒絶し、革命を阻止するために、あらゆる手段を講じることができると確信していた。シュタールにとって革命は合理主義から始まっており、人間はもはや自分自身について神を知ることに満足せず、理性を使って自ら基準を設定したいと考えている。そして、もし合理主義をそのままにしておくと、それは必然的に永続的な革命につながるとシュタールは信じていた。なぜなら、神は打倒されたはずなので、憲法でも、君主の打倒と共和国の樹立でも満足しないからだ。むしろ、財産は最終的に廃止され、個人の自由と人間の尊厳を含む社会秩序の基盤はすべて排除され、「地上の地獄」となるだろう。
革命が否定的な意味でそうであったように、宗教は肯定的な意味でシュタールを形作った。彼はユダヤ人コミュニティの長の家で信心深く育った。しかし、この信心深さはすぐに彼にとって十分ではなくなった。高校時代の彼にとって決定的だったのはティールシュの影響だった。バイエルン科学アカデミー会長フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビの環境からルーテル派プロテスタントが彼を説得し、シュタールはルーテル派に改宗した。後に、カトリックが完全に支配するヴュルツブルクで教授を務めたシュタールは、それに苦しみ、不安になった。エアランゲンでクラフトの神学に触れて、再び彼を強くし、正統派ルーテル教徒に育て上げたのが、クラフトの神学だった。彼は敬虔主義者だったのか?シュタールはこれを否定した。敬虔主義は非政治的であると理解していたが、自分は政治的だったからである。
原則として、シュタールは歴史法学派の信奉者だと自称し、彼女とサヴィニーの誤りを非難するのではなく、彼自身が創り出そうとした法哲学による倫理的基盤の欠如だけを非難した。[19] つまり、歴史的に成長したものを神の支配の結果として見なし、それを善の基準として神の意志に基づいたものにしたという事実によって。法は神の戒律を基礎とすべきである。この基礎に基づいて、彼は法が神の精神において有機的かつ歴史的に発展し続けるべきであると説明した。国家と教会は人間によって創られた機関であるが、それらはより大きな目的を果たすべきである。国家には道徳的な王国が樹立されるべきであり、それは永遠の「神の王国」と同一ではなく、時間、歴史の中でその準備段階である。 1837年にシュタールは次のように書いている。「したがって、国家は人間の外面的状態に対する神の影響力の指揮者である。国家は神に代わって国家を統制し、国家を促進し、秩序違反を罰するが、そうすることで、人間社会の道徳的に合理的な意志、すなわち神の秩序を確立し、管理することへの従順さを証明することもしなければならない。」[18]人格的な神を最高原理とする信念に基づいて、シュタールは国家の長である人格者、すなわち君主をも想定した。しかし、君主は国家の上に立つべきではなく、国家に仕え、憲法と法律を遵守し、神によって定められた任務を遂行するよう国家を導くべきである。
シュタールは、その世界観を論理的必然性(ヘーゲルのように)ではなく、啓示された神の自由な人格に基づいて構築した。国家と君主は、より高次の何かに献身し、その精神で活動しなければならない。シェリングだけでなくヘーゲルからも強い影響を受けたシュタールの哲学の基盤は、人格的な神、歴史の支配者への信仰である。彼の導きにより、「人格」は、個人として、教会共同体の信者として、そして国家、つまり道徳王国によって統制された「道徳世界」の市民秩序の市民として、宗教的・道徳的領域で展開する。シュタールにとって、後者はキリスト教によって規範的に決定された。シュタールにとって、国家は契約的構造ではなく、むしろ神によって任命された権威であり、個人と同様に、人格としての国家は道徳に向かって努力する。この「キリスト教国家」がヘーゲルの国家と社会の分離を知ることができないことは明らかである。むしろ、国家は、支配(権威)の下にある人々の集まりである。この王国は君主制の権威のもとに成り立っているが、神権的独裁制ではない。君主は、ルター派の政治教義が始まって以来ずっとそうであったように「拘束」されている。シュタールの倫理化された法的概念は、権威と自由、君主制の原則と理想的な「人々」を、少なくとも言葉の上ではバランスのとれたものにしている。[20]
主権から、君主は国家権力を行使する権利を全面的に、かつ不可分に有する。責任は権力の一部であるので、君主は立法権、歳入の使用権、人民議会の召集権も有する。議会と政府の間に憲法上の対立が生じた場合、君主は最終決定の絶対的な拒否権を持つ。しかし、君主の義務は、自分の利益を国家に従属させ、臣民の権利を尊重することである。臣民の義務は、正当な権威に対する服従と愛、国家に対する献身と犠牲である。彼らの権利は、第一に、宗教、教育、財産の自由である。なぜなら、国家は極めて不完全な制度であり、人間の堕落の領域であるため、個人の内部から生じるすべてのものに対して、否定的に、保護的にしか立つことができないからである。これらの生活条件は、神の戒律というより高い統一性においてのみ満たされることができ、神の戒律は神の被造物の魂に直接作用した。しかし、この否定的な地位によって臣民の権利が尽きたわけではない。彼らは自由な存在であるから、従うだけでなく同意しなければならない。統治者の意志は彼ら自身の自由意志とならなければならない。したがってシュタールは、法律や税金を承認または拒否し、適切な財政管理、法律の憲法上の実施、司法の公正な執行を監視し、人間の自由の守護者および保証人となる、人民の代表機関を要求した。それは人民の代表でなければならないので、シュタールは封建制を否定した。しかし、それは実際の権力のバランスを反映するべきである。したがって、シュタールは普通選挙には賛成だが、平等な選挙権と貴族院には反対した。人民の代表は助言者というだけでなく、意思決定の声も持ち、耳を傾けられなければならない。それは法的根拠に基づいているので、抵抗することはできるが、それは受動的にしかできない。[21]
受付
コンテンポラリー
シュタールの同時代人からはすでに批判があった。歴史家で政治家のフリードリヒ・クリストフ・ダールマンは、シュタールが自由を「ホメオパシーの飛沫粒子」でのみ与えたかったと批判した。[22] 自由主義政治家で政治学者のロバート・フォン・モールは、シュタールを法の支配に反対し、神政政治を擁護する者の一人とみなした。[23]エドゥアルト・ヴィッパーマンは、 1851年に出版された 著書『オルトリアニアン宗教国家』でシュタールに付録を捧げた。[24]ヴィッパーマンは、シュタールを「キリスト教国家」の教義の代表者であり、「これらの教義を包括的なシステムで科学的に処理した」唯一の人物とみなし、宗教国家で統治するのが最も容易であると述べた。憲法学者のルドルフ・グナイストも、皮肉を込めて、シュタールの性格と生き方は「党の同志」のそれと「鋭い対照」をなしていると述べた。[25]
帝国時代
保守的な歴史家ハインリヒ・フォン・トライチュケは、シュタールが「完全にキリスト教徒かつドイツ人」になったと認定し、彼を国家統一の先駆者であり「ユダヤ人の血を引く思想家の中で唯一の偉大な政治思想家」と呼んだ。[26] ヴィルヘルム帝国では法実証主義が優勢で、シュタールはほとんど忘れ去られ、せいぜいエーリヒ・カウフマンのような歴史的関心を集めた程度だったが、[26]ラバンドは1876年のドイツ帝国憲法ではシュタールに全く注意を払わなかった。
ナチス時代
ナチスドイツでは、内務大臣ハンス・フランクのあと、ヨハネス・ヘッケル(「フリードリヒ・ユリウス・シュタールによるドイツ憲法と教会法へのユダヤ精神の侵入」)やエドガー・タタリン=タルンハイデン(「国家権力の分散化」のため)など、シュタールは「異邦人」とみなされていた。[27]カール・シュミットにとって、シュタールは「ユダヤ人戦線」で「最も大胆な」人物であり、プロイセンを麻痺させ、ホーエンツォレルン家の没落の責任者であった。[28]一方、亡命作家たちはシュタールの教えについて肯定的または異なる意見を述べた。若きペーター・F・ドラッカーは、ドイツを去らなければならなくなる直前の1933年4月にテュービンゲンでシュタールを賞賛するエッセイを発表した。 [29]
1945年以来
1945年以降、シュタールの教義は、批判とともに、1960年代までキリスト教保守派の政治家、ハンス・ヨアヒム・シェープス[26]などの歴史家、オットー・ディベリウスなどのルーテル教会の代表者たちに訴え続けた。1949年にフリッツ・フィッシャー[30]は特に、シュタールの国家理論における疑似自由主義的譲歩の危険性を強調した。彼の憲法上の妥協のおかげで、第一次世界大戦の終結までにドイツの政治体制に必要な議会改革が阻止された。彼の権威主義的な見解は、第一次世界大戦まで、そしてその後も、プロイセン=ドイツの国家、教会、社会、大学における主要な保守的プロテスタント指導層の考え方を決定的に決定づけ、それによってワイマール共和国の崩壊とそれに伴う諸問題の一因となった。 「『科学の反革命』の物語は、FJ シュタールの時代ではなく、1918 年に終わっていなかった。」[26] 1963 年、ディーター・グロッサー[31]は、シュタールの国家理論が当時の国家理論と憲法政治の問題を克服する上で重要な貢献をしたことを認め、またその法哲学的基盤が永続的な学術的価値を持つことを認めた。特に、彼はシュタールの法と政治哲学の中心概念である「人格の道徳的領域」の宗教倫理的、法的、政治的構造を解明し、シュタールの体系における緊張は、彼の思考がさまざまな「反動的な」政治的思考、「復古の潮流」、シェリングの哲学、ルターの神学に根ざしていることに起因するとした。[26] これとは対照的に、1967 年にロバート・アドルフ・カンは、シュタールは当時の保守的な考えを体系化し、それを必要に応じて適応させただけだと断言した。彼の思想は、彼の生前にすでに時代遅れになっていたが、本質的には中世の二刀流の教義を超えるものではなかった。[26] マーティン・グライフェンハーゲン[32]は1977年にシュタールを権威主義的、権威主義的制度的国家と教会の理解の代表者と評した。彼の見解は、彼の先任者、党の同志、後継者の教義と同様に、「彼ら自身の歴史によって反証されている」[26] 。 要約すると、H.-J.ヴィーガントは1980年に「シュタールは死んでいない。彼は今日まで後継者に付きまとう遺産を残した」と述べた[26] 。
クリスチャン・ヴィーガントは1980年にシュタールの著作を非常に徹底的かつ批判的に検討し、シュタールがイマヌエル・カントの批判的認識論と超越論的哲学を理解しておらず、むしろ批判以前の観点から遅れをとっていたため、ドイツの理解観念論を理解できなかったと非難した。[33]
ヴィーガントは、シュタールの著作をバークやテーヌと並んで「1789年の出来事に対する最も影響力のある哲学的防衛運動」の一つと評している。[33] 彼は「革命のシステム」に対する一般的な批判を行っている。シュタール自身の理解によれば、彼が意味しているのは「革命とは、1789年以来、世界を動かす力として人々の思考方法を実現し、公共生活の制度を決定してきた特定の政治理論である」ということである。そして「人間の意志からの演繹」は「常に革命的である」。
「革命」と闘うという目標は、シュタールのあらゆる行為、つまり彼の著作、学問、政治活動を決定づけている。だからこそ彼は容赦なく妥協することなく煽動し、議論し、論争するのだ。ヴィーガントは「彼(シュタール)にとって重要な唯一の書かれた言葉はローマ13章である」と繰り返し述べている[33]。この言葉で彼は君主制の原則を正当化している。「とりわけ政府は神から尊敬と権威を受けている。それは神の恩寵によるものである」[18]
つい最近の2010年には、[34]連邦法務大臣のザビーネ・ロイトホイッサー=シュナルレンベルガーが、シュタールによれば、すべての政府と王の権力は神から来ており、法律と国家最高権力への服従はすべてこの神の根拠と権威に 基づくべきであり、「とりわけ帝国の見せかけの立憲主義と見せかけの議会主義は、無制限の権力を持つ、歴史的に盲目で硬直した権威主義的なドイツ国家システムの形成と強化の前提条件であった」と批判的に述べ、この有機的で保守的でロマンチックな国家理解は、「独自の完全な権力を持ち、その行動範囲はせいぜい道徳的であるが、決して特定の法的制限を受けない国家。平易な言葉で言えば、この国家は、望めば何でもできる」と述べている。彼女はまた、「カール・シュミットの国家理論の本質的な要素は、君主制に関連した19世紀の国家理論と完全に一致している、言い換えれば、有機的な理論と完全に一致している」とも述べている。
選りすぐりの作品
- Die Philosophie des Rechts nach geschichtlicher Ansicht (3 巻)。ハイデルベルク、1830、1833、1837
- Die Kirchenverfassung nach Lehre und Recht der Protestanten。エアランゲン、1840
- ウーバー・ダイ・キルヒェンツヒト。 1845 年 (第 2 版 1858 年)
- 君主制プリンツィプ。ハイデルベルク、1845年
- クリストリッシェ シュタート。ベルリン、1847 (第 2 版 1858)
- 革命と君主制の憲法。ベルリン、1848年(第2版1849年)
- イスト革命だったのか?ベルリン、1849、1852
- Der Protestantismus als politisches Prinzip。ベルリン、1853 (第 3 版 1854)
- Die katholischen Widerlegungen。ベルリン、1854 年
- ヴィダー・ブンゼンベルリン、1856年
- Die lutherische Kirche und die Union。ベルリン、1859 (第 2 版 1860)
- Siebenzehn parlamentarische Reden und drei Vorträge (死後)。ベルリン、1862年
- Die gegenwärtigen Parteien in Staat und Kirche: neunundzwanzig akademische Vorlesungen (死後)。ベルリン、1868
参考文献
- ^ マックス、レンツ (1918).ベルリンのフリードリヒ・ヴィルヘルムス大学の研究。 2. バンド、2. ヘルフテ: Auf dem Wege zur deutschen Einheit im neuen Reich。ハレ: Verlag der Buchhandlung des Waisenhauses。 p. 125.
- ^ マズア、ゲルハルト (1930)。フリードリヒ・ユリウス・スタール、ゲシヒテ・セーヌ・レーベンス。アウフシュティークとエンファルトゥング 1802–1840。ベルリン: ミトラー。 p. 20-37。
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- ^ abc チズホルム1911、760ページ。
- ^ Rechts-und staatslehre auf der grundlage christlicher weltanschauung、Vol. 2、第 1 巻 (「哲学者グルンドラーゲン」)、§。 49
- ^ Mattes, Mark C (2002)。「福音派カトリック倫理におけるトマス主義的転換」The Lutheran Quarterly、第16巻、p. 65-101; ここではp. 67。
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- ^ ゲルハルト・マズア: Friedrich Julius Stahl、Geschichte seines Lebens。アウフシュティークとエンファルトゥング 1802 ~ 1840 年。ベルリン 1930
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- ^ Lt. einem Brief Otto von Gerlachs vom 27. März 1848 aus Magdeburg an Hengstenberg brachte er sich kurzfristig in Sicherheit(Füßl, S. 122)。 Andererseits gibt es Hinweise darauf, dass er für Hessen-Darmstadt am Vorparlament in Frankfurt teilgenommen haben könnte(Bundesarchiv: Mitglieder des Vorparlaments und des Fünfzigerausschusses PDF-Datei; 79 kB, S. 15)
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さらに読む
- ルーベン・アルバラード『権威ではなく多数派:フリードリヒ・ユリウス・シュタールの生涯と時代』 WordBridge Publishing、2007年[1]
- アントン・ヤンソン、「コミュニティの構築または破壊:旧ドイツの政治思想におけるSittlichkeitの概念」グローバル知的歴史5.1(2020):86-103。オンライン シュタールは、このヘーゲルの考えを階層的な神の秩序に関連付けたと主張しています。
- ロバート A. カン、FJStahl、「彼の保守主義の再検討」、レオ・ベック研究所出版物、年鑑 12、ロンドン 1967 年
- ハンス・ペーター・ピクリック:フリードリヒ・ユリウス・シュタール。1802~1861年のドイツ保守思想の発展に関する研究。ミネソタ、1972年。
- この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「フリードリヒ・ユリウス・シュタール」。ブリタニカ百科事典。第 25 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局 。759 ~ 760 ページ。
外部リンク
- シュタール、フリードリヒ・ユリウス (ユダヤ百科事典)
- シュタール、フリードリヒ・ユリウス (シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典)
- シュタール、フリードリヒ・ユリウス [2] (ピーター・F・ドラッカー)
- スタール プロジェクト (WordBridge Publishing)
- プロイセン憲法の廃止に反対するフリードリヒ・ユリウス・シュタールの演説(1853年)
- インターネット アーカイブにあるフリードリヒ ユリウス シュタールの著作またはフリードリヒ ユリウス シュタールに関する作品
