ドナティズム

ドナトゥス派は、 4世紀から6世紀にかけてカルタゴ教会の地域で教会の分裂を引き起こしたキリスト教の一派である。ドナトゥス派は、キリスト教聖職者が非の打ち所がない者でなければ、聖職者の奉仕は効果的ではなく、祈りや秘跡も有効であると主張した。ドナトゥス派は、ローマ帝国の属州アフリカ・プロコンスラリス（現在のチュニジア、アルジェリア北東部、リビア西海岸）とマウレタニア・ティンギタナ（現在のモロッコ北部）の古くからあるキリスト教共同体にその起源を持つ^{[1] 。}ディオクレティアヌス帝のキリスト教徒迫害の中にその起源がある。ベルベル人のキリスト教司教ドナトゥス・マグヌスにちなんで名付けられたドナトゥス派は、4世紀から5世紀にかけて栄えた^[2] 。ドナトゥス派は主に先住民族のベルベル人の間で広まり^[3]、ドナトゥス派はキリスト教をベルベル人の多くの地方の慣習と融合させることができた^{[4] 。}

北アフリカのローマ総督は、ディオクレティアヌス帝の迫害の間、支配下にあった多数のキリスト教徒の少数派に対して寛大であり、キリスト教徒が信仰の象徴的な否定として聖書を手渡した時には満足した。迫害が終わると、そうしたキリスト教徒は、批判者（主に貧困層）から「（聖なるものを）手渡した者たち」という意味の「トラディトーレス^{」と呼ばれた。 [5]}

3世紀のノヴァティアヌス主義と同様に、^[6]ドナトゥス派は厳格主義者であり、教会は「聖人」（「罪人」ではない）の教会でなければならないとし、伝道者による秘跡は無効とした。311年、カエキリアヌス（カルタゴの新司教）は、伝道者とされるアプトゥンギのフェリックスによって聖職に就いた。彼の反対者は、短命のライバルであったマジョリヌスを聖職に就かせ、ドナトゥスが後を継いだ。^[7]

2年後、教皇ミルティアデスが任命した委員会がドナトゥス派を非難した。彼らは、自分たちこそが有効な秘跡を持つ真の教会であるとみなし、その主張を貫いた。ドナトゥス派は、サーキュムセリオンとのつながりのため、ローマ当局から弾圧された。彼らは地元の支持を得ていたものの、反対派はローマとカトリック教会の残りの部分から支持されていた。ドナトゥス派はヒッポのアウグスティヌスが存命中も勢力を維持していたが、7世紀と8世紀のイスラム教徒の征服後にようやく姿を消した。^[8]ドナトゥス派は、迫害中に伝道者であった司祭や司教の秘跡と精神的権威を受け入れることを拒否した。伝道者はコンスタンティヌス1世の下で権力の座に復帰しており、ドナトゥス派によれば、伝道者によって執り行われる秘跡は無効であった。^[要出典]

告解の秘跡が改宗者を完全な聖体拝領に復帰させることができるかどうかは疑問視され、教会の立場はそれが可能であるというものだった。教会は依然として、重大な罪に対して何年も（時には何十年も）の公開告解を課していた。告解者はまず、教会の外から入ってくる人々に祈りを乞う。次に、典礼中に教会内でひざまずくことが許される。会衆とともに立つことが許された後、告解者は最終的に再び聖体拝領を受けることが許される。ドナティストによれば、棄教者は教会の指導者としての資格を永久に失うことになる。^[9]

ドナティスト派は、伝統派であった司祭や司教が執り行う秘蹟の有効性を否定した。アウグスティヌスによれば、秘蹟は神から来るものであり、ex opere operato（ラテン語で「遂行された仕事から」）である。大罪を犯した司祭や司教は、有効な秘蹟を執り行うことができた。^[10]ドナティスト派は、悔い改めた背教司祭はもはや聖体を奉献することはできないと信じていた。一部の町にはドナティスト派とカトリック派の両方の会衆が存在した。^[要出典]

この宗派は北アフリカで発展し成長し、カルタゴでは司教論争に関連して不安や暴動の脅威が生じた。^{[11] [a]}コンスタンティヌスは不安を鎮めようと、迫害中に損傷を受けたり没収された教会の補償として、非ドナティスト派の司教カエキリアヌスに金銭を与えた。ドナティスト派には何も与えられなかった。コンスタンティヌスは明らかにこの論争の深刻さを十分に認識しておらず、贈り物が事態を悪化させた。^[11]ドナティスト派はローマに平等な扱いを求めて訴え、コンスタンティヌスはミルティアデスにこの件の解決を任せ、313年の委員会が設立された。ドナティスト派はローマ会議の決定に従うことを拒否し、地方会議が論争を裁定するよう要求し、コンスタンティヌスに直接訴えた。残された手紙によると、苛立ちを募らせたコンスタンティヌスは、314年に第1回アルル公会議を招集した。公会議はドナティストに不利な判決を下し、ドナティストは再びコンスタンティヌスに訴えた。皇帝はローマで審問を行うよう全党派に命じ、カエキリアヌスに有利な判決を下し、騒乱を起こさないよう警告した。 ^[12]ローマからの代表団は妥協点を探るためカルタゴに向かったが、無駄だった。ドナティストは抗議と街頭暴力を煽り、^[13]カトリック司教に有利な妥協を拒否した。^[要出典]

コンスタンティヌス帝の方針転換後、他のキリスト教徒が皇帝の決定を受け入れた後も、ドナトゥス派は皇帝を悪魔視し続けた。何度か和解を試みたが、317年にコンスタンティヌス帝は皇帝の平和を乱す者には死刑を宣告した。続いてドナトゥス派の教会財産の没収を求める勅令が出された。ドナトゥスはカルタゴの建物の明け渡しを拒否し、地元のローマ総督は彼とその信奉者に対処するために軍隊を派遣した。歴史的記録は不明瞭だが、ドナトゥス派の一部は殺害され、聖職者は追放されたようだ。^[要出典]

カルタゴの外では、ドナトゥス派の教会と聖職者は妨害を受けなかった。^[14]コンスタンティヌスは教会とドナトゥス派を統合しようとしたが失敗し、321年までに司教たちに公開書簡でこの宗派に対して節度と忍耐を示すよう求めた。^[15]ユリアヌス帝の短い治世中にドナトゥス派は再活性化し、皇帝の保護を受けて教会を占拠し残虐行為を行った。^[16]北アフリカでドナトゥス派の僭主ファームスが敗北した後、ウァレンティニアヌス1世はドナトゥス派に対する法律を制定した。 ^[要出典]

ヒッポのアウグスティヌスは司教としてドナティズムに反対する運動を展開し、彼の努力により正統派が優位に立った。アウグスティヌスと教会によれば、秘跡の有効性は個人の性格とは無関係に聖職者の財産であった。旧約聖書の影響を受けた彼は、規律を教育の手段として信じていた。^[17]

アウグスティヌスはヴィンセンティウスへの手紙の中で、新約聖書 の大宴会の寓話を引用して、ドナトゥス派に対する武力行使を正当化した。「あなたは、誰も正義に従うよう強制されるべきではないと考えているが、家主が召使たちに『見つけた者は誰でも、無理やり中に入れなさい』と言ったと読んでいる。」[ ^18]

409年、ホノリウス帝の国務長官であったカルタゴのマルケリヌスは、ドナトゥス派を異端と断罪し、教会を引き渡すよう要求する勅令を出した。これは、コンスタンティヌスがドナトゥス派ではなくニカイア教会を帝国教会として選んだことを聖アウグスティヌスが法的に証明した調停によって可能になった。ドナトゥス派はローマ当局から迫害され、アウグスティヌスは彼らの扱いに抗議した。^[19]

トリエント公会議（ 1545-1563）は、聖ミサの神聖な犠牲の中に「十字架の祭壇の上で血を流して自らを捧げた同じキリストが、血を流さずに含まれ、犠牲にされる。したがって、司祭の務めを通して今自らを捧げ、かつて十字架の上で自らを捧げているのも同じ犠牲者、同じ犠牲を捧げる司祭である」と教えた。犠牲の価値は、ミサを執り行う司祭（または司教）ではなく、「犠牲の価値と大司祭の尊厳、つまりイエス・キリスト自身に他ならない」と。^[20]

アウグスティヌスの神学的成功と皇帝の法的措置の影響は、ヴァンダル族が北アフリカを征服したときに、いくぶん逆転した。ドナトゥス派と正統派カトリック教徒がアリウス派ヴァンダル族によって等しく疎外されたため、ドナトゥス派も徐々に衰退した可能性があるが^[21] 、ヴァンダル族の占領とユスティニアヌス1世のビザンチン帝国による再征服を生き延びた。ドナトゥス派がどのくらい長く続いたかは不明だが、キリスト教の歴史家の中には、キリスト教コミュニティの分裂とそれに続く不安が、7世紀のイスラム教徒によるこの地域の征服を促進したと考える者もいる^{[22] 。}

ドナティズムは、以下を含む他の多くのグループと関連しています。

• ロガティストは、サーカムセリオン派とドナティスト派の過激な行為を拒否した平和主義の離脱派であった。 ^[23]
• クラウディウス派は（アーバニスト派とともに）カルタゴのドナティスト司教プリミアヌスによってドナティスト派と和解した。
• ティコニウスは影響力のある思想家であったが、再洗礼を拒否したためにドナティスト派から追放された。^[24]
• マクシミアヌスの信奉者。主流派ドナティズムの中に不純物があると感じたため、主流派ドナティズムから離脱した。^[25]
• サーカムセリオンは、サーカム・セラス・エウンテス（殉教者の聖地の周りを巡る）にちなんで敵対者によって名付けられたが、いくつかの古い歴史では「納屋の周りを巡る」という意味だと考えられている） ^[26]。これは彼らがホームレスの放浪者として生活していたためである。ドナティストの間では彼らはアゴニスティキ（キリストの兵士）として知られていた。^{[27]彼らは}殉教をキリスト教の最高の美徳とみなしていた（貞潔、節制、謙遜、慈善の優先性についてカルタゴの司教区とは意見が合わなかった）。主流派のドナティストの中には彼らを有用な同盟者とみなす者もいたが、彼らの暴力行為に嫌悪感を抱き、教会会議で彼らの影響力を抑えようとする者もいた。
• 使徒教会は使徒を模倣した宗派であるが、これについてはほとんど知られていない。しかし、彼らが先例となるグノーシス主義のアポタクティクスの影響を受けた可能性は非常に高い。^[28]

カトリック百科事典によれば、マウレタニアとヌミディアでは分派が非常に多く、ドナティストたちはそのすべてを挙げることはできなかったという。^[7]

ドナティスト派は歴代の司教たちに従いました。

• マジョリヌス（311–313）
• ドナトゥス・マグヌス(313–355; 追放 347)
• パルメニアヌス（355–391）
• プリミアン（391–393）
• マクシミアヌス（393–394）
• プリミアン（394年 - 400年頃）

• 初期のハリジュ派、同じベルベル地域におけるイスラム教の厳格な宗派。^[29]

中世盛期から宗教改革期にかけての数世紀にわたり、神学的な見地から聖職者の不道徳を批判した教会改革運動に対して、ドナトゥス主義の非難が向けられた。初期の改革者であるジョン・ウィクリフとヤン・フスは、神学上の反対者からドナトゥス主義の非難を受けた。ウィクリフは、司祭の道徳的腐敗は彼らの職務と秘跡を無効にすると説き、これはドナトゥス主義の特徴的な信条であった。 ^[30]フスも同様に、高位聖職者の道徳的性格が彼の教会の権威を決定すると主張したが、同時代の人々はこれをドナトゥス主義と比較し、コンスタンツ公会議で異端として非難した。^[要出典]

宗教改革の間、ヨハン・エックのようなカトリックの反宗教改革者は、教権改革者をドナトゥス主義と非難した（後者はそのような非難を避けるためにウィクリフの神学から部分的に距離を置いていたが）。^[31]ウルリヒ・ツヴィングリのような教権改革者は、アナバプテストのような急進的な宗教改革者をドナトゥス主義と呼んだ。 ^[32]カトリック教徒は、宗教改革のレトリックでは、ペラギウス派、つまり初期キリスト教の別の異端として描かれた。東方正教会では、ベズポポフツィ（司祭のいない）古儀式派は、ロシアの司教たちがニコン総主教の改革に同意したため、彼ら（および他の総主教）は使徒継承の権利を失ったと信じていた。^[要出典]

ドナティズムに対する非難は、現代のキリスト教内部の論争では依然として一般的である。保守的なルター派は、教会の交わりの教義^[33]と、聖餐の際にイエスの体と血を食べることを否定する教会は有効な聖餐を祝っていないという立場を指して、リベラルな同胞からドナティストと呼ばれることがある^[34]。

• ローマ帝国の国教会
• リコポリスのメレティウス
• 大背教
• カルジュ人
• ノヴァティアニズム
• バガイのマクシミアヌス

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Donatists". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

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