共存

共実体説は、（化体説と同様に）聖餐式におけるキリストの実在を説明するキリスト教の神学的教義である。この教義によれば、聖餐式の間、キリストの体と血の実体が、パンとぶどう酒の実体とともに存在し、パンとぶどう酒はそのまま残る。これはロラード派の教義の一部であり^[¹^]、カトリック教会では異端とみなされていた^[²^]。後にオックスフォード運動のエドワード・ピューゼイによって擁護され、そのため多くのハイチャーチ・アングリカンによって支持されている^[³^]^[⁴^]。これは、共通祈祷書の黒いルブリックとは一見矛盾しているように見える。アーヴィング派教会（新使徒教会など）は、聖餐式におけるキリストの実在の説明として共実体説を堅持している。^[⁵^]ルター派は、聖餐の結合を通してパンとぶどう酒の傍らにキリストの体と血が物理的に存在することを肯定するが、一般的に「共実体説」という表現は単純化しすぎとして拒否する。^[⁶^]^[⁷^]^[⁸^]^[⁹^]

発達

14世紀後半のイングランドでは、ロラード派として知られる政治的・宗教的運動があった。ロラード派は、より広範な目標の一つとして、聖餐式は物理的にはパンとワインのままで、霊的にはキリストの体と血になるという共実体説を主張した。ロラード派はイングランド宗教改革の時代まで存続した。^{[ 1 ]}^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

ウィリアム・オブ・オッカムは、ローマ教会の権威を理由に最終的にはこれを否定したが、彼の『第四クォドリベット』第30問では、パンの実体とワインの実体がそこに留まり、キリストの体の実体もパンの実体と共に同じ場所に留まるという、共実体説の一形態を取り上げている。^{[ 12 ]}

文学評論家ケネス・バークのドラマティズムはこの概念を取り上げ、それを世俗的な修辞理論に活用して、ロゴロジーの文脈における統一と差異の弁証法を考察している。^[¹³^]

共実体説は、しばしば変質説と対比して主張される。

聖餐におけるキリストの臨在の仕方を説明するために、多くの高教会派の英国国教会信徒は共実体説の哲学的説明を教えている。^{[ 3 ]}アングロ・カトリックのオックスフォード運動の主要指導者であるエドワード・ピューゼイは共実体説を擁護した。^{[ 14 ]}ピューゼイの見解は次の通りである。^{[ 4 ]}

「キリストの真の肉と真の血は真のパンとぶどう酒の中にある」と教え、パンとぶどう酒がどのような動きや作用を持っていようとも、キリストの体と血も「同じ」動きや作用を持ち、「両方の場合の物質」は「混ざり合って一つのものを構成する」と教える教義に共実体説という名前を適用することは不当とは考えられない。^{[ 4 ]}

アーヴィング派教会は共実体説を堅持しており、例えば新使徒教会の教理問答には次のように記されている。^{[ 5 ]}

パンとぶどう酒の要素は、聖別と制定の言葉の宣言によってその実体を変えることはありません。むしろ、キリストの体と血の実体がそれらに結び付けられます（共実体）。したがって、実体の変容（変質）は起こりません。聖餐式と、イエス・キリストが人性と神性の両方の性質を持ち、その両方が混じりけなく、不可分にキリストの中に存在しているという事実との間には密接な関係があります（3.4参照）。パンとぶどう酒とキリストの体と血との関係は、この意味で理解されるべきです。聖別後、「パンとぶどう酒」（キリストの人性に相当）と「体と血」（キリストの神性に相当）の間には並行関係が存在します。聖餐式において、パンとぶどう酒はキリストの人性に相当し、体と血はキリストの神性に相当します。したがって、パンとぶどう酒の変質は起こり得ません。むしろ、聖別後もパンとぶどう酒はその本来の実体を保持します。しかし、パンとぶどう酒は、キリストの体と血の単なる比喩や象徴ではありません。むしろ、キリストの体と血は真に現存しています（実在）。使徒または使徒によって任命された司祭が唱える聖別の言葉によって、キリストの体と血の実体がパンとぶどう酒の実体と結び付けられます。聖餐の要素の外形（付随性）はこの行為によって変化しません。人間イエスが地上での生涯において目に見える存在であったように、パンとぶどう酒も聖餐において目に見える存在です。しかし、聖別された後、聖餐の要素は、イエス・キリストの二つの性質、すなわちパンとぶどう酒の性質とキリストの体と血の性質のように、二つの実体を構成します。こうして、神の子は聖餐の要素の中に、すなわち神性と人性において真に現存するのです。ただし、聖餐の要素に関して言えば、パンだけがキリストの体に対応し、ぶどう酒だけがキリストの血に対応するというわけではありません。むしろ、キリストの体と血は、パンとぶどう酒という二つの要素のそれぞれに完全に存在している。^{[ 5 ]}

共実体説という用語は、マルティン・ルターの聖体教義である聖餐の結合を説明するために使用されてきた。^{[ 9 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}ルター派の神学者は共実体説という用語を拒否している。なぜなら、それはルター派の聖餐の結合の教義とは異なる哲学的構成物を指し、物質（パンとワインと体と血）の混合を意味し、キリストの体と血の「粗雑で、カペルナイ的で、肉的な」存在を示唆していると考えるからである。^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}^{[ 17 ]}^{[ 23 ]}

参考文献

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1 2マーフィー、ラッセル E. (2007). T.S.エリオット批評ガイド：その生涯と作品に関する文学的参考書. Infobase Publishing. p. 512. ISBN 9781438108551。
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↑オールベック、ウィラード・ダウ（2002年11月20日）。『ルター派信仰告白研究』。ウィップフ・アンド・ストック出版。274ページ。ISBN 978-1-7252-5429-9この定式はまず、キリストの実在に関する典型的なルター派の記述に目を向けます。それは、改変されていないアウグスブルク信仰告白と弁証論、ルターの二つの教理問答、ヴィッテンベルク和協信条、シュマルカルデン条項、ルターの大信仰告白、その他の著作から引用しています。彼らの証言の一致は印象的です。それらすべてに共通するテーゼは、聖餐において地上の要素とキリストの実在が秘跡的に結合しているということです。…多くの著名な教父がこの見解を持ち、秘跡的結合をキリストの性質の結合になぞらえました。これは、アウグスブルク信仰告白に示されたルター派の見解であり、ルターの著作との比較からも明らかです。これは、キリストの制定の言葉に暗黙のうちに含まれている見解です。
1 2 『福音派季刊レビュー』第18巻、1867年、 67ページ。ルター派教会は最初から最後まで、共在説という名称と、その名称が本来意味するところのすべてを拒絶してきた。我々の信仰告白者や神学者は大胆かつ妥協を許さない者たちであったが、共在説という言葉（三位一体や原罪が人間的な用語であるのと同様に、より人間的な用語ではない）が彼らの教義を正しく表現していたならば、彼らはためらうことなくそれを用いたであろう。それは我々の教会のどの信仰告白にも用いられておらず、我々の教派の標準的な教義学者がそれを非難し、我々の教会がそれに含まれる教義を保有しているという考えを否定する以外に、それを用いたのを見たことがない。
↑ファッツィオ、ロバート（2013）。アメリカにおける反カトリック主義の起源、増殖、制度化、そして現代キリスト教弁証論への影響。GRIN Verlag。p. 6。ISBN 9783656019664。
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↑クラウス、チャールズ・ポーターフィールド (1963)。保守的な宗教改革とその神学。アウグスブルク出版。p. 768。この存在が実体的かつ肉体的と呼ばれるとき、これらの言葉は存在の様式ではなく、対象を指し示している。中、共に、下に、という言葉が使われるとき、中傷者たちは、自分の指を知っているのと同じくらいよく、それらが共実体、局所的な共存、または注入を意味しないことを知っている。私たちが局所的な包含、つまり共実体を持っているという非難は中傷である。飲食は物理的なものではなく、神秘的で秘跡的なものである。行為は物理的でないからといって、必ずしも比喩的であるとは限らない。
↑南部メソジスト監督教会季刊誌。南部メソジスト出版局。1882年。107ページ。最後に、最大かつ最古のプロテスタント教会に関して、中傷的な虚偽よりも真実を好むすべての人に、もう一度言いますが、ルター派の信条やルター派の神学者は、共実体説を教えたり信じたりしたことは一度もありません。
1 2 「実在の聖餐式 – 共実体説？」 . WELS トピック別 Q&A . ウィスコンシン福音ルーテル教会総会。2008年 1 月 2 日にオリジナルからアーカイブ。2015年1 月 26 日に取得。ルーテル派の中には「共実体説」[sic] という用語を使用している人もおり、正しく理解されている場合もある (例えば、主の晩餐ではパンとぶどう酒、体と血が共存している) が、ほとんどのルーテル派は、この用語に含まれる誤った意味合いのためにこの用語を拒否している。それは、主の晩餐で体と血、パンとぶどう酒が一緒になって 1 つの実体を形成するか、体と血がパンとぶどう酒のように自然な形で存在するかのいずれかである。ルーテル派は、主の晩餐ではパンとぶどう酒は自然な形で存在し、キリストの真の体と血は非局所的で超自然的な形で存在すると信じている。
↑ FL Cross 編、『オックスフォード・キリスト教教会辞典』第 2 版 (オックスフォード: オックスフォード大学出版局、1974 年)、340 頁の該当箇所。
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↑アウグスブルク信仰告白に関する講義。ルーテル出版協会。1888年。350ページ。 2014年6月13日取得。しかし、共実体説という恐ろしい教義は、どちらの意味でも私たちの教会に帰属させることはできません。なぜなら、ルーテル派は、2つの体の局所的な結合も、パンとキリストの体、ワインとキリストの血の混合も信じていないからです。 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)

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[Evangelical-9] 1 2 『福音派季刊レビュー』第18巻、1867年、 67ページ。ルター派教会は最初から最後まで、共在説という名称と、その名称が本来意味するところのすべてを拒絶してきた。我々の信仰告白者や神学者は大胆かつ妥協を許さない者たちであったが、共在説という言葉（三位一体や原罪が人間的な用語であるのと同様に、より人間的な用語ではない）が彼らの教義を正しく表現していたならば、彼らはためらうことなくそれを用いたであろう。それは我々の教会のどの信仰告白にも用いられておらず、我々の教派の標準的な教義学者がそれを非難し、我々の教会がそれに含まれる教義を保有しているという考えを否定する以外に、それを用いたのを見たことがない。

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[12] オッカム、ウィリアム (1991)。『クォドリベタル問題』イェール大学。370–371頁。

[13] ラムルー、エドワード。「ケネス・バークの紹介」。ブラッドリー.edu。

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[16] 南部メソジスト監督教会季刊誌。南部メソジスト出版局。1882年。107ページ。最後に、最大かつ最古のプロテスタント教会に関して、中傷的な虚偽よりも真実を好むすべての人に、もう一度言いますが、ルター派の信条やルター派の神学者は、共実体説を教えたり信じたりしたことは一度もありません。

[WELS-17] 1 2 「実在の聖餐式 – 共実体説？」 . WELS トピック別 Q&A . ウィスコンシン福音ルーテル教会総会。2008年 1 月 2 日にオリジナルからアーカイブ。2015年1 月 26 日に取得。ルーテル派の中には「共実体説」[sic] という用語を使用している人もおり、正しく理解されている場合もある (例えば、主の晩餐ではパンとぶどう酒、体と血が共存している) が、ほとんどのルーテル派は、この用語に含まれる誤った意味合いのためにこの用語を拒否している。それは、主の晩餐で体と血、パンとぶどう酒が一緒になって 1 つの実体を形成するか、体と血がパンとぶどう酒のように自然な形で存在するかのいずれかである。ルーテル派は、主の晩餐ではパンとぶどう酒は自然な形で存在し、キリストの真の体と血は非局所的で超自然的な形で存在すると信じている。

[18] FL Cross 編、『オックスフォード・キリスト教教会辞典』第 2 版 (オックスフォード: オックスフォード大学出版局、1974 年)、340 頁の該当箇所。

[19] ワイマール・アウスガベ26, 442;ルター著作集37、299–300。

[20] JT ミューラー、『キリスト教教義学：教義神学の手引き』（セントルイス：CPH、1934年）、519頁。

[21] エルウィン・L・リューカー、『キリスト教百科事典』（セントルイス：CPH、1975年）、「共実体」。

[22] F. Bente著『三言語コンコルディア』（セントルイス：CPH、1921年）、817、1015頁の「コンコルディアの定式、要約、VII.42」および「確固たる宣言、VII.127」を参照

[America1888-23] アウグスブルク信仰告白に関する講義。ルーテル出版協会。1888年。350ページ。 2014年6月13日取得。しかし、共実体説という恐ろしい教義は、どちらの意味でも私たちの教会に帰属させることはできません。なぜなら、ルーテル派は、2つの体の局所的な結合も、パンとキリストの体、ワインとキリストの血の混合も信じていないからです。 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)

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発達

関連項目

参考文献

関連するトピック

化体説

聖餐式におけるキリストの実在を説明する

キリスト教の神学的教義

聖餐式