キリスト教の使命

キリスト教の宣教とは、キリスト教の信仰の名の下に、伝道や教育、病院活動などの他の活動を行う組織的な取り組みです。^[1]宣教には、個人やグループを境界（最も一般的なのは地理的境界）を越えて派遣することが含まれます。^{[2]個人が派遣され、}宣教師と呼ばれることもありますが、歴史的には宣教拠点を拠点としていた可能性があります。グループが派遣される場合、彼らはしばしば宣教チームと呼ばれ、宣教旅行に出かけます。宣教旅行には、短期、長期、関係構築、そして単に困っている人々を助けるものなど、いくつかの種類があります。生涯を宣教に捧げることを選択する人もいます。

宣教師はキリスト教の信仰を説き、時には聖餐を執行し、人道的援助やサービスを提供します。キリスト教の教義（多くの宣教団が唱える「愛の教義」など）は、宗教的改宗を必要とせずに援助を提供することを許可しています。それでも、援助の提供は常に福音伝道活動と密接に結びついています。

最も初期のキリスト教宣教である使徒の大宣教命令と離散は、第二神殿時代のユダヤ教で活発に行われた。初期キリスト教徒のモデルとなったユダヤ教の改宗活動が存在したかどうかは不明である。詳細は初期キリスト教における割礼論争#背景を参照。すぐに、ユダヤ教を超えて非ユダヤ人へのキリスト教宣教の拡大が論争の的となり、特にエルサレム会議で論争となった。使徒パウロはこの拡大の初期の提唱者であり、キリスト教のメッセージをギリシャ文化とローマ文化に合わせて文脈化し、ヘブライ語とユダヤ語のルーツを超えてキリスト教のメッセージを広めた。

後期古代以降、多くの宣教活動は宗教団体のメンバーによって行われました。修道院は規律に従い、宣教、図書館、実践的な研究を支援しました。これらはすべて、人間の悲惨と苦しみを軽減し、キリスト教の神を称える活動であると考えられていました。たとえば、ネストリウス派のコミュニティは、中央アジアの一部、チベット、中国、インドで福音を宣べ伝えました。^[3] シトー会は、北ヨーロッパの多くの地域で福音を宣べ伝え、ヨーロッパの古典的な農業技術のほとんどを開発しました。聖パトリックはアイルランドで多くの人々に福音を宣べ伝えました。聖デイヴィッドはウェールズで活動しました。

中世には、ラモン・リュイが非暴力的な議論によってイスラム教徒に説教し、彼らをキリスト教に改宗させるという概念を推し進めた。^[4]イスラム教徒への大規模な宣教の構想は彼とともに消滅し、19世紀まで復活することはなかった。

追加の出来事については、キリスト教宣教のタイムラインでご覧いただけます。

中世には、聖パトリックやプラハのアダルベルトなどのキリスト教の修道院や宣教師が、古代ローマ帝国の境界を越えて学問と宗教を広めた。7世紀にはグレゴリウス1世がカンタベリーのアウグスティヌスなどの宣教師をイングランドに派遣し、8世紀には聖ボニファティウスをはじめとするイングランドのキリスト教徒がドイツにキリスト教を広めた。アイルランド・スコットランドの宣教は563年に始まりました。

13世紀後半から14世紀初頭にかけて、ウィリアム・フォン・ルブルック、モンテコルヴィーノのヨハネ、ジョヴァンニ・エド・マグノリアなどのフランシスコ会修道士が宣教師として近東や極東に派遣された。彼らは中国まで旅し、進攻してくるモンゴル人、特にモンゴル帝国の大ハーン（中国における中世のローマカトリック宣教と関連）を改宗させようとした。15世紀後半には、ポルトガルの宣教師が西アフリカのコンゴ王国にキリスト教を広めることに成功した。1491年、コンゴ王ジョアン1世がキリスト教に改宗し、貴族や農民もそれに倣った。コンゴ王国はその後2世紀にわたってキリスト教国であり続けた。^[5]

スペインのイサベル女王の資金援助を受けたコロンブスの遠征の主な目的の 1 つは、キリスト教を広めることだった。大航海時代、スペインとポルトガルはアメリカとアジアの植民地に多くの布教所を設立した。最も活発な修道会は、イエズス会、アウグスティノ会、フランシスコ会、ドミニコ会だった。ポルトガルはアフリカに布教所を派遣した。これらは歴史上最もよく知られている布教所の一部である。これらの布教所の中には帝国主義や抑圧と関係するものもあったが、他の布教所 (特にマテオ・リッチの中国へのイエズス会布教所) は比較的平和的で、文化的帝国主義よりも文化融合に重点を置いていた。

ポルトガルとスペインの両国では、宗教は国家の不可欠な部分であり、伝道は世俗的および精神的利益の両方を持つと考えられていました。これらの大国が領土や影響力を拡大しようとすると、すぐに宣教師が追随しました。トルデシリャス条約により、2つの大国は世界を排他的な勢力圏、貿易圏、植民地圏に分割しました。アジアでの布教はポルトガルの植民地政策と結びつきました。

1499年以降、ポルトガルとアジアとの貿易は急速に利益を生むようになった。 1540年頃にイエズス会がインドに到着すると、ゴアの植民地政府は洗礼を受けたキリスト教徒に奨励金を支給して宣教を支援した。1552年から、教会は中国やアジアの他の国々にイエズス会を派遣した。^{[6] [7]}

オランダ（バタビア）伝道団（1592年 - 1853年）の時代、国内のローマカトリック教会が抑圧されていたため、教区も司教区も存在せず、国は事実上伝道地域となり、会衆は「ステーション」（staties）と呼ばれていました。英語では通常、秘密教会と呼ばれる「Statie」は、会衆の教会とその所在地の両方を指します。

宗教改革は16世紀初頭にヨーロッパで起こった。100年以上にわたりカトリック教会との闘争に明け暮れていた初期のプロテスタント教会は、全体として「異教徒」の地への宣教に力を入れていなかった。^[8]その代わりに、当初はプロテスタントの信仰を広めるという希望からキリスト教の地により重点が置かれ、教皇を反キリストと同一視していた。^[9]

その後の数世紀で、プロテスタント教会はますます多くの宣教師を派遣し、それまで伝道されていなかった人々にキリスト教のメッセージを広めていった。北米では、ネイティブアメリカンへの宣教師としてジョナサン・エドワーズ（1703年 - 1758年）がいた。彼は大覚醒（1731年頃 - 1755年）の有名な説教者で、晩年には初期のキャリアで非常に公的な生活を送っていたが、引退した。彼はフーサトニック・ネイティブアメリカンへの宣教師となり（1751年）、文化帝国主義に反対する彼らの強力な擁護者となった。^[9]

ヨーロッパ文化が先住民族の真ん中で確立されたため、異なる文化を持つキリスト教徒間の文化的隔たりは克服するのが困難でした。初期の解決策の 1 つは、^{キリスト教徒の先住民が隔離された「祈りの町」を作ることでした。改宗}者を渋々受け入れるこのパターンは、後にニューイングランドから来た会衆派の宣教師^がハワイに行き、王族を含む先住民を改宗させたときにも 再び現れました。スペインによるアメリカ大陸の植民地化の過程で、カトリックの宣教師はアメリカインディアンの言語を学び、彼らのための文字体系を考案しました。そして、彼らは先住民にスペイン語ではなくそれらの言語 (ケチュア語、グアラニー語、ナワトル語) で説教し、インディアンを「罪深い」白人から遠ざけました。極端な人種隔離の例は、 17 世紀初頭から 1767 年の間に、将来のパラグアイの地域に イエズス会によって設立された神権的な半独立地域であるグアラニ族の 居住地域で発生しました。

1732年以降、モラヴィア教会は宣教師を派遣し始めました。

アメリカ合衆国では、アメリカ外国宣教委員会(ABCFM) が 1812 年に設立されました。

19世紀前半、当時のオスマン帝国には、英国国教会、ルーテル教会、長老派教会の伝統を持つプロテスタントの宣教師たちが到着し始めました。これが最終的に、今日のヨルダンと聖地における福音ルーテル教会とエルサレムにおける英国国教会主教座の創設につながりました。^[10]さらに、この時期にキリスト教宣教同盟がエルサレムで宣教活動を開始しました。^[11]

アメリカメソジスト教会の初代主教、トーマス・コーク（1747-1814）は、「メソジスト宣教の父」と呼ばれました。英国生まれのコークは、新しく設立されたアメリカ合衆国で、聖公会の同僚フランシス・アズベリーとともに、揺籃期のメソジスト教会の強化に努めた後、宣教活動に出発しました。アメリカ滞在中、コークは、キリスト教宣教と宣教師の育成に対するメソジストの支援を増やすために精力的に活動しました。コークはインドへの宣教旅行中に亡くなりましたが、メソジストの間での彼の遺産、つまり宣教への情熱は受け継がれています。

宣教団体はすべての大陸でバプテスト運動の発展を支持した。イギリスでは1792年にケタリングでバプテスト宣教協会が設立された。^{[12] [13]}

ウィリアム・ケアリーは1792年に「キリスト教徒が異教徒の改宗のために手段を用いる義務についての調査」という小冊子を執筆し、バプテスト宣教協会の最初の宣教師となった。^[14]彼は1793年にカルカッタ（コルカタ）に赴いた。ケアリーの著作は単なる神学書ではなく、入手可能な最高の地理・民族学データを用いて福音を聞いたことのない人々の数を地図に記し、数えた。^[15] 彼は「近代宣教の父」や「インド初の文化人類学者」と呼ばれている。^[16]

アメリカ合衆国では、厳格なカルヴァン主義を信奉する「ハードシェル・バプテスト派」、「反宣教派バプテスト派」、または「旧派バプテスト派」が、すべての宣教委員会、聖書冊子協会、禁酒協会を非聖書的として拒絶した。この派閥はアメリカ南部で最も強かった。しかし、バプテスト派の主流派は、 1814年に国際宣教委員会、 1845年に国際宣教委員会を設立し、宣教活動を支持した。^{[17] [18]}

1850年代初頭に始まった一連の宣教活動は、イギリス人のハドソン・テイラー^[19]（1832年 - 1905年）と彼の中国内陸宣教団（1865年 - ）によって内陸地域をターゲットにされました。テイラーは後にヘンリー・グラッタン・ギネス（1835年 - 1910年）の支援を受け、ギネスは1883年にクリフ・カレッジを設立しました。このカレッジは2014年現在も継続しており、^[update]地域および世界宣教のための訓練と装備を行っています。

テイラーとギネスに触発された宣教は、総じて「信仰宣教」と呼ばれ、アンソニー・ノリス・グローブス（1795-1853）の考えと模範に負うところが大きい。徹底した国粋主義者だったテイラーは、中国服を着て、自宅で中国語を話すことで、当時の宣教師たちの反感を買った。彼の著書、演説、模範は、数多くの内陸宣教団と学生義勇軍（SVM、1886年創設）の形成につながり、1850年から1950年頃まで、1万人近くの宣教師が内陸部に派遣され、多くの場合、多大な犠牲を払った。熱帯病が風土病となっている地域を旅した初期のSVM宣教師の多くは、2年以内に80％が死亡することを承知で、所持品を棺桶に詰めて出発した。

中国における宣教活動は、フランスのカトリック教会だけでなくプロテスタント教会によっても行われた。^{[20] [21]}ジョン・K・フェアバンクによれば：^[22]

1860 年代の開国により、中国をキリスト教化する大きな取り組みが促進されました。古い基盤の上に築かれたローマ カトリック教会は、1894 年までにヨーロッパからの宣教師約 750 名、現地の司祭 400 名、信者 50 万人以上を擁していました。1894 年までに、新しいプロテスタントの宣教活動は、主にイギリス人とアメリカ人の宣教師 1,300 名以上を支援し、約 350 の都市や町に約 500 の宣教所 (各宣教所には教会、住居、街頭礼拝堂、通常は小さな学校、場合によっては病院または診療所) を維持しました。しかし、中国人のキリスト教改宗者は 6 万人未満でした。

人口約4億人の国で改宗や学校設立の面での成功は限定的だったが、文化帝国主義の脅威に対する怒りは高まっていった。主な結果は義和団の乱（1899-1901）であり、西洋の影響を排除するために布教所が攻撃され、何千人もの中国人キリスト教徒が虐殺された。一部のヨーロッパ人が殺害され、その他多くの人が脅かされ、イギリスは他の列強と協力して義和団を鎮圧した。^[23]

18世紀、そして19世紀にはさらに、イギリスに拠点を置く宣教師たちは、大英帝国をキリスト教布教の肥沃な土壌とみなした。イングランド国教会、スコットランド長老派教会、非国教徒を含むすべての主要宗派が関与した。その熱狂の多くは福音主義復興から生まれた。イングランド国教会内では、教会宣教協会（CMS）が1799年に設立され^[24]、その後「中東」として知られるようになった地域を含む世界中で活動を行った。^{[25] [26]}

アメリカ独立戦争以前は、イギリスの聖公会とメソジスト派の宣教師が13植民地で活動していた。ジョージ・ホワイトフィールド率いるメソジスト派が最も成功し、独立戦争後には完全に独立したアメリカ・メソジスト派が出現し、これがアメリカ最大のプロテスタント派となった。 [ ^27] イギリス植民地当局にとって大きな問題は、英国国教会がアメリカ人司教を任命するよう要求したことであったが、これは前例のないことであったため、ほとんどのアメリカ人植民地人が強く反対した。植民地当局は宗教問題に関して中立の立場をとるようになり、バージニアなど英国国教会が公式には設立されていたものの、実際には地元の聖職者会の信徒によって統制されていた植民地でもそうであった。アメリカ独立戦争後、植民地当局はイギリス領北アメリカを含むすべてのイギリス植民地で英国国教会の権力と富を強化することを決定した。^[28]

宣教師団体は、植民地省の監督や指示を受けずに独自の活動資金を調達した。宣教師と植民地当局の間に緊張が生じた。植民地当局は、宣教師が騒動を起こしたり、原住民が植民地当局に反抗するよう仕向けたりするのではないかと恐れた。一般的に、植民地当局は、キリスト教の分裂的な力を持ち込むよりも、現地の既存の指導者、特に原住民の宗教と協力する方がはるかに快適だった。これは、キリスト教に惹かれる地元のエリート層がほとんどいなかったインドでは特に厄介なことだった。特にアフリカでは、宣教師が多くの改宗者を生み出した。21世紀の時点で、ナイジェリアにはイギリスよりも多くの英国国教会信者がいた。^{[29] [30]}

オーストラリアのキリスト教宣教団は、アボリジニのオーストラリア人をキリスト教に教化すること^[31]と、彼らの行動を統制し、子供を家族から引き離すことに関与し、盗まれた世代につながった。ドイツ人宣教師は、オーストラリアの植民地化の初期から、ルーテル派やその他の宣教団や学校を運営していた。最大の組織の一つはユナイテッド・アボリジニ・ミッションで、 1900年代には 西オーストラリア州、ニューサウスウェールズ州、南オーストラリア州で数十の宣教師と宣教師の拠点を運営していた。

宣教師たちは、ヨーロッパの中流階級の価値観を植え付けるために、教育、医療支援、そして現地の人々の長期的な近代化にますます重点を置くようになった。彼らは学校や診療所を設立した。キリスト教宣教師たちは、特に衛生と公衆衛生の促進において公的な役割を果たした。多くは医師として訓練を受けたり、ロンドンのリビングストン大学で公衆衛生と熱帯医学の特別コースを受講したりした。^[32]

1870 年代までに、世界中のプロテスタント宣教団は、長期的な物質的目標は独立し、自治し、自立し、自ら伝道する教会の形成であると一般的に認めた。第三世界でのナショナリズムの台頭は、宣教師が西洋のやり方を教え、土着の文化を無視していると批判する人々からの挑戦を引き起こした。1899年から 1901 年にかけて中国で起きた義和団の乱では、キリスト教宣教団、特に改宗者に対する血みどろの攻撃があった。第一次世界大戦で資源が転用され、ドイツが帝国を失ったとき、ほとんどのドイツ人が宣教活動から引き離された。1930 年代の世界恐慌は、宣教活動の資金に大きな打撃を与えた。^[33]

1910年、エディンバラ宣教会議は、アメリカのメソジスト信徒で、 SVMとYMCAの活動的な指導者であるジョン・R・モットが議長を務め、伝道、聖書翻訳、教会支援の動員、現地指導者の訓練の現状を検討した。 ^[34] 将来を見据えて、会議参加者は世界的な伝道と協力の戦略に取り組んだ。会議は宣教におけるより大きなエキュメニカルな協力を確立しただけでなく、本質的に現代のエキュメニカル運動を開始した。

次の一連の宣教は、1935年頃にキャメロン・タウンゼントとドナルド・マクガブランという2人の宣教師によって始められました。この2人は、以前の宣教師たちが地理的な地域に到達していたものの、宣教師たちが到達した集団から言語や階級によって隔離された民族集団が数多く存在することに気づきました。キャメロンは、聖書を現地語に翻訳するためにウィクリフ聖書翻訳協会を設立しました。マクガブランは、言語、文化、カーストの組み合わせによって隔てられた4,600以上の民族がいるインドなどの場所で、階級と文化の壁を越える橋を見つけることに専念しました。民主的な改革にもかかわらず、カーストと階級の違いは多くの文化で依然として根底にあります。

宣教戦略の同様に重要な側面は、国民が自国民に伝道するという現地のやり方である。アジアでは、この宣教の波はシンガポールのGDジェームズ博士^[35]、インドのセオドア・ウィリアムズ牧師^[36] 、韓国のデイビッド・チョ博士のような人々によって開拓された。「3分の2宣教運動」と呼ばれるこの運動は、今日、宣教の大きな力となっている。

宣教師は、善行として、または地元の人々と親しくなるために、福祉や健康サービスを提供することも多い。宣教師によって何千もの学校、孤児院、病院が設立された。宣教師が提供したサービスの一つは、1935年にフィリピンでフランク・ラウバッハ博士が始めた「一人一人に教える」 識字プログラムである。このプログラムはその後世界中に広がり、多くの社会で最も能力の低い人々に識字能力をもたらした。^[37]

この期間中、宣教師、特に福音派とペンテコステ派の宣教師は、イスラム教徒のキリスト教への改宗者の数が大幅に増加したのを目撃しました。^[38] 2013年に公開されたインタビューで、イスラム教徒に焦点を当てた主要な宣教団体のリーダーは、世界は「世界中のイスラム教徒にとっての救済の日」に生きていると主張しました。^[39]

神学的に保守的な福音派、ペンテコステ派、アドベンチスト派、モルモン派の宣教師は、一般的に 文化帝国主義を避け、福音の伝播と聖書の翻訳に重点を置いています。^[40] 現地の言語を翻訳する過程で、宣教師は彼らが暮らす人々の文化を保存し、記録する上で重要な役割を果たしてきました。

「ミッション」という言葉は、歴史的には宣教師が生活したり働いたりする建物、つまり「ミッションステーション」を指すことが多かった。植民地によっては、これらのミッションステーションが、避難民やかつて遊牧民だった人々の定住地の中心となった。特にオーストラリアの田舎では、ミッションステーション（ミッションとして知られる）が多くの先住民オーストラリア人の住居となった。

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主要国は、海外に宣教師を派遣したり資金援助したりするだけでなく、他国から宣教師を受け入れている。2010年、米国は127,000人の宣教師を派遣し、32,400人が米国に来た。2位はブラジルで、34,000人を派遣し、20,000人を受け入れた。フランスは21,000人を派遣し、10,000人を受け入れた。英国は15,000人を派遣し、10,000人を受け入れた。インドは10,000人を派遣し、8,000人を受け入れた。その他の主要輸出国は、派遣21,000人のスペイン、20,000人のイタリア、20,000人の韓国、14,000人のドイツ、8,500人のカナダなど。大規模な受け入れ国は、20,000人の受け入れをしたロシア、15,000人の受け入れをしたコンゴ、12,000人の南アフリカなどである。アルゼンチンは1万人、チリは8,500人である。米国最大の派遣機関は末日聖徒イエス・キリスト教会で、2019年の時点で世界中に67,000人のフルタイムの若い宣教師がおり、同様の状況で奉仕している年長の宣教師はもっと多い。南部バプテスト連盟には4,800人の宣教師がおり、米国内で働く450人のサポートスタッフがいる。年間予算は宣教師1人あたり約5万ドルである。しかし近年、南部バプテストの海外宣教師事業（国際宣教局）は赤字で運営されており、事業を15％削減している。同局は年配の宣教師に引退して米国に戻るよう奨励している。^[41]

1974 年のローザンヌ会議は、非キリスト教徒と名ばかりのキリスト教徒の間で福音伝道を支持する運動を生み出しました。この運動では、「伝道」とは「実行可能な土着の教会開拓と世界を変える運動を形成する」ことを意図したものとみなされます。この定義は、大宣教命令で概説されているように、神を知らせるという聖書の神学的に必須のテーマに動機付けられています。この定義は、すべての伝道の模範的な動機とされている イエスの伝道行為を要約したものであると主張されています。

このキリスト教の宣教運動は、1 世紀の使徒たちの模範に倣って教会を建設することを目指しています。弟子を形成するプロセスは必然的に社会的なものです。「教会」は、単に建物というよりも、キリストの信者の集まりとして、最も広い意味で理解されるべきです。この観点からすると、すでに文化的にキリスト教徒である人々も「福音化」されなければなりません。

異文化宣教師による教会開拓は、信者の自治、自立、自発的なコミュニティの確立につながります。これは、 19 世紀にロンドン教会宣教協会のヘンリー・ベンが考案した有名な「三自」方式です。異文化宣教師とは、キリストが大宣教命令 (マタイ 28:18–20、マルコ 16:15–18)で命じたように、文化圏外の人々に福音を伝える教会開拓の任務を引き受ける人々です。

これらの宣教師の目的は、人々がイエス・キリストの教えに従い、イエスの弟子として生きることを選択するよう願いながら、自分たちの信仰を分かりやすく説明することです。戦略として、世界中の多くの福音派キリスト教徒は、現在、彼らが「10/40 ウィンドウ」と呼ぶ地域に焦点を当てています。これは、北緯10 度から40 度 の間にあり、西アフリカからアジアに広がる国々の帯です。キリスト教宣教戦略家ルイス・ブッシュは、マニラで開催された宣教会議ローザンヌ 1989でのプレゼンテーションで彼が作った造語である「 10/40 ウィンドウ」に、伝道活動の主要な焦点を当てる必要があることを指摘しました。「抵抗ベルト」と呼ばれることもあるこの地域には、世界の陸地の 35%、世界で最も貧しい人々の 90%、キリスト教についてまだ何も聞いたことのない人々の 95% が含まれます。

現代の宣教技術は十分に洗練されており、10年から15年以内に、ほとんどの土着の教会は地元で牧師が務め、管理され、教えられ、自立し、伝道活動を行うようになります。以前のあまり効果的でない宣教活動から残された、既存の聖書翻訳と高等牧会教育がすでに利用可能であれば、このプロセスは大幅に迅速化されます。

一つの戦略は、（ほとんどの文化と同様に）通常、そのような重要な決定はグループによって行われるが、先住民文化グループにキリスト教の教義と利益を採用する決定をさせることである。このようにして、グループ内のオピニオンリーダーは、グループの多くまたは大部分を説得して改宗させることができる。弟子訓練、教会開拓、その他の現代の宣教教義と組み合わせると、文化の大部分の改宗が加速し、自発的に進むことになる。

典型的な現代の宣教活動は、多くの異なる省庁による共同作業であり、Faith2Share ネットワークなどの複数の調整省庁が含まれることが多く、資金源も別々であることが多い。典型的な取り組みの 1 つは、次のように進められた。

1. ラジオの宣教団体は、対象文化の言語の主要な方言で募集、訓練、放送を行います。放送内容は、混合主義を避けつつ、キリスト教の福音が対象文化の本来の、普通のことのように見えるように注意深く調整されます。放送内容には、純粋にキリスト教に関する項目だけでなく、その言語でのニュース、音楽、娯楽、教育が含まれることがよくあります。
2. 放送では、番組、安価なラジオ（おそらくゼンマイ巻き）、キリスト教の通信講座をわずかな費用で販売する文学宣教を宣伝することがあります。文学宣教は重要であり、通常はラジオ宣教とは別の組織です。現代の文学宣教は、それが理にかなっている場合（西ヨーロッパや日本など）には、Web ベースのコンテンツに移行しています。
3. 個人またはグループが通信講座を修了すると、（可能であれば）関連文化グループの教会開拓宣教師グループに連絡するよう勧められます。教会開拓宣教は通常、文書宣教やラジオ宣教とは別の宣教です。教会開拓宣教では通常、宣教師は対象言語に堪能で、現代の教会開拓技術の訓練を受けていることが求められます。
4. その後、宣教師はグループを率いて教会を始めます。これらのグループが設立する教会は、通常、家で集まるグループです。目的は、必要な人格形成と精神的成長を行うことができる最小限の組織です。建物、複雑な奉仕活動、その他の高価な品物について言及されていますが、グループが自然に規模と予算を達成してそれらを買うことができるようになるまでは、推奨されません。重要な訓練は、キリスト教徒になる方法 (イエス・キリストへの信仰による)、次に教会を設立する方法 (聖書を学ぶために集まり、聖餐と礼拝を行う) であり、通常はこの順序で行われます。
5. 新しい世代の教会が作られ、成長は幾何級数的に加速し始めます。多くの場合、教会が作られてからわずか数か月後には、子教会が作られます。最も急速に成長しているキリスト教運動では、牧師教育は「パイプライン」方式で行われ、中央教会から子教会にジャストインタイム方式で流れます。つまり、教会の設立は牧師の完全な訓練を待つ必要はありません。

教会開拓の最も重要な部分は、指導者の選抜と訓練です。従来、指導者の訓練には、神学校、つまり聖書学校での高額な滞在が必要でした。現代の教会開拓者は、これが教会の成長を著しく遅らせるだけで、すぐに大きな利益を生まないため、これを嫌っています。現代の宣教の教義では、神学校の代わりに、プログラムされたカリキュラムや（さらに安価な）討論の質問集、そして実際の神学書へのアクセスを提供しています。教材は通常、ほとんどのネイティブの指導者が流暢に話せると思われる主要な取引言語で提供されます。場合によっては、教材を口頭で使用できるように調整できます。

結局のところ、新任牧師の神学に対する実際的なニーズは、教会開拓の実際的な手順、小グループでの討論、そしてさまざまな神学文献からの聖書に基づく意欲的な研究を組み合わせることで十分に満たされる。文化の教会の富が増すにつれて、教会は自然に独自の古典的な神学校を形成するだろう。

関連するもう一つのミッションは聖書の翻訳です。上記の文献は翻訳されなければなりません。宣教師たちは翻訳と読み書きのスピードを上げるために、高度な言語技術を積極的に試しています。聖書の翻訳は自己訓練を助けて教会の成長を早めるだけでなく、キリスト教の情報が現地の文化と文献の永続的な一部となることを保証します。一部の宣教団体は、文献ではすぐには伝わらないグループに音声で伝わるように、最新の録音技術も使用しています。

カトリック教徒にとって、「宣教」とは、教会によって派遣され全世界に赴いた福音の使者が、福音を説き、まだキリストを信じていない人々やグループの中に教会を植え付けるという任務を遂行する特定の事業を指す用語です。^[42]

第2バチカン公会議は世界中のカトリック宣教に大きな影響を与えました。ユダヤ教やイスラム教などの非キリスト教宗教と教会の関係が再検討されました。

西洋では司祭職や修道生活に入る人の数が急激に減少しており、教会はますます信徒に目を向けるようになりました。オプス・デイのような共同体はこの必要性を満たすために生まれました。

異文化交流はカトリック教徒にとって宣教上の考察においてますます重要なテーマとなってきました。異文化交流とは、キリスト教のメッセージが文化的背景を持つコミュニティと出会うことと理解されています。

解放神学と典礼改革は、20 世紀と 21 世紀のカトリック教会の使命の形成と影響においても重要な役割を果たしてきました。

宣教に関しては、ベネディクト16世教皇は、ローマカトリック教会の最高指導者と枢機卿団に、かつてないほど多くのラテンアメリカ、アフリカ、アジア出身者がいるにもかかわらず、ヨーロッパと北アメリカの再福音化を自身の宣教活動の優先事項としました。 [43] ^{[44 ]}

この時期のカトリック教徒の宣教に関する重要な文書としては、パウロ6世教皇の『福音宣教』とヨハネ・パウロ2世教皇の『贖いの宣教』がある。

キリスト教の宣教団体は、宣教活動の手段として、長い間、印刷された言葉に依存してきました。国がキリスト教徒に対して「閉ざされた」時代には、聖書やその他の文献をそれらの国に密輸する大きな努力がなされてきました。オープンドアーズの創設者であるアンドリュー兄弟は、1950年代に共産主義国に聖書を密輸し始めました。^[45] オペレーション・モビリゼーションは、1957年にジョージ・フェルワーによって設立されました。^[46] プラウ出版などの他のキリスト教出版社は、宣教活動の一環として、英国と米国の人々に無料で本を提供しています。^[47]聖書協会は、世界中のすべての国に聖書を届けるために、聖書を翻訳して印刷しています。^[48]

インターネットは今や、ポッドキャストという形で人々にメッセージを届ける画期的な手段をキリスト教の宣教団体に提供している。ポッドキャストは、誰が特定のポッドキャストをダウンロードしたかを追跡するのが非常に難しいため、受信者を危険にさらす可能性のあるメッセージを広める手段となる。その一例がCrescent Projectである。^{[49] Life Togetherポッドキャスト、 [50]} The Sacred、Harvest などの他のポッドキャストは、母国における非キリスト教徒とキリスト教徒の両方を対象としている。^[51]

世界のキリスト教徒の人口がヨーロッパや北アメリカから非西洋世界へ移行し、アフリカ人、アジア人、ラテンアメリカ人が西洋へ移住したことで、「逆宣教」と呼ばれる現象が起こりました。これは宣教運動の逆行であり、以前の宣教活動の方向性を逆転させるものです。^[52]

21 世紀のグローバリゼーションは、独立したキリスト教組織が協力して宣教活動と弟子育成のために団結する機会のプラットフォームとして機能してきました。

いくつかの組織は、テッド・エスラーが率いるイリノイ州に拠点を置くミッシオ・ネクサス組織の5万人のように、組織的に団結したキリスト教連合体である。^[53]

その他の組織は、共通の資金源、アウトリーチプロジェクトでの協力、世界中の内部宣教職員とSIMやGMNFグローバルミッションソサエティに関連するさまざまな教会や非営利団体などのパートナーとの間のデジタル通信によって結びついています。^{[54] GMNFの創設者はミシガン州グランドラピッズのアントン・R・ウィリアムズで、}ミシガン州グランドラピッズのアントン・R・ウィリアムズベンチャー（持株会社と子会社）を通じて組織とそのパートナーシップに指導と支援を提供しています。^[55]この宣教組織は、世界最大の無宗派神学校であるダラス神学校を、職員の教育だけでなく、その宣教のあらゆる側面のための資料の使用に使用している点でユニークです。^[56]

さらに他の組織は、SIMS組織のようなミッションにおける特定の機能に参加するために機関と法的契約を結んでいます。^[57]

1924年、マハトマ・ガンジーは次のように書いています。

この[キリスト教]布教は世界に平和をもたらすことはないでしょう。改宗はインドにとって有害で​​す。もし私が権力を持ち、法律を制定できるなら、私は間違いなくすべての布教をやめるべきです... 名誉ある例外を除き、キリスト教宣教師団が地球上で最も穏やかで最も文明的であると考えられている人々を貧困に陥れ、衰弱させ、士気を低下させるシステムを積極的に支持してきたと言わざるを得ないのは、私にとって辛いことです。^{[58] [59]}

インドでは、 Rashtriya Swayamsevak Sanghなどのヒンズー教団体は、熱心な福音主義者による改宗のほとんどが強制、誘導、詐欺によるものだと主張している。^{[60]インドの}トリプラ州では、政府はバプテスト派の宣教師とトリプラ民族解放戦線などの反政府グループとの間に資金や武器の密輸のつながりがあると主張している。^[61] 告発されているトリプラ・バプテスト・クリスチャン連合は、バプテスト世界同盟の加盟団体である。^[62]

5月中旬、バチカンは、一部の宗教団体が布教活動や攻撃的または欺瞞的な方法で伝道活動を行うことで自由を乱用していることに関する会議の共催も行っていた。イラクは、新しい改宗者を求める外国人にとって格好の場となっている。カトリック教会の指導者や援助団体の中には、新しいキリスト教団体がやって来て、現金、衣服、食料、仕事などを提供してイラク人を教会に誘い込むことに懸念を表明する者もいる。... ヒンズー教徒が大多数を占めるインドで、攻撃的な布教活動や強制改宗が報告されており、宗教的緊張と暴力が高まっており、一部の地方政府は布教活動や改宗を禁止する法律を可決している。... 南インドのヒンズー教僧侶サドビ・ヴルンダ・チャイタニヤはCNSに対し、インドの貧困層や教育を受けていない人々は、特に強制的または欺瞞的な伝道活動の影響を受けやすいと語った。... 援助活動は、いかなる下心も隠してはならず、子供や障害者などの弱い立場の人々を搾取してはならない、と彼女は述べた。^[63]

アウトルック誌のインタビューで、サドヴィ・ヴリンダ・チャイタニヤは「バチカンが、あらゆる宗教的、精神的伝統はキリスト教と同じくらい神聖であり、軽蔑されたり消滅したりすることなく存在する権利があることを理解できれば、対話、相互尊重、平和的共存の利益に大いに役立つだろう」と語った。^[64]

アメリカ大陸にヨーロッパの探検家が持ち込んだアフロ・ユーラシアの病気は、アメリカ先住民には免疫がなく、数千万人の死者を出した。^[65]宣教師は他の旅行者とともに、原住民に病気を持ち込んだ。天然痘、麻疹、風邪は宣教師のせいだとされている。^[66] カリフォルニア大学アーバイン校のデイビッド・イグラーは、細菌を広めた原因として宣教師の活動を挙げている。しかし、彼は商業貿易業者が病気の主な媒介者であると述べている。

他の病気は非商業的な航海でもたらされた。宣教師の活動は確かに細菌を拡散させ、スペインの征服は18世紀後半以前にアメリカ大陸と太平洋の一部に致命的な細菌を撒き散らした。しかし、1770年代から1840年代にかけて、貿易船が病気の主な媒介者となり、太平洋でエマニュエル・ル・ロイ・ラデュリーが「世界の微生物統合」の「発作」と呼んだものを生み出した。1850年までに、ヨーロッパ、アジア、アフリカの微生物はほぼすべての太平洋の人々の体内に循環していた。^[67]

主要な援助団体のほとんどには、援助と布教活動を混同しないという一般的な合意があるが、災害を情報を広める有益な機会と捉える団体もある。そのような出来事の1つが、2004年12月26日にアジアの一部を壊滅させた津波である。^[68]

「この（災害）は、神が私たちに与えてくれた、神の愛を人々に伝えるための最高の機会の一つです」と、テキサスに拠点を置くアジア福音伝道協会の会長、K・P・ヨハナン氏は語った。ヨハナン氏はインタビューで、インド、スリランカ、アンダマン諸島にいる14,500人の「現地の宣教師」が、被災者に聖書や「神の言葉を通してこの時代に希望を見出す方法」に関する小冊子を配布していると語った。南部バプテスト教会の救援コーディネーター、パット・ジュリアン氏によると、タイのクラビでは、南部バプテスト教会が特定の民族の漁師グループに「支援を届ける方法を祈り求めていた」という。そして津波がやってきて、奉仕とケアを提供する「素晴らしい機会」だったとジュリアン氏はバプテスト・プレス通信に語った。…福音伝道者全員がこうした戦術に賛成しているわけではない。 「このような危機の時に、傷つき苦しんでいる人々を利用するのは適切ではない」とサマリタンズ・パースの代表であり、伝道師ビリー・グラハムの息子であるフランクリン・グラハム牧師は語った。^[69]

クリスチャン・サイエンス・モニターは、これらの懸念に同調している。「『伝道師たちは最善の意図からこれを行っていると思うが、他の信仰グループとその文化を理解しようとする責任がある』と、米国教会全国協議会のプログラムであるFaithfulAmerica.orgのディレクター、ヴィンス・イスナーは述べている。」^[70]

ブッシュ政権は、米国の宗教団体や宣教団体が援助と教会を結び付けることをより容易にした。

米国の政策は、何十年もの間、政府プログラムと宗教的布教活動の混同を避けようとしてきた。その目的は、憲法の国教禁止規定を遵守することと、援助受給者が援助提供者の宗教を信仰していないという理由で援助を受けられないことがないようにすることである。…しかし、こうした制限の多くは、ブッシュ大統領があまり注目されなかった一連の大統領令で撤廃された。この政策変更により、宗教団体は数億ドルの追加政府資金を獲得する道が開かれた。また、米国の援助活動家が世界各地に伝えるメッセージも、宗教的中立を強調することからキリスト教の神の治癒力を宣伝することへと変化した。^[71]

宣教師らによると、インド政府はいくつかの州で反改宗法を可決したが、これは「強制や誘惑」による改宗を防ぐためのものだというが、政府の「強制と誘惑」の定義が広すぎるため、主に自発的な改宗を迫害し、犯罪化するために使われているという。改宗と引き換えに、または改宗の意図でキリスト教徒から受け取った贈り物はすべて誘惑とみなされる。殉教者の声は、援助活動家らが、この迫害の結果、人々に非常に必要な支援を届けることができなくなっていると主張していると報じている。^[72]ニューデリーのローマカトリック大司教アラン・デ・ラスティックは、強制改宗の主張は虚偽であると述べた。^[73]

「『ほぼ毎週のように襲撃があり、死には至らないかもしれないが、それでも暴力的な襲撃だ』とインド福音派連盟の事務総長リチャード・ハウエル氏は今日クリスチャン・サイエンス・モニター紙に語った。『彼ら（インドの支配政党 BJP）は少数派が不安を感じる雰囲気を作り出している』」^[74]ニューデリーの世俗インド社会研究所所長プラカシュ・ルイス氏によると、「宗教的少数派とその憲法上の権利を抑圧しようとする広範な試みが見受けられる…今日は改宗する権利がないと言われ、明日は特定の場所で礼拝する権利がないと言われる」^[75]既存の会衆は、礼拝の最中に迫害されている。^[76]建物が破壊され、焼き払われることもあれば、地元の牧師が殴打され、死に追いやられることもある。^{[77] [78] [79] [80] [81] [82] [83]}

政治学者ロバート・ウッドベリーは、改宗派プロテスタントが宗教の自由、教育、民主主義の普及に重要な役割を果たしたと主張している。 ^[84]彼の歴史的分析は徹底的であるが、付随する実証的証拠には重大な矛盾がある。エレナ・ニコロヴァとヤクブ・ポランスキーは、26の代替民主主義尺度を使用してウッドベリーの分析を再現し、民主主義尺度の平均化期間を延長した。この2つの単純な変更により、ウッドベリーの結果は崩壊した。全体として、プロテスタントの宣教と民主主義の発展の間には有意な関係は確立されていない。^[85]

アフリカ、^[86]中国、^[87]グアテマラ、^[88]インド、^{[89] [90]}インドネシア、^[91]韓国、^[92]などの地域でのキリスト教宣教師の主な貢献は、衛生管理と石鹸の導入と配布を通じて人々の健康管理を改善したことでした。^[93]そして「清潔さと衛生は、キリスト教徒として識別される重要な指標となった」のです。^[94]

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