Loading article…
ハイチャーチ・ルーテル主義は、20世紀のヨーロッパで始まった運動で、聖礼典と典礼を重視する礼拝の慣習と教義、そして活発な信仰生活を特徴としています。より一般的な意味では、スウェーデン、フィンランド、エストニア、ラトビアなどの北欧諸国やバルト諸国におけるルーテル主義のハイチャーチ的な特徴。これらの国々は、宗教改革以前のカトリックの伝統をより顕著に保存し、改革派神学を避けてきました。ルーテル主義は、その発展の初期から、精緻な典礼と華麗な聖なる芸術を採用してきました。 [ 1 ] [ 2 ]ルーテル主義は、その信仰と実践を「深く根本的にカトリック的」と見なしてきました。 [ 3 ]これは、ルーテル主義のカトリック性を強調する福音カトリックの概念と密接に関連しています。
英語の「ハイ・チャーチ」と「ロー・チャーチ」という用語は、歴史的に英国国教会内の特定の典礼的および神学的グループに適用されていました。ルター派内の神学的差異は、英国国教会内の差異ほど顕著ではありませんでした。ルター派は歴史的に「一致信条書」に表明された教義において統一されていました。しかし、ルター派のかなり初期に、改革派の伝統の影響により二極化が発展し始め、いわゆる「隠れカルヴァン主義」につながりました。17世紀の敬虔主義ルター派運動は、ルター派教会の一部を「ロー・チャーチ」と見なされる方向へとさらに進めました。敬虔主義と合理主義は、祭服の使用[ 5 ]などの特定の儀式的要素の簡素化または廃止[ 4 ]だけでなく、ルター派正統派の時代の終わりまでに聖餐式の頻度を減らすことにもつながりました。ルター派教会では偶像破壊運動はほとんど見られず、教会建築はしばしば豪華な内装のまま残されている（ルター派美術を参照）。一部の修道院は宗教改革後もルター派として存続した。ドイツのロクム修道院とアメルングスボルン修道院は、ルター派修道院として最も長い伝統を持つ。
しかし、古い教会の秩序には、現在では「高教会派」または「低教会派」と表現できるほどの大きな違いがありました。よりカトリック的なものの例としては、1571 年スウェーデン教会条例があります。ブランデンブルク辺境伯領の教会秩序の議題(1540 年) には、儀式の慣習に関する非常に豊富な規定が含まれていました。[ 6 ]ブランデンブルクのルター派の遺産は、後に古ルター派が聖体現臨の教義において妥協を拒んだことに現れました。宗教改革以前の儀式や典礼に忠実に従った他の教会秩序としては、プファルツ＝ノイブルク(1543 年、聖餐祈祷を保持[ 7 ] ) とオーストリア (1571 年、ダヴィッド・ヒトラエウスによって作成) がありました。[ 8 ]
アメリカ合衆国聖公会の儀式主義運動の父であるウィリアム・オーガスタス・ミューレンベルクは、元々はルター派であり、ルター派の家庭出身であった。[ 9 ]
ヨーロッパでは、敬虔主義、神学的合理主義、そして最終的には19世紀のドイツの新プロテスタント主義の長い影響の後、20世紀のハイチャーチまたは福音カトリック運動の基盤が形成された。「ハイチャーチ」（福音カトリック）と「ローチャーチ」（告白福音派）という用語は、ルター派の伝統内の相違を説明するために使用され始めた。しかし、この用語は、英国国教会の場合ほどルター派のアイデンティティを特徴づけるものではない。[ 10 ]
北欧ルター派とドイツルター派は区別されることがあるが、後者は敬虔主義の影響をより強く受けており、前者は宗教改革以前の典礼や慣習をより多く保持し、後に復活させたため、よりハイチャーチ的である。その例としては、保存状態の良い教会内部、使徒継承、明確な司教制度などが挙げられる。北欧という名称が使われることもあるが、実際には主にスウェーデンとフィンランド、そして程度は低いもののエストニアとラトビアに当てはまる。これらの国々はスウェーデン帝国の一部であり、スウェーデン教会の管轄下にあったからである。デンマーク、ノルウェー、アイスランドといった他の北欧諸国はデンマークの支配下にあり、ドイツ式の典礼が主流であった。
20世紀のルーテル派高教会運動のルーツは、19世紀の新ルーテル主義、告白ルーテル主義、アングロ・カトリック主義、典礼運動にある。高教会ルーテル主義は、（特にスカンジナビアの教会では）少なくとも聖職者の間では神学的に正統的な復興運動であり、強力な教会論を持ち、国教会や「民衆教会」のイデオロギーに反対し、英国国教会内のエラスティウス主義と並行している。ルーテル主義自体の歴史的で精緻な典礼と実践は、英国国教会内のアングロ・カトリック主義のインスピレーションとなった。[ 11 ] [ 12 ]高教会運動の範囲は、穏健派から教皇主義まで幅広いスペクトルに及ぶ。第二バチカン公会議は、徐々に支持を集めている高教会運動にとって突破口となった。[ 13 ]
北ヨーロッパでは、この用語はしばしば軽蔑的に使われており、[ 14 ]アウクスブルク信仰告白のカトリック教徒であると自認していた運動の先駆者たちが必ずしも使っていたわけではない。それにもかかわらず、「高教会」という用語は、少なくともスウェーデンとドイツでは定着している。特に北アメリカでは、「高教会」という用語は避けられている。なぜなら、福音カトリックとしてルター派の信仰告白と歴史的伝統を真剣に受け止めていないと見なされているからである。[ 15 ]また、「高教会」という用語は、ヘルマン・ザッセ（ドイツの文脈において）のような神学者によって、真のルター派の伝統に統合されていないとして批判されている。[ 16 ]
福音カトリック運動は、ルーテル派内の多くの信徒団体、修道会、修道院共同体によって維持されてきた。ノルウェーなどの国々で成長している。[ 17 ]
特に北欧において、一部のハイチャーチ運動は、女性の聖職叙任の問題をめぐって危機に陥った。ノルウェーでは、この問題がノルウェー福音ルーテル教会と北欧カトリック教会の設立につながった。一方、ドイツでは、歴史的な司教制度と使徒継承の欠如が主な問題となっている。
しかしながら、福音カトリック運動は教会全体に影響を与え、場合によってはリベラルな表現を発展させてきた。典礼への重点は必ずしもカトリック・ルター派を意味するわけではない。なぜなら、ルター派教会では、福音カトリック運動とは別に典礼運動が影響力を持ってきたからである。そのため、ヨーロッパでは、ある種の「ハイチャーチ」への関心は、神学的議論や歴史的連続性といった感覚とは無関係に、美学、祭服、祭壇装飾、儀式といった趣味に基づいている。同様に、中世の教会建築への関心は、これらの建物内で行われる礼拝の形式を支える神学とは全く関係がないかもしれない。
歴史的に、かつてのスウェーデン領フィンランドを含むスウェーデンは、他の北欧諸国よりも中世カトリックの伝統とのつながりをより多く保持する、より精緻な典礼形式を有していた。そのため、教会全体に及ぼした影響という点で最も注目すべきルター派高教会運動は、19世紀末から20世紀初頭にかけてイングランド国教会のアングロ・カトリック派の影響を受けたスウェーデン国教会に存在した（ただし、ルター派自体がアングロ・カトリック運動の発展に影響を与えた）。[ 12 ]高教会運動における最初の修道会は、現在も存在する聖ビルギッタ修道会であった。この運動は、グンナー・ローゼンダール、賛美歌作家のオロフ・ハートマン、黙想指導者のヤン・レディンの活動を通じて急速に広まった。ボー・ギエルツ司教のより微妙な高教会運動の影響は、特に敬虔主義者の間で顕著であった。初期のハイチャーチ運動は、黙想センターの出現、ミサの頻繁な挙行、そして聖書の活発な歴史批評的研究をもたらした。
スウェーデンのルター派運動では、聖餐式を「ルター派教会中心のキリスト教の中心」と捉えている。なぜなら、そこでは神と人間の現実が相互作用するからである。[ 18 ]
女性の聖職者叙任は1958年に始まり、スウェーデンの高教会派内で分裂を引き起こした。自由主義的な傾向を持つ一派はこの措置を受け入れたが、もう一派は受け入れなかった。その後、高教会派運動の指導者の一人となったのは、女性の叙任に反対していた名誉司教ベルティル・ゲルトナーであった。彼はボー・ギエルツの後任としてヨーテボリ司教に就任した。彼は2009年に死去した。彼の運動における役割は、ヴィスビューの元司教である名誉司教ビョルン・フィエルステットに引き継がれた。
『スウェーデン牧会雑誌』は、スウェーデンにおける伝統主義運動の機関誌である。この運動の中核を成すのは、スウェーデン教会連合（arbetsgemenskapen Kyrklig Förnyelse ）であり、その他にも多数の宗教団体や、オスタンベック修道院、アルシケ修道院、聖フランシス修道女会などのルーテル派修道院共同体が関わっている。その他の組織としては、聖ローレンス財団、聖アンスガー財団、そしてスウェーデン教会とローマ・カトリック教会の再統合を目指すキリスト教連合（Förbundet För Kristen Enhet）などがある。さらに、聖体拝領聖公会もスウェーデン教会内で活動しており、同会の英国管轄下の国内支部が存在する。
ドイツにおけるこの運動は、スウェーデンに比べてはるかに小規模である。プロイセン合同以降、ルター派教会と改革派教会が幾度も合同した結果、改革派教会からカルヴァン主義の概念が「浸透」によって広まったため、ルター派はしばしば改革派の文脈を帯びるようになった。ドイツの福音派教会におけるこの運動は、スウェーデンに比べて影響力がはるかに小さく、国家のルター派の伝統との統合もそれほど進んでいない。それでもなお、この運動はエキュメニズムと典礼運動に深く関わっている。
ドイツの独立福音ルーテル教会では状況が大きく異なります。この教会は、ルーテル教会ミズーリ・シノッドと完全な「説教壇と祭壇の交わり」（完全な聖餐）にある告白ルーテル教会です。告白ルーテルの方向性のため、この教会にはハイチャーチ運動があります。[ 19 ] [ 20 ]
ドイツの高教会運動は、ハインリヒ・ハンセンによる95の提題『 Stimuli et Clavi』の出版に触発され、1917年の宗教改革記念年に始まった。その結果、翌年にはアウクスブルク信仰告白高教会連合（Hochkirchliche Vereinigung Augsburgischen Bekenntnisses ）が設立された。その後、他の高教会協会や団体も出現し、使徒継承の回復（主にHVABの一部であるHochkirchliche St. Johannes-BruderschaftとEvangelische Franziskaner-Tertiarenを通じて）によって他のルター派団体と区別された。
カトリック運動は、ハンス・アスムッセンとマックス・ラックマンによるザムルング運動によって新たな力を得ました。他の協会としては、Bund für evangelisch-katholische Einheit (福音主義とカトリックの一致のための連盟) ( St. Jakobus- Bruderschaftを含む)、Arbeitsgemeinschaft Kirchliche Erneuerung in der Evang.-Luth などがあります。バイエルン教会(バイエルン福音ルーテル教会における教会復興作業部会)、フミリアテノルデン、聖アタナシウス＝ブルーダーシャフト、聖アンスガー教会聖母教会、聖ペテロとパウロの聖母教会、コットブスの聖ミカエル共同体、聖アウグスティニ教会聖ウィグバート修道院のようないくつかの宗教コミュニティもあります。
ベルノイヘン運動やアルピルスバッハ教会労働会などの他の組織も典礼運動の一部とみなされているが、前者は神学的にハイチャーチであり、他の協会や宗教団体と協力している。
19 世紀のオールド ルーテル派とネオ ルーテル派(チャールズ ポーターフィールド クラウスなど) の北米における影響力は強かった。ドイツ、バイエルン州ノイエンデッテルザウ出身のヴィルヘルム レーエの宣教活動は、ドイツおよびそれ以外の地域におけるルーテル派の典礼刷新に大きく貢献した。[ 21 ]レーエの影響は、ルーテル派のオーストラリアおよび北米への移住に見られる。北米では、ルーテル教会ミズーリ シノッドとアイオワ シノッドにそれが見られた。
福音カトリック運動は、ヨーロッパの運動よりも後に誕生しました。その先駆者には、アーサー・カール・ピープコーン、ベルトルト・フォン・シェンク、アーサー・クラインヘダー神父などがいます。アメリカ福音ルーテル教会とカナダ福音ルーテル教会の一部は、福音カトリックの要素を強く持っています。福音カトリックの教会は、神学的にリベラルなものから保守的なものまで様々です。聖三位一体協会は、北米最大の福音カトリックの宗教団体です。神学的には中道であり、エキュメニズムへの開放性においては比較的保守的です。最も華麗な典礼は、ルーテル教会インターナショナル(LC-I)などの福音カトリック ルーテル教会の会衆、ルーテル教会ミズーリ シノッドの多くの教区[ 22 ] [ 23 ]、および北米全土のあらゆるルーテル派の多くのルーテル神学校で見られ、伝統的なローマ カトリックおよびアングロ カトリックの教区で見られるものと同様の儀式で荘厳なミサを祝います。聖ポリカルプ協会という信心深いギルドも LCMS 内に設立されました。[ 24 ]最も重要な福音カトリックの雑誌は、アメリカ ルーテル広報局(ALPB)が発行するLutheran Forumと、ALPB と協力してカトリックおよび福音派神学センターが発行するPro Ecclesia です。
独立したルーテル派の教育機関であるバルパライソ大学は、独自の福音主義カトリックの伝統を継承しています。この伝統は、様々なルーテル教会内の運動が融合した独特な形で発展してきました。学生たちは、これらの礼拝の企画・運営において重要な役割を担っています。バルパライソ大学の福音主義カトリックの価値観を支えるもう一つの重要な要素は、キャンパス内で毎年開催される典礼研究所の存在です。
先に述べたドイツの宗教聖職者団体と同様に、米国ではLC-Iや近年ではルーテル福音プロテスタント教会、ルーテル正教会、独立福音ルーテル教会協会、福音マリアカトリック教会、ルーテル監督教会などの聖書的・神学的に保守的なハイチャーチ福音カトリックルーテル教会が、古いカトリック教会から歴史的な使徒継承を回復することに成功している。[ 25 ]さらに、一部の教会は分散型の民主的な会衆制から高度に中央集権的な監督制に移行し、ローマカトリック教会の典礼のみを用いて礼拝を行い、ローマカトリック教会との目に見える形での共同体的な再統合に向けて積極的に活動している。
北米では、ルーテル派の典礼刷新は、解散した聖ヤコブ協会、雑誌『キリストの花嫁』、雑誌『ゴッテスディーンスト：ルーテル派典礼ジャーナル』、解散した雑誌『モトリー・マグパイ』、聖三位一体協会、ルーテル派典礼祈祷兄弟団（ドイツの福音ルーテル派祈祷兄弟団の影響を受けている）、ルーテル派ミサ典礼プロジェクト、聖ポリカルポス協会、福音ルーテル派典礼保存協会、インディアナ州フォートウェインのコンコルディア神学校のグッドシェパード研究所などの組織でも見られた。
ノルウェー教会は概して敬虔主義的である。ノルウェーにおける敬虔主義運動（ハンス・ニールセン・ハウゲが推進したハウゲ運動に大きく代表される）は、ノルウェーにおける信徒と聖職者の間の距離を縮めるのに貢献してきた。高教会運動はスウェーデンに比べて孤立しており、規模もはるかに小さい。この運動は、Ordo Crucis、Bønne- og arbeidsfellesskapet Kirkelig Fornyelse、Pro Ecclesia、Samråd på Kirkens Grunnによって推進されてきた。
デンマーク国教会において、ハイチャーチ運動は主流派ではない。この運動は、フェレスカベット・キルケリグ・フォルニエルセによって推進されている。日々の祈りは、テオロギスク・オラトリアム（最も有名なメンバーはレギン・プレンター）とセルスカベット・ダンスク・ティデゴールによって推進されてきた。
アイスランド教会とフィンランド福音ルーテル教会にもハイチャーチグループがあり、聖職者と信徒の両方から関心が表明されているが、その規模はごくわずかである。ソ連時代以降、ヤーニス・ヴァナグス大主教を含むバルト諸国のルーテル教会では、ハイチャーチ運動への関心が高まっている。エストニア福音ルーテル教会では、アウグスブルク信仰告白協会によってこの運動が推進されている。[ 26 ]
エキュメニズムを通じて、福音カトリックの思想は学術神学においてより広く受け入れられるようになった。例えば、フィンランドのトゥオモ・マンネルマーの学派における最近のエキュメニカルなルーテル派の研究では、マルティン・ルターをカトリックの教師と見なすようになった。この学派にはカール・ブラーテンやロバート・ジェンソンも含まれる。ローマ・カトリックのルターに対する見解は、ジョセフ・ロルツ以来、肯定的なものに変わった。1976年、ジョセフ・ラッツィンガー（後の教皇ベネディクト16世）は、アウグスブルク信仰告白がカトリックの信仰告白として認められる可能性があると示唆した。しかし、これは実現しなかった。[ 27 ]福音カトリック・ルーテル派の中では、アングロ・カトリック派の中でよりもローマ・カトリックへの動きは少ない。ルター派教会の自由主義的な傾向により、リチャード・ジョン・ノイハウスやラインハルト・ヒュッターといった著名なルター派神学者の中にはローマ・カトリックに改宗した者もいれば、ヤロスラフ・ペリカンといった東方正教会に入信した者もいる。
福音カトリックの目的は、英国国教会、ローマカトリック、東方正教会を含む幅広い伝統との連続性を保ちながら、ルター派の典礼と信仰告白の遺産を回復することである。[ 28 ]この運動は、初期教会の特定の要素、すなわち教義、秘跡、階層制と聖職、典礼、教会の連続性を強調している。これらはすべて伝統的なルター派神学であるが、敬虔主義と啓蒙時代のために軽視されたと考えられていた。また、カトリックの司祭職と使徒継承の概念、エキュメニズム、マリア論も強調されている。カトリックの聖職者制度と教会の継続性の概念は、この運動を主流のルーテル派から区別するものであり、エキュメニカルな開放性は、ある程度、この運動を告白ルーテル派から区別するものの、ルーテル教会国際などの特定の告白ルーテル派教派は、福音主義カトリック教会主義にコミットしている。[ 29 ]告白ルーテル派内でも、礼拝へのアプローチは大きく異なる場合がある。
神学的重点の置き方によって、この運動は国によって異なる場合がある。スカンジナビアのハイチャーチ復興運動の古典的なマニフェストは、グンナー・ローゼンダールの『 Kyrklig förnyelse 』 （1935年）である。ドイツのハイチャーチ運動は、当初、ハインリヒ・ハンセン牧師の95の提題『 Stimuli et Clavi 』 （1917年）に触発された。
アングロ・カトリック教徒がカロライン神学者を高く評価してきたのと同様に、カトリック・ルター派は、ルター派改革の性質上、マルティン・ルター、ラウレンティウス・ペトリ、ミカエル・アグリコラ、ゲオルク・フォン・アンハルト、マルティン・ケムニッツ、グネーシオ・ルター派、ゲルハルトの『カトリック告白』など、改革者たちの多くの、ほとんど忘れ去られたカトリックの教えを評価することができた。かつてローマ・カトリック教徒であったフリードリヒ・ハイラーによれば、ルター派教会は、教義を重視していること、そして『共通祈祷書』において聖餐のカトリック教義と典礼の伝統を英国国教会よりも純粋な形で保存していることから、ローマ・カトリックとプロテスタントの間の適切な中道である。[ 30 ]
福音派カトリックの霊性は、敬虔主義、合理主義、自由主義プロテスタント・ルター派の霊性よりも、神中心主義的かつキリスト中心主義的であるという特徴がある。十字架の神学に加えて、通常はキリストの勝利（Christus Victor ）が強調され、復活祭が聖金曜日よりも重要であることが明確に示される。神中心主義は、受肉の観点から、救済史と教会暦の周期を重要視する。
これらのストレスにより、ミサの犠牲に福音的な解釈を与え、キリストの現存に対するより神中心的な見方を提供する必要性が生じました。例えば、スウェーデンでは、ラウレンティウス・ペトリのミサの犠牲に関する神学が発見されました。 [ 31 ] [ 32 ]ヴィルヘルム・レーエによれば、「ルター派のすべては祭壇の秘跡に含まれています。キリスト教の主要な教義、特に宗教改革によって強調された教義はすべてここに焦点があります。」[ 33 ]福音主義カトリックの霊性では、ミサはカルバリでのキリストの唯一の、しかし永遠に有効な犠牲を包含しているため、キリスト教の中心であると考えられています。
この運動における分裂の一つは、典礼の方向性に関する問題である。典礼を「民衆の働き」と理解する者もいれば、アウグスブルク信仰告白弁明第24条の理解に従う者もいる。同条は、ミサは「日々の犠牲として理解できるが、それはミサ全体、儀式、そして福音の宣言、信仰、祈り、感謝を意味する」と述べている。[ 1 ]この相違の共通の特徴は、典礼を主にキリストが教会のために行う奉仕と見なす人々の間で、聖体拝領の典礼を「神聖な奉仕」（Gottesdienst、Gudstjaenst、Jumalanpalvelusから）と呼ぶことを好むことである。典礼神学におけるこの相違は、聖体祈願、エピクレーシス、典礼における信徒の役割に関する議論にも表れている。
聖務日課の祈りもこの運動の霊性の特徴であり、（『兄弟団祈祷書』や『すべての聖徒のために：教会による、教会のための祈祷書』などの聖務日課書が正典の祈りに用いられている）。告解を秘跡とすることはルター派の伝統の一部であり、「高教会派」に特有のものとは考えられていない。少数の福音派カトリック教会は、聖婚、塗油、堅信、聖職叙任を秘跡とみなすことで、メランヒトンが（『弁明』や『ロキ・コミュネス』で）用いた「秘跡」という言葉のより広い意味を再確認している。
西方カトリック教会のミサに基づく形式的な典礼は、程度の差こそあれ聖歌、オルガン音楽の使用、十字架、銀の聖杯、聖体、聖餐式での祭服の使用など、常にルター派の礼拝の特徴であった。聖体の使用は、キリストの現存への信仰を表現する重要な方法であった。毎週のミサの復活、十字架のしるし、聖餐祈祷、すべての教会での祭服の定期的な使用は典礼運動の結果であるが、祭壇奉仕者、福音書の行列、香、聖水散布、完全な聖餐祈祷（キリストの制定の言葉だけでなく、エピクレーシスを含む）などは「ハイチャーチ」とみなされている。また、ひざまずき、聖体と聖杯の挙上は、マルティン・ルター自身もこれらの慣習を行っており[ 34 ]、初期ルター派の一部であったにもかかわらず、プロテスタント寄りのルター派の間ではローマ・カトリックの慣習とみなされることが多い。ルター派教会では、聖体挙上時に祭壇の鐘を鳴らすこと（聖体制定の言葉の際に会衆の注意を引くため）は、18 世紀まで時折行われていました。[ 7 ] [ 35 ]聖体挙上時に聖体を崇敬することも、ルター派の慣習です。 [ 36 ]しかし、スウェーデンのハイチャーチ協会[ 37 ]の特別な場合や、アングロ・ルーテル・カトリック教会のような北米の最もハイチャーチなルター派教会を除いて、ハイチャーチのサークルでさえ、聖体降福式はめったに行われません。英国国教会とは異なり、「フィドルバック」カズラの使用はローマ・カトリックの慣習への順守とは見なされていません。なぜなら、ドイツのルター派教会では啓蒙時代まで、北欧諸国では典礼運動まで伝統的に使用されていたからです。今日ではそれらはより稀になり、典礼の衰退期との関連性から、北欧諸国の聖職者からは必ずしも好まれていない。
スウェーデン
ドイツ
北米
。今日に至るまでドイツではカトリック教会よりもルター派教会に多くの古代の聖母マリア祭壇画が見られるという指摘さえある。このように、ドイツとスカンジナビアでは中世の美術や建築物が数多く残っている。ジョセフ・レオ・ケルナーは、ルター派は自らを古代使徒教会の伝統の中に位置づけ、聖像の使用を擁護すると同時に改革しようとしたと指摘している。「空っぽで白塗りの教会は、完全に精神化された崇拝を宣言しており、聖餐におけるキリストの実在というルターの教義とは相容れない」（ケルナー 2004、58）。実際、16 世紀には、聖像破壊に対する最も強い反対はカトリック教徒からではなく、カルヴァン派に対するルター派からでした。「お前ら黒人カルヴァン派は、我々の絵を壊し、十字架を切り刻むことを許した。我々はお前らとカルヴァン派の司祭たちを叩き潰してやる」（Koerner 2004、58）。ルター派教会では美術品が展示され続け、聖域には堂々とした大きな十字架がよく置かれており、これは明らかにルターの十字架の神学を指しています。... 対照的に、改革派（カルヴァン派）教会は著しく異なります。通常、装飾がなく、美的魅力にやや欠けており、絵画、彫刻、華麗な祭壇画はほとんどなく、ろうそくはほとんどなく、十字架もほとんどありません。
私たちは、福音主義カトリックの理解に基づく告白主義キリスト教ルーテル教会として、私たちの立場や立場について、教会外の人々に混乱を招くような理由を提供したくありません。