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ルーテル教会の典礼暦は、様々なルーテル教会で典礼的に祝われる主要な年間祭日や行事を詳細に記した一覧です。アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）とカナダ福音ルーテル教会（ELCIC）の暦は1978年版ルーテル礼拝書に基づいており、ミズーリ・シノッド・ルーテル教会（LCMS）とカナダ・ルーテル教会（LCC）の暦はルーテル礼拝書と1982年版ルーテル礼拝書を使用しています。ELCA固有の要素は、 2006年に出版された福音ルーテル礼拝書の変更を反映するために、ルーテル礼拝書から更新されています。LCMS固有の暦の要素も、2006年に出版されたルーテル礼拝書を反映するために、ルーテル礼拝書とルーテル礼拝書から更新されています。
暦の基本要素は主の日（日曜日）であり、これはイエスの復活を祝う祭りである。しかし、キリスト教の宗派は歴史的に、イエスの生涯における出来事や教会の歴史における重要な人物を記念する他の祭りも祝ってきた。[ 1 ]
ルター派の暦は、時間的周期と聖人周期という 2 つの異なる周期で運用されています。時間的周期は、クリスマスとイースターの祝祭日を中心にしています。すべての日曜日、季節、祝祭日はこれらの祝祭日に関連しています。[ 2 ]イースターは春分と月の満ち欠けに基づいて毎年日付が変わるため、移動祝祭日と呼ばれています(参照: Computus )。イースターの位置によって影響を受ける日付には、灰の水曜日と四旬節の開始、イースター自体の開始、ペンテコステ、聖三位一体などがあります。[ 3 ]カレンダー上のもう 1 つの重要な季節である待降節は、クリスマスの開始のちょうど 4 週前 (クリスマスが日曜日の場合はその日は数えられません)、または聖アンドリューの日 (11 月 30 日) に最も近い日曜日です。[ 3 ]他の西方教会の暦と同様に、待降節の最初の日曜日は典礼暦年の最初の日でもあります。[ 4 ] 聖人周期とは、日曜日、祝祭日、季節の時間周期とは関係のない、個人や出来事の固定された日々の記念行事のことである。[ 5 ]
祝祭日は、降誕祭、公現祭、主の洗礼、変容祭、受胎告知、棕櫚の主日、復活祭、昇天祭、聖霊降臨祭、聖三位一体祭、諸聖人の日、キリスト王祭です。[ 6 ]これらの祝祭日のほとんどは、移動祝祭日である復活祭と結びついています。祝祭日は、日曜日を含む他のすべての日よりも優先され、独自の集祷文と聖体拝領固有の序文があります。祝祭日のうち、クリスマスは12日間（12月25日から1月5日まで）、復活祭は50日間（復活祭の日曜日から聖霊降臨祭まで）とされています。[ 7 ]復活祭では、日曜日も祝祭日の一部とみなされます。昇天祭は復活祭の40日目に当たり、常に木曜日に行われるため、その日の復活祭の通常の部分に加えて、またはその代わりに、復活祭の第7日曜日に祝祭日が移されることがある。[ 8 ]
祝祭日ではないものの、祝祭日と同等とみなされる日もあります。これらの日は特別信心日と呼ばれ、灰の水曜日と聖週間のすべての日、特に聖金曜日です。[ 9 ]これらの特別な日は、他の祝祭日と同様に、カレンダー上のどのイベントよりも優先され、場合によっては他の祝祭日よりも優先されます。その良い例として、2005年に聖金曜日と受胎告知が同じ日（3月25日）に重なったことが挙げられます。聖金曜日のために、受胎告知は3月28日、つまり復活祭の2日目に移動されました。[ 10 ]スウェーデン教会の原則は、受胎告知は3月21日から27日の間の日曜日に祝われることです。ただし、聖金曜日または聖週間の他の日、あるいは復活祭の日曜日または月曜日がそれぞれ3月25日に重なった場合は、受胎告知は棕櫚の主日の前の日曜日に移動されます。 （例えば、2003年には受胎告知は3月13日に祝われ、2008年（イースターサンデーが3月23日だった年）は3月9日に祝われた。）ELCAの暦のユニークな特徴の1つは、教会に変容の日の選択肢を2つ与えていることである。[ 9 ]
これらはキリストや使徒の生涯に関連する日であり、それ自体が注目に値する。小祝祭日は祝祭日よりも優先されるわけではなく、厳密には通常の主日よりも優先されるわけでもない。しかし、ルター派の礼拝書では、その日の通常の色が緑である主日（つまり、公現祭後または聖霊降臨祭後の季節）またはクリスマスの主日に小祝祭日を祝うことが認められている。[ 11 ]ただし、守護聖人祭（つまり、教会の名前の由来となった聖人や出来事を記念する日）については、四旬節、待降節、または復活祭に行われない限り、この規定は適用されない。その場合、次の都合の良い平日に移さなければならない。[ 11 ]
記念日は、教会生活、特にルター派の歴史において特筆すべき人物や出来事を記念するものです。 [ 12 ]これらの日は他の祝祭日よりも優先されることはなく、記念日と他の位階の祝祭日が重なる場合は、通常、次の平日に移されます。記念日が、その日の色が緑色である日曜日に当たる場合、その人物や出来事に関連する集祷文は、その日の日々の集祷文/祈りの前に、または代わりに唱えることができます。たとえば、9月13日が日曜日で、聖ヨハネ・クリュソストモスを記念したい場合、牧師は神学者の共通祈祷文を唱え、その後、その日の祈り、または神学者の共通祈祷文のみを唱えます。該当する集祷文の朗読に加えて、信徒の祈りの中でその人の名前を挙げることもできます。最後に、彼らの生涯が要約されたり、彼らの教えがその日のレッスンと何らかの形で関連付けられたりするかもしれない。[ 13 ]
記念日が重複する場合（例えば、11月11日とトゥールの聖マルティヌス、セーレン・キルケゴール）は、優先順位はなく、個々の礼拝計画者は、どの記念日を強調するかを選択する必要があります。場合によっては、複数の人物が一緒にリストアップされています（6月14日と聖バジル大帝、聖グレゴリウス神学者、聖グレゴリウス・ニュッサ）。これは、彼らが互いに密接な関係にあるためであり、したがって、どちらか一方を選択するのではなく、共同で記念されるように設計されています。[ 14 ]
ELCA の記念行事のスケジュールは、キリスト教の伝統の継続性を強調するために、各世紀から少なくとも 1 人の人物がカレンダーに掲載されるように特別に設計されています。[ 15 ]明らかに、一部の世紀は他の世紀よりも記念行事が多く、記念される人物が最も多いのはキリスト教史の最初の 4 世紀と宗教改革直後です。そのため、5 世紀から 15 世紀、および 16 世紀から 20 世紀にかけてはかなりまばらな状態になっています。それでも、教父時代または宗教改革時代のごく少数の人物しか記念されていないカレンダーに比べれば改善されています。[ 16 ]
ルーテル教会の礼拝書には、典礼暦に記載されている行事や、時間周期の一部である季節ごとに特定の色が指定されています。この色は「その日の色」と呼ばれることもあります。ルーテル教会は、歴史的にローマ・カトリック教会と結びついてきたため、一般的に西方キリスト教の他の教会で使用されている配色に従っています。その日の色は、すべての聖職者の祭服の色と祭壇布の色を決定します。白はキリストの祝祭に指定されている色で、復活祭の最初の数日間は金が代替色として提供されることがあります。[ 17 ]
白は、殉教していないカレンダーに記された記念すべき人物の色としても使用され、その日の色に関係なく葬儀に定められた色でもあります。紫は四旬節によく使用されます。また、待降節にも任意で使用できますが、紫が暗示する悔悛の性格や四旬節との関連性よりも希望に満ちた意味合いを持つ青の方が、この時期には好ましい色とされています。[ 17 ]
キリスト教では、4 世紀頃から典礼暦が発展し始め、今日知られている教会暦は中世の聖餐式典書の時代に完全に発展しました。[ 18 ]日曜日は長い間週の暦に定着していましたが、この頃には復活祭やクリスマスなどの祝祭日も暦の固定部分となっていました。9 世紀には、多くの聖人が暦に加えられるようになり (これは 2 世紀にはすでに始まっていた慣習です)、通常の日曜日の固有行事が、通常日曜日に予定されている行事よりも優先されるようになりました。[ 19 ]
宗教改革者たちは皆、個々の記念日や「聖人の日」の数を減らそうと試みたが、その削減は時によって激しさが異なった。ルター派教会の場合、ほとんどの聖人の日が削除された（新約聖書の人物の一部を除く）が、暦の基本的な周期はほぼそのまま残された。[ 20 ]場合によっては、10月31日に宗教改革の祝祭が追加され、最初の例はヨハネス・ブーゲンハーゲンが作成した教会の命令であったが、他の教会はアウクスブルク信仰告白の発表記念日である6月25日など、別の日付を選んだ。[ 21 ] 宗教改革の記念は三十年戦争の前に急速に廃れていった。[ 12 ]
典礼暦の内容（典礼そのものの内容と同様）は、教会が存在する地域の責任であった。[ 22 ] そのため、ザクセン、プロイセン、ヘッセン、ヴィッテンベルクなど、地域ごとに異なる暦が存在した。違いはあったものの、暦と典礼は、ローマ・カトリック教会の暦と同様に、互いに重要な類似点を維持していた。教会の暦年は引き続き待降節第1主日（伝統的な形式に基づいて固定されていた）から始まり、クリスマスの前後の多くの祝祭（聖ステファノ、聖ヨハネ、聖なる幼子の祝日）は、しばしば無視されたとしても、そのまま残っていた。[ 22 ] 公現祭も引き続き東方の三博士の訪問として祝われたが、マルティン・ルターはキリストの洗礼を記念することを好んだ。[ 23 ]
ブランデンブルク、カレンブルク、ゲッティンゲンでは、四旬節とそれに伴う断食日が維持された。また、悔悛の季節には紫または黒の祭服も維持された。[ 23 ] しかし、棕櫚の祝福や灰の塗布といった民衆の信心業は、多くの教会で禁止された。[ 24 ]にもかかわらず、灰の水曜日を四旬節の始まりとしていた教会もいくつかあった。聖金曜日は厳粛に守られたが、聖体拝領の祝祭となることが多く、当時のローマ・カトリック教会ほど厳粛ではなかった。[ 23 ] また、復活祭は宗教改革以前の教会では聖体拝領の一般的な日であったが、「改革者たちはこの日に聖体拝領が多すぎるのを防ぎ、代わりに信徒たちに年間を通してさまざまな日曜日に聖体拝領を受けるよう促した」。[ 23 ] 宗教改革では、復活祭に関連した新しい「祝祭」も発展し、その第2日曜日は、その日に定められた詩篇の冒頭部分である「Misericordia domini」（主の慈しみ）に基づいて、「良き羊飼いの日曜日」として広く知られるようになった。[ 23 ] さらに、中世に非常に人気があったため、聖体祭は1600年頃まで一般的に維持された。 [ 21 ]
改革者たちによって多くの聖人が典礼暦から削除されたが、それでも残された聖人もいる。聖アンスガーは、ハルバーシュタットとノルトリンゲンで2月3日後の日曜日に特別な感謝礼拝で記念されたが、これは間違いなく聖人がこの地域と歴史的につながりがあったためである。[ 25 ]シュヴァインフルト騎士団のテューリンゲンのエリザベート についても同様であり、聖ゲオルギオスもノルトリンゲンで記念された。[ 25 ] 使徒や福音書記者の祝祭も当時のルター派の暦に見られたが、日曜日以外の日に当たる場合は必ずしも祝われなかった。[ 25 ]ルターは、聖母マリアの誕生（9月8日）や聖母被昇天（8月15日）などの聖母マリアの祝祭日 の一部を保持したが、聖母の受胎と神殿奉献の祝祭日は「聖書的または教義的な関心がないと判断されたため」廃止した。[ 21 ]
1523年にグスタフ・ヴァーサが選出された後、ルター派の宗教改革がデンマーク経由でドイツからスウェーデンにもたらされたとき、その運動は当初から独自の特徴を持っていた。スウェーデン典礼の発展は、部分的にはオラヴス・ペトリの功績であり、これは彼の最も重要な著作とみなされることもある。[ 27 ]彼の1531年のスウェーデン・ミサは、わずかな修正を加えただけで20世紀まで使用され続けた。[ 27 ]スウェーデン・ミサはさまざまな資料から影響を受けているが、聖餐式の構造に関してはルターのミサ典礼書の影響が顕著である。 [ 28 ]
変更点には、ドイツと同様の方法で暦を改訂することが含まれていた。ラウレンティウス・ペトリは1557年にスウェーデンのミサをさらに改訂した。スウェーデンの典礼は、大部分において「祭服、祭壇と祭壇正面、金と銀の聖杯と聖盤」やその他の多くの「カトリック的」慣習を保持していた。[ 29 ] 1573年にラウレンティウスが死去した後、ヨハン3世は、カトリックに対してより融和的な、別個の、しかし類似した宗教政策に着手した。彼の仕事の多くは典礼の分野であり、彼のノヴァ・オルディナンティアは、古いスウェーデンのミサから聖人サイクルの多くを復活させ、聖マグダラのマリア、聖ラウレンティウス、聖体祭、聖母被昇天と聖母誕生の祝祭を復活させた。 [ 30 ]
宗教改革の開始から20世紀までのカレンダーの大部分は、記念日が非常に少なかった。ほとんどのカレンダーには、受胎告知や聖パウロなどの人物といった出来事が含まれていたが、これらの日は、時間周期に細心の注意を払っていたにもかかわらず、しばしば無視された。さらに、聖書に登場する著名な人物（聖母マリアを含む）の記念日は、しばしば完全に省略されていた。[ 31 ]
宗教改革に伴う暦の変更の多くは、その後の数世紀にわたってそのまま残されました。18 世紀のザクセンでは、クリスマス、イースター、ペンテコステといった主要な祝祭日に加えて、聖ステファノ、聖ヨハネ、割礼、公現祭、聖母マリアの清め、受胎告知、昇天、聖三位一体、洗礼者聖ヨハネの誕生、聖母訪問（7 月 2 日）、聖ミカエル（9 月 29 日）など、晩課と聖体拝領を伴う祝祭日も数多くありました。[ 32 ] 聖体拝領が行われる際には、その日の色の祭服が用いられましたが、特にライプツィヒでは、これらの色は今日一般的に用いられる色とは異なっていました。[ 33 ] 20世紀には、ヨーロッパのルター派は典礼運動の影響を受け、多くのルター派教会は第二バチカン公会議で改訂されたローマ暦に似た新しい暦と典礼規則を採用した。[ 34 ]
ルター派が北アメリカにやって来たとき、彼らはそれぞれ異なる典礼の伝統を持ち込んだ。ペンシルベニア牧師会は、比較的簡素な形で暦を含め、北アメリカ初の典礼を編纂した。しかし、19世紀後半から、北アメリカのルター派教会の暦は拡大し続けている。[ 35 ] 1868年の教会書では、クリスマス、元旦、公現祭、宗教改革記念日が4つの主要な祝祭日とされており、イースターとペンテコステは必ず日曜日に当たるため、別のカテゴリーとみなされていた。[ 35 ] 教会書に は、使徒全員の祝祭日や受胎告知など、いくつかの小さな祝祭日も含まれていた。共通礼拝書（1918年）では、同日に祝祭日が重なった場合にどの日を優先するかを会衆が判断できるように、暦が拡大された。アドベントの主日、変容の主日（公現祭後の最後の主日）、七旬節、六旬節、五旬節、灰の水曜日、四旬節の主日、聖週間のすべての日、昇天とその後の主日、聖三位一体を暦に追加した。また、諸聖人の日、聖マルコと聖ルカも含まれており、どちらも教会の書物から省略されていた。[ 36 ] 礼拝書と聖歌集（1941年）では、変容の主日を8月6日に移動させ、聖なる幼子の祝日を暦に追加した。[ 37 ]
ELCAの以前の北米暦は、スカンジナビア地域で記念される可能性のある人物に同等の重みを与えず（場合によっては全く言及しない）、ヨーロッパの暦とは異なっていた。1つの例としては、スウェーデンで特に人気のある聖ルチアが12月13日に記載されていないことが挙げられる。[ 5 ]しかし、北米のルーテル派の暦も互いに異なっており、複数の暦で異なる日に記念される人物（例えば、LCMSでは8月19日、ELCAでは8月20日のクレルヴォーの聖ベルナルド）や、一方の暦では記念されるが他方の暦では記念されない人物（例えば、 ELCAでは1月15日（誕生日）、LCMSではCFWウォルターが5月7日）などがある。 2006年にルーテル礼拝書（LBW ）に代わるものとして福音ルーテル礼拝書（ELW）が出版されたことで、ELCAの暦におけるこれらの相違点のいくつかは修正されました。ELCA内では、This Far by FaithとLibro de Liturgia y Canticoの両方が、それぞれ使用されることを意図した民族コミュニティ（アフリカ系アメリカ人とラテン系アメリカ人）に特有の追加の記念を含む暦を規定しています。[ 38 ]ウィスコンシン福音ルーテル教会総会は、 LCMS、特にELCAと比較すると、やや簡略化された異なる暦を持っています。[ 39 ]
まず、ルター派の暦は、多くの同じ出来事や人物を記念していますが、多くの場合、どちらの暦とも異なる日に記念しています（ルター派ではカルタゴの聖キプリアヌスは9月16日ですが、米国聖公会では9月13日です[ 40 ]）。また、他の場合（例えば2月14日の聖バレンタイン）では、西洋キリスト教において長きにわたり重要な位置を占めてきた人物が、ルター派の暦には記載されていないか、一部のルター派教会の暦にのみ記載されています[ 41 ] 。さらに、一部のルター派の暦（LCMSの暦など）では、他の西洋教会で記念が廃止された人物を今もなお崇敬しています。最後に、ルター派の暦は、ルター派教会にとって特別な重要性を持つため、他のキリスト教の暦では記念されていない人物や出来事（例えば6月25日のアウグスブルク信仰告白の発表）を記念しています[ 12 ] 。
もう一つの重要な違いは、ルター派の暦は、他のどちらの暦よりも幅広い人々を記念している点です。この暦には、教会と関係のある音楽家や芸術家も含まれていますが、彼らは一般的に古典的な意味での「聖人」とは考えられていません。その意図は、単に宗教者の中で傑出した人物を記念するのではなく、それぞれの職業を通して教会に奉仕した傑出した人々を記念するためのより広い場を提供することにあります。[ 42 ]
ELCAの暦は、旧約聖書の人物を記念しないという点で、他の多くの西洋の暦と似ています。[ 15 ]正教会の暦には旧約聖書の人物が記されており、ルーテル教会ミズーリ・シノッドも同様です。かつて、諸聖人の八日間（11月8日）の後に旧約聖書の聖人を記念する日を米国聖公会の暦に含めるという提案がありましたが（これは、ルーテル礼拝書を作成する際にルーテル間礼拝委員会によって考慮されました） 、この考えは最終的に形式的なものとして却下されました。[ 15 ]
福音ルーテル教会の典礼暦は、さまざまな聖人を記念しており、「神が教会に与えた聖人を思い出すことには大きな益がある」という理解に基づいています。[ 43 ]特定の聖人の祝日は主要な祝祭日（例えば聖母マリアの祝日）として位置づけられていますが、他の聖人の祝日はそれほど重要ではない祝祭日として位置づけられています。[ 44 ]
アウグスブルク信仰告白の弁明（第21条）は、聖人たちをこのように敬う3つの理由を挙げています。第一に、私たちは神が教会に忠実な僕たちを与えてくださったことに感謝します。第二に、このような記念を通して、私たちは神が昔の聖人たちに示された慈悲を見て、信仰が強められます。第三に、これらの聖人たちは、私たちの人生における召命に従って模範とすべき、信仰と聖なる生活の模範です。 —記念、ルーテル教会—ミズーリ・シノッド[ 43 ]
ルター派の典礼暦の中には、「聖人」の称号で旧約聖書の預言者（例：聖ノア）、新約聖書の人物（例：聖マルコ）、宗教改革以前の時代の聖人（例：聖ルチア）、ルター派の神学者（例：聖マルティン・ケムニッツ）などを挙げているものがある。[ 45 ]一方、他の典礼暦では、「聖人」の称号は聖書の人物に限定されており、典礼暦に載っている他の人物には与えられていない。これは慣習上の不自然さ（例：聖ニコラウス・コペルニクス）を防ぐためである。[ 46 ]通常、名前の前に「聖人」の称号が付けられている人物は、日常会話でもそのように呼ばれる（例えば、アッシジのフランチェスコは「フランチェスコ」ではなく「聖フランチェスコ」と呼ばれる）。[ 46 ]
新約聖書では、すべてのキリスト教徒は聖人と呼ばれています。しかし、キリスト教では、善行を積んだ模範的な人生を送った人、あるいは殉教した人に対する称号として「聖人」を用いるようになりました。宗教改革の頃には、「聖人」の使用はほぼ限定的な称号としてのみ用いられるようになっていました。[ 47 ] 宗教改革の影響の一つは、聖人崇拝の弊害を排除することであり、その結果、ルター派には聖人がいない（あるいはむしろ、聖人を崇敬しない）という誤解が広まっています。しかし、ルター派教会の信仰告白文書、特にアウグスブルク信仰告白では、「聖人」という言葉の一般的および個別的な使用の両方が認められています。[ 48 ] 名目上の意味に関して、アウグスブルク信仰告白は、「聖人たちが受けた恵みと、彼らがどのように信仰を支えたかを見ることで、私たちの信仰が強められるように、聖人たちを記憶にとどめておくべきであると、私たちの間で教えられるべきである。さらに、彼らの善行は、私たち一人ひとりがそれぞれの召命において模範となるべきである」と勧めている。[ 48 ]アウグスブルク信仰告白弁明の第21条はさらに、聖人たちにふさわしい3種類の栄誉と、聖人たちが教会のために祈っていることの認識について述べている。[ 47 ]しかし、アウグスブルク信仰告白は聖人への祈願に反対し、「聖書は聖人に祈願したり、聖人たちに助けを求めたりすることを教えていない。なぜなら、聖書はキリストだけを仲介者、贖罪のいけにえ、大祭司、執り成し手として私たちに示しているからである」と述べている。[ 49 ]それは聖人の執り成しを肯定しており、聖人は生前も天国でも「普遍教会のために祈る」と述べている。[ 50 ]
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