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Obsequium religiosumは、宗教的服従、宗教的同意、または宗教的敬意を意味するラテン語のフレーズであり、特にカトリック教会の神学で用いられます。
このラテン語の用語は、第二バチカン公会議のラテン語原文文書『ルーメン・ジェンティウム』において、信徒が教会の教導権の特定の教えに対して意志と知性をもって「宗教的服従」（ラテン語でobsequium religiosum）を捧げる義務について述べている際に用いられています。ここでいう教導権とは、ローマ・カトリック教会の権威ある教導機関を指します。
このフレーズは『ルーメン・ジェンティウム』 25aに以下の文脈で登場し、ここでは「宗教的同意」と「宗教的服従」の両方と訳されている。
ローマ教皇と交わりの中で教えを説く司教たちは、神聖かつカトリックの真理の証人として、すべての人から尊敬されるべきである。信仰と道徳の問題において、司教たちはキリストの名において語り、信徒たちは彼らの教えを受け入れ、宗教的な同意をもってそれに従うべきである。この宗教的な心と意志の服従は、ローマ教皇が教座から語っていない時でさえ、その正統な教導権に対して特別な方法で示されなければならない。すなわち、教皇の至高の教導権が敬意をもって認められ、教皇の明白な心と意志に従って下された判断が誠実に遵守されるような方法で示されなければならない。この問題に関する教皇の心と意志は、文書の性質、教皇が同じ教義を頻繁に繰り返すこと、あるいは教皇の話し方から知ることができる。
カトリック教会の教導権的教えは、その内容の性質と、それが提示される権威の度合いに応じて、2つの方法で等級付けすることができる。教義を等級付けする2つの方法は関連しているが、区別される。前者の等級付けでは、「真理の階層」について語られ、より高い真理は福音の中心となるものである。後者の等級付けでは、それが提示される権威のレベルが高いほど、その真理に対する意志の同意はより大きくなければならない。文書「ドヌム・ヴェリタティス」[ 1 ]は、この同意の等級付けに関して次のように教えている。
教会の教導権が不可謬の宣言を行い、ある教えが啓示の中に見出されると厳粛に宣言するとき、求められるのは神学的信仰による同意である。このような同意は、通常の普遍的教導権が、神によって啓示された信仰の教えを信じるよう提案する場合にも与えられるべきである。
教導権が、たとえ神によって啓示されたものでなくても、啓示と厳密かつ密接に結びついた信仰と道徳に関する真理を「決定的な形で」提示する場合、それらはしっかりと受け入れられ、堅持されなければならない。
教導権が「決定的な」行動を意図せずとも、啓示の理解を深め、その内容を明確にするため、あるいはある教えが信仰の真理といかに合致しているかを想起させるため、あるいはこれらの真理と相容れない思想から人々を守るために教義を教える場合、求められる応答は、意志と知性の宗教的な服従である。このような応答は、単に外面的あるいは規律的なものであってはならず、信仰の論理の中で、信仰への服従という衝動の下で理解されなければならない。
ドヌム・ヴェリタティスは次の節で、「教導権の判断の中には、それがなされた当時は正当化されるものもあったが、（しかし）時が経つにつれて識別が可能になり、より深い研究を経て真の教義的進歩が達成されるようになった」と述べている。
「信仰告白の結論に関する教義的解説」[ 2 ]（文書を見つけるには下にスクロールしてください）という文書は、これら３つの真理の「カテゴリー」を詳細に説明し、それぞれの例を示しています。
ドヌム・ヴェリタティスはまた、「賢明な判断への介入という問題においては、一部の教導文書に欠陥がないとは限らない」と認めている。しかしながら、「いくつかの特定の事例から、教会の教導権が賢明な判断において常習的に誤りを犯す可能性があると結論づけるのは、真実に反する」とも述べている。
この文書は、ある神学者が「正当な理由があると思われる理由から、修正不可能ではない教導権の教えを受け入れることに深刻な困難を抱える可能性がある」ことを認めている。そのような場合、「信仰の教義に疑問がない場合でも、神学者は自分の意見や異なる仮説を議論の余地のない結論であるかのように提示してはならず」、「それらを時期尚早に公に表明することを控え」、「マスメディアに頼ることを避け」、謙虚で教えを受け入れる精神をもって、「教えそのもの、それを正当化するために提示された議論、あるいはその提示方法によって生じる問題点を教導権当局に知らせる」ことが義務であり、「自身の側で深く忍耐強く考察し、必要であれば自分の意見を修正し、同僚が提示するかもしれない異議を検討する用意」を持ち、「もし本当に真理が問われているのであれば、最終的には真理が勝利するだろう」と祈りながら信じる。
そうすることで、教会の教導権に対する公然たる反対としての異議と、教えに対する良心的な個人的困難という状況を区別し、教会は「誰も自分の意志に反して信仰を受け入れることを強制されるべきではない」と常に主張してきたと述べ、聖母マリアの「神の言葉に対する即座かつためらうことのない信仰の同意」を、カトリックの教えに従う際の模範として示している。
神学者は、すべての信者と同様に良心に従わなければならないし、ヨゼフ・ラッツィンガー（司祭神学者として）は「教会の権威の拘束力のある主張の表明としての教皇の上に、なおも自身の良心が存在し、それは何よりもまず従わなければならない」と教えたが[ 3 ]、それは「教義の真偽を決定するための自律的かつ排他的な権威」ではなく、カトリック信者はカトリックの教えに従って良心を形成する義務がある[ 4 ] 。