キリスト教における地獄

キリスト教神学において、地獄とは、神の決定的な裁きにより、悔い改めない 罪人が一般の裁き、あるいは一部のキリスト教徒が信じているように死後すぐに（個別的な裁き）進む場所または状態である。 ^{[1] [2]}その性質は聖書の教えから推測され、その一部は文字通りに解釈され、地獄という一般的な概念を生み出した。^[1]今日の神学者は一般的に、地獄は神との結合と神の正義と慈悲を拒否することの論理的帰結であると考えている。^[1]

ほとんどの英語聖書では、ヘブライ語とギリシャ語のさまざまな単語が「地獄」として翻訳されています。これらの単語には次のものが含まれます。

• ヘブライ語聖書では「シェオル」、新約聖書では「ハデス」 。新国際訳聖書など多くの現代訳では、シェオルを「墓」と訳し、単に「ハデス」と音訳している。シェオルとハデスはどちらも、永遠の罰を受ける場所ではなく、墓、死者の一時的な住処、冥界を指すというのが一般的な見解である。^[3]
• 新約聖書では「ゲヘナ」は、魂と肉体の両方が「消えない火」（マルコ9:43）で滅ぼされる場所（マタイ10:28）として描写されています。この言葉は、多くの英語版で「地獄」または「地獄の火」と翻訳されています。^[4]ゲヘナは、エルサレムの城壁の外にある物理的な場所でした。
• ギリシア語の動詞ταρταρῶ（タルタロスに由来するtartarō）は、新約聖書に一度だけ登場する（ペテロの手紙二第2章4節）が、ほとんどの場合「地獄に落とされる」などの語句で翻訳されている。いくつかの翻訳では「タルタロス」と訳されているが、この用語について、ホルマン・クリスチャン・スタンダード聖書では「タルタロスはハデスよりも低い、神の罰を受ける地下の場所を表すギリシア語の名前である」と述べている。^[5]

古代ユダヤ人の信仰では、死者はシェオルに送られ、すべての人が無差別にそこへ送られると考えられていました（創世記37:35、民数記16:30–33、詩篇86:13、伝道の書9:10参照）。シェオルは地面の下に位置する場所（エゼキエル31:15参照）、暗闇と沈黙と忘却の場所（ヨブ記10:21参照）と考えられていました。^{[6]紀元前3世紀から2世紀までには、この考えは、}シェオル内での正しい者と邪悪な者のための別々の区画を含むまでに成長しました（エノク書参照）。^[7]

少なくとも後期またはサボライク・ラビ時代（西暦500-640年）には、ゲヒンノムは究極の罰を受ける場所とみなされ、ラビの「最高の医者はゲヒンノムに運命づけられている」（M.キドゥシーン4:14）という言葉に例証されている。また、モーセの被昇天とエズラ記第二にも記述されている。^[8]

新約聖書のほとんどの英訳では、「地獄」として 3 つの異なる単語が登場します。

新約聖書で「地獄」と訳される最も一般的な用語はγέεννα（ゲヘナ）であり、ヘブライ語のגהנום/גהנם（ゲヒンノム）からの借用語である。ヤコブの手紙3章6節での1回の使用を除けば、この用語は共観福音書にのみ見られる。^{[18] [19]} ゲヘナは最も頻繁に懲罰の場所として描写されている（例：マタイによる福音書5章22節、マタイによる福音書18章8～9節、マルコによる福音書9章43～49節）。他の聖句では暗闇や「泣き叫び、歯ぎしり」について言及されている（例：マタイによる福音書8章12節、マタイによる福音書22章13節）。^[19]

新約聖書でもギリシャ語のハデスが使われており、通常は死者の住処を指しています（使徒行伝 2:31、黙示録 20:13など）。^[7]ハデスを苦しみの場所として描写している箇所は、ラザロとディベスのたとえ話（ルカによる福音書 16:19–31）だけです。イエスはここで、アブラハムの懐と対照的なハデスで火の苦しみに苦しむ邪悪な男を描写し、一方から他方へ渡ることは不可能であると説明しています。一部の学者は、このたとえ話は、新約聖書と旧約聖書の間のユダヤ教の、ハデス（またはシェオル）には邪悪な者と正しい者のための別々の区画があるという見解を反映していると考えています。^[7]

マタイ伝25章31～46節の終末論の説教で、イエスは、人の子が栄光のうちに来るとき、羊飼いが羊と山羊を分けるように人々を互いに分け、「兄弟のうちの最も小さい者」を助けなかった者たちを永遠の火に投げ込むだろうと語っています。この分離は厳格で、功績や罪の細かい段階分けは明示的に規定されていません。^[20]

呪われた者たちよ、わたしを離れて、悪魔とその使いたちのために用意されている永遠の火にはいってしまえ。わたしは飢えていたのに、あなたがたはわたしに食べるものを与えず、わたしは渇いていたのに、あなたがたはわたしに飲むものを与えず、わたしは旅人であったのに、あなたがたはわたしを迎え入れず、わたしは裸であったのに、あなたがたはわたしに着るものを与えず、わたしは病気で、獄にいたのに、あなたがたはわたしの世話をしてくれなかった。…これらの最も小さい者のひとりにしなかったことは、すなわち、わたしにしなかったことである。

— マタイ25:41–43（NIV）

ヨハネの黙示録には、不義な人々が投げ込まれる 火と硫黄の池について記されています。

ヨハネの黙示録によれば、深淵は千年王国の間に七つの頭を持つ竜が閉じ込められる場所である。

東方正教会のキリスト教徒の中には、天国と地獄は神の公正で慈愛に満ちた存在との関係、あるいはその経験であると信じている者もいる。^{[21] [22]神が不在となる場所は創造されておらず、地獄は神からの存在論的分離でもない。 [23]}東方教義の一つの表現は、地獄と天国は神の強まる​​存在の次元であり、この存在は神とともに住む人の精神状態に応じて、苦痛として、あるいは楽園として経験されるというものである。^{[21] [24]}神を憎み、さらには神の似姿である自分自身を憎む者にとって、神の存在に包まれることは、言い表せないほどの苦悩をもたらすだけである。^{[25] [26] [27]}アリストテレス・パパニコラウ^[28]とエリザベス・H・プロドロモウ^[29]は、著書『信仰を通して考える：正教キリスト教学者の新たな視点』の中で、東方正教会にとって「天国と地獄という神学的象徴は、空間的な目的地として粗雑に理解されているのではなく、むしろ2つの異なる様式による神の存在の経験を指している」と書いている。^[30]東方正教会の神学者の中には、地獄を神からの分離、つまり交わりや愛情深い交わりの欠如として描写する者もいる。ソフロニイ大修道院長（サハロフ）は「神からの分離の地獄」について語った。^[31]ポール・エヴドキモフは「地獄とは、人間が神から分離すること、つまり人間の自律性が神が存在する場所から人間を排除することに他ならない」と述べた。^[32]テオドール・スティリアノプロスによれば、「地獄とは、神から分離し、神の愛を体験できない精神的な状態であり、罰として最終的に神の愛を奪われることを意識している状態である」。^[33]ミシェル・クノーは次のように述べている。「地獄とは、神から分離した状態に他ならない。人間は創造主よりも被造物を優先したために陥った状態である。したがって、地獄を生み出すのは神ではなく、被造物である。愛のために自由に創造された人間は、この愛を拒否し、神に「ノー」と言う驚くべき力を持っている。神との交わりを拒否することで、人間は捕食者となり、そこから生じる肉体の死よりも恐ろしい霊的死（地獄）に自らを処刑する。」^[34]別の作家は次のように述べている。「私たちの前に立ちはだかる状況、私たちが遭遇する問題、私たちが築く関係、私たちが行う選択はすべて、究極的には神との永遠の結合または分離に関係している。」^[35]

東方正教会は、信者が天国に入る前に「小罪」を浄化するために苦しむ場所であるというローマカトリックの煉獄の教義を否定している。 ^[36]

ヨハネス・クリュソストムスは、地獄を「消えることのない」火と「様々な種類の苦痛と懲罰の激流」と関連付けて描写した。^[37]

ヨハネス・クリマコスの『昇天の梯子』に基づくイコンには、修道士たちがキリストに象徴される天国へと30段の梯子を登る様子や、悪魔の矢に屈して梯子から地獄へと落ちる様子が描かれている。地獄は口を開けた竜に象徴されることもある。^[38]

トレント公会議は、第14回会議の第5カノンで、天罰は永遠であると教えた。「…永遠の祝福の喪失と、彼が被った永遠の天罰…」^[39]この教えは、イエスの羊と山羊のたとえ話に基づいている。「呪われた者たちよ、私から離れ、永遠の火の中に落ちよ…そして、彼らは永遠の罰を受けるであろう…」^[40]

カトリック教会のカテキズムでは、地獄は天国からの自己排除、つまり最終的な悔い改めの欠如、すなわち死に際して大罪を悔い改め、神の慈悲を受け入れることを故意に、そして意図的に拒否することの自由に選択された結果であると定義しています。

悔い改めも神の慈悲深い愛の受け入れもせずに大罪を犯したまま死ぬということは、私たち自身の自由な選択によって永遠に神から切り離されたままでいることを意味します。神と祝福された人々との交わりから決定的に自ら排除されたこの状態は「地獄」と呼ばれます。^[41]

[完全な]悔悟は小罪を赦します。また、できるだけ早く秘跡による告解に頼るという固い決意が含まれている場合、大罪の赦しも得られます。^{[42] [43]}

地獄の囚人は、サタンのような悔い改めない者たちです。サタンが天国から落ちたのは、悔い改めないことを選んだからです。^[44]罪を犯すことも地獄に行くことも、運命づけられている者はいません。[ ^{45 ]}カトリックの教義では、死後、悔い改めは不可能であるとされています。^[47]

ボルチモア教理問答では、地獄を「状態」という言葉のみで定義している。「地獄とは、悪人が処刑される状態であり、永遠に神の姿を見ることができず、恐ろしい責め苦に遭う状態である。」しかし、苦しみは精神的にも肉体的にも特徴付けられる。「地獄に落ちた者は、心と体の両方に苦しみを受ける。なぜなら、心と体の両方が罪に加担しているからである。」^[48]

1999年7月28日、ヨハネ・パウロ2世は、聖書が地獄を場所として語る際に「象徴的な言語」を用いており、「それは正しく解釈されなければならない。地獄は場所ではなく、すべての生命と喜びの源である神から自由に、そして決定的に離れた人々の状態を示している」と述べた。^[49]これらの言葉を、地獄が場所であると考えることを否定するもの、または少なくとも地獄の別のイメージを提供するものと解釈する人もいる。^[50]他の人たちは、教皇の発言が地獄が場所であると考えることを実際に否定するものであると明確に解釈することに反対し、教皇は地獄の本質に次ぐものから注意をそらしているだけだと述べた。^[51]

カトリックの神学者ハンス・ウルス・フォン・バルタザール（1905年 - 1988年）は、「地獄は人間が『満ちている』か『空っぽ』かというものではなく、神によって『創造』されたものではなく、いずれにせよそれを選んだ自由な個人によって『創造』された可能性である」と述べている。^[52]

2007年に発行された『カトリックの青少年信仰ハンドブック』でも、「より正確には」天国と地獄は場所ではなく状態であると述べられている。^[53]

カプチン派の神学者ベラール・A・マルターラーも「地獄は『場所』ではない」と述べている。^[54]

昔から地獄は場所として語られ、考えられてきました。^[55]聖書の地獄の描写の比喩的な解釈を否定する者もおり、^[56]地獄は地球内の場所であると主張しています。^[57]一方、地獄は特定の場所であるという意見を支持する人々は、その場所は不明であると主張しています。^[58]

2007年3月25日の説教で、ベネディクト16世は次のように述べた。「イエスは、私たち全員が天国にいることを望んでいること、そして現代ではほとんど語られていない地獄は、イエスの愛に心を閉ざす人々にとっては存在し、永遠に存在することを告げるために来られたのです。」^{[59] [60]}ジャーナリストのリチャード・オーウェンは、この発言を地獄が実際に存在する場所であると宣言するものと解釈し、多くのメディアで報道された。^[61]

1910年のカトリック百科事典で、ジョセフ・ホントハイムは「神学者は一般的に地獄は地球の中にあるという意見を受け入れている。カトリック教会はこの主題について何も決定していないので、地獄は明確な場所であると言えるが、それがどこにあるかは分からない」と述べている。彼は、地獄は地球の下にあるとするヒッポのアウグスティヌスの見解と、地獄は地球上か地球の下にあるとするグレゴリウス1世の見解を引用した。 ^[62]

トマス・アクィナスの死後に出版された『神学大全』補遺 Q97 A4 では、地獄の場所に関する議論は憶測であると指摘されています。アウグスティヌスが述べているように (De Civ. Dei xv, 16)、「神の霊が誰かに啓示しない限り、地獄が世界のどの部分にあるのかは誰も知らないというのが私の意見です。」

他のカトリック教徒は、地獄が場所であることを肯定も否定もせず、地獄を「場所または状態」と呼んでいます。ルートヴィヒ・オットの著書「カトリック教義の基礎」では、「地獄は、神に拒絶された人々が住む永遠の罰の場所または状態である」と述べられています。^[63] ロバート・J・フォックスは、「地獄は、神の救いの恩恵を拒否した魂のために神に拒絶された人々が住む永遠の罰の場所または状態である」と書いています。^[64]福音主義者のノーマン・L・ガイスラーとラルフ・E・マッケンジーは、公式のローマカトリックの教えを次のように解釈しています。「地獄は、神に拒絶された人々が住む永遠の罰の場所または状態である」^[65]

地獄は苦しみの場所であることは誰もが認めるところです。^{[66] [67] [68]}

カトリック教会のカテキズムにはこう記されている。

イエスはしばしば「ゲヘナ」について語っています。それは「消えることのない火」であり、人生の終わりまで信仰と改心を拒否する人々のために用意されたものであり、魂と肉体の両方が失われることがあります。イエスは厳粛に「天使たちを遣わし、彼らはすべての悪行者を集め、彼らを火の炉に投げ込む」と宣言し、「呪われた者よ、永遠の火の中に私から離れ去れ！」と断罪を宣告すると宣言しています。教会の教えは、地獄とその永遠性の存在を肯定しています。大罪を犯した状態で死んだ人々の魂は、死後すぐに地獄に落ち、そこで地獄の罰、「永遠の火」に苦しみます。地獄の主な罰は神からの永遠の分離であり、神においてのみ、人間は創造され、切望する生命と幸福を手に入れることができます。^[69]

カテキズムは地獄の罰を「永遠の火」と呼んで複数形で明確に述べており、神からの永遠の分離をそれらの罰の「主なもの」として述べているが、ある解説者は、神からの分離以外の罰の形態の存在については明言していないと主張している。結局のところ、神は何よりも慈悲深く愛情深い存在であり、生きている者の死を喜ばず、誰かがそこに行くことを望んだり運命づけたりはしない（カトリックの立場は、神は苦しみを望まず、疑いなく地獄にいることが知られている唯一の存在はサタンとその邪悪な天使であり、地獄での唯一の苦しみは火や拷問ではなく、神と彼が自由に与えた愛、そして天国にいる正義の人々からの自由に選択された、取り消し不能で逃れられない永遠の分離であるというものである。したがって、教会と教皇は、死ぬ前に赦されない致命的な罪深い人生の潜在的な不可逆性と、その場所の教義と現実を強調している。あるいは地獄の状態）。^[70]別の解釈では、カテキズムは決して他の形の苦しみを否定しているのではなく、喪失の痛みがカトリックの地獄理解の中心であることを強調しているという。^[71]

ヒッポのアウグスティヌスは、神は愛を返すことができない罪人を愛し続けるため、地獄の苦しみが増すと言いました。^[72]教会によると、苦しみの性質が何であれ、「それは復讐心に燃える裁判官によって課されるものではない」^{[72] [73]}

「地獄の詳細な具体的な性質に関しては、カトリック教会は何も定義していない。その真の性質について推測するのは無意味であり、明らかに人間の理解を超えている問題に関して我々の無知を告白する方が賢明である。」^[74]

カトリックの作家で歴史家のジョン・M・スウィーニーは著書『地獄の発明』の中で、キリスト教徒がダンテの地獄観とイメージを盗用した方法について批判している。その書評で、パブリッシャーズ・ウィークリー誌はこの本を「説得力のある議論」と評した。^[75]ハフィントン・ポストの宗教ページに掲載されたスウィーニーの同じ主題に関する記事には、アン・ライスを含む19,000人以上が「いいね！」した。^[76]

多くのカトリックの神秘家や聖人は、地獄の幻視や地獄に関する啓示を受けたと主張している。ファティマやキベホなどの様々な聖母マリアの出現の際、幻視者たちは聖母マリアが幻視の最中に罪人たちが苦しんでいる地獄の光景を見せてくれたと主張した。 ^[77]

ポルトガルのファティマでは、彼女はジャシンタ・マルトに、不浄の罪によって地獄に行く罪人の方が他の罪よりも多いと語ったとされている。^{[78] [79]}

聖書のヨハネの黙示録には、獣とその番号の付いたすべての者が置かれた火の池について記されています。

アイオナのコロンバは、罪のために地獄の業火で人生を終える特定の人物の名前を何度も挙げ、その出来事が起こる前に彼らがどのように死ぬかを正確に予言したと伝えられている。^[80]

中世のクリュニー修道士によって記録された物語によると、ヌルシアのベネディクトゥスがある時修道士の前に現れ、（その時点で）修道生活を逃れて現世に戻った修道士がいたが、その元修道士はその後亡くなり、地獄に行ったと修道士に告げたという。^[81]

カトリック教会は、誰も地獄に運命づけられておらず、教会の地獄に関する教えは人々を怖がらせるためのものではなく、人々に自由を賢く使うよう呼びかけるものであると教えています。それは何よりもまず改心への呼びかけであり、人類の真の運命は天国の神にあることを示すものです。^[82]

カトリック教会とカテキズムは、神が誰が救われるかを選択するだけでなく、破滅に運命づけられる人々も創造するという「二重予定説」として知られる見解を否定している。 ^{[83]この見解は、プロテスタントの改革者}ジャン・カルヴァンと関連付けられることが多い。^[84]

歴史的なプロテスタントの伝統では、地獄は悪魔と堕天使（マタイ伝25:41参照）、そして生命の書に名前が記されていない人々 （黙示録20:15参照）を罰するために神によって創造された場所です。それは救いを受けないすべての人の最終的な運命であり、そこで彼らは罪のために罰を受けます。人々は最後の審判の後、地獄に送られます。^[85]

プロテスタントの各宗派が持つ「地獄」に対する見解の微妙な違いは、ハデス（死者の住処）とゲヘナ（悪人の行き先）の両方に関して、死と復活の中間状態に関するプロテスタントの見解の違い、および魂の不滅性、あるいは条件付き不滅性に関する見解の違いに大きく起因しています。たとえば、死後も意識のある存在であると信じていたジャン・カルヴァン^{[86]は、死は}眠りであると信じていたマルティン・ルターとはまったく異なる地獄（ハデスとゲヘナ）の概念を持っていました^[87]。

地獄に関する歴史的なプロテスタントの見解は、改革派の信仰告白であるウェストミンスター信仰告白（1646年）に表現されています。

「しかし、神を知らず、イエス・キリストの福音に従わない邪悪な者たちは、永遠の苦しみに投げ込まれ、主の御前から、そして主の力の栄光から、永遠の滅びの罰を受けるであろう。」（第33章、最後の審判について）

福音派メソジスト教会会議の規律書も同様に教えている。^[88]

聖徒は裁きから逃れて永遠の至福を享受するが、悔い改めない罪人は永遠の断罪、罰、悲惨に引き戻される。聖書では天国が永遠の幸福の場所として描写されているように、地獄は終わりのない苦しみの場所、つまり虫が死なず火が消えない場所として描写されている。マタイ 25:41, 46; マルコ 9:44-48; ルカ 13:3; ヨハネ 8:21, 23 —福音メソジスト教会の規律 (¶25) ^[88]

これは永遠の意識的責め苦（ECT）の見解として知られています。^[89]この見解は、アナバプテスト（メノナイト派、フッター派、ブルーダーホフ派、アーミッシュ派、シュヴァルツェナウ兄弟会、リバー兄弟会、アポストリック・クリスチャン教会）、英国国教会、バプテスト派、カリスマ派、ルーテル派、メソジスト派、モラヴィア派、ペンテコステ派、プリマス兄弟会、改革派（会衆派、大陸改革派、長老派）、保守派クエーカー教派の伝統的な立場です。^{[90] [91] [88] [92]}

英国国教会の信徒であるCSルイス^[93]やJPモアランド^[94]などの最近の著述家は、地獄を神からの「永遠の分離」と位置づけています。ある聖書のテキストは、地獄の罰は永遠で取り返しのつかないものではあるものの、各魂の行いに比例するという結論に一部の神学者^{[誰? ]を導きました（例えば、マタイ10:15、ルカ12:46–48）。 [95]}

もう一つの議論の領域は、福音を伝えられなかった人々（つまり、キリスト教の福音を聞く機会がなかった人々）の運命です。

プロテスタントの少数派は条件付き不死の教義を信じている。^[96]これは、地獄に送られた者は永遠の意識的な罰を受けるのではなく、代わりに「限定された意識的な罰」の期間の後に消滅または消滅すると教えるものである。 ^[19]

条件主義的信念を採用した著名な福音主義神学者には、ジョン・ウェンハム、エドワード・ファッジ、クラーク・ピノック、グレッグ・ボイドなどがいます。^[97]

セブンスデー・アドベンチスト教会は、死滅論を唱えている。セブンスデー・アドベンチストは、死とは復活までの無意識の眠りの状態であると信じている。この信仰は、聖書の「伝道の書 9:5」の「死者は何も知らない」や、死者が再臨の時に墓からよみがえると述べているテサロニケ人への第一の手紙 4:13 などの文章に基づいている。アドベンチストによれば、これらの聖句は、死とは眠りの期間または形態にすぎないことを示している。^[98]

エホバの証人とキリスト教徒も絶滅主義の見解を教えています。

クリスチャンサイエンスは「地獄」を次のように定義しています。「死すべき信念、誤り、欲望、後悔、憎しみ、復讐、罪、病気、死、苦しみと自己破壊、自ら課した苦悩、罪の結果、忌まわしい行いをしたり、嘘をつくもの」。（『科学と健康、聖書の鍵』）

今日、主にプロテスタントの見解を持つ人々（ジョージ・マクドナルド、カール・バルト、ウィリアム・バークレー、キース・デローズ、ロビン・パリー、トーマス・タルボットなど）の中には、ゲヘナで刑期を務めた後、すべての魂は神と和解し天国に入れられる、あるいは死の時にすべての魂を悔い改めに導く方法が見つかり、「地獄のような」苦しみを経験しなくて済むと信じている人もいる。この見解はしばしばキリスト教普遍主義と呼ばれ、その保守的な一派はより具​​体的には「聖書的あるいは三位一体的普遍主義」と呼ばれ、ユニテリアン普遍主義と関連しているが異なる。普遍的和解、アポカタスタシス、地獄の問題を参照。現代の西洋キリスト教では神学上の少数派であるが、多くの世界中のキリスト教徒が歴史を通じてこの見解を持ち（アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、ニュッサのグレゴリウスなど）、一部の正統派神学者は、かつては神学上の多数派の見解であったと主張する。^[99]

キリスト教普遍主義は、永遠の地獄は存在せず、聖書の裏付けなく教会が後から作り出したものだと教えている。キリスト教普遍主義者の論法には、永遠の地獄は愛ある神の性質、性格、特質、人間の性質、永遠の悲惨ではなく破壊という罪の性質、神聖さと幸福の性質、罰の性質と対象に反するというものが含まれている。^[100]

著名な三位一体普遍主義者であるトーマス・タルボットは、聖書に基づいているが相互に排他的であると主張する3つの命題を描写することでこの観点を説明しています。

1. 神は全能であり、人間の生活と歴史のあらゆる側面に対して主権的支配権を行使します。
2. 神は全能の慈悲深く、存在論的には愛であり、すべての人々の救済を望んでいます。
3. ある人々（多くの人）は、（文字通りまたは比喩的な）火の場で、意識のあるまま永遠に苦しむことになるでしょう。^[101]

伝統的な神学は、この矛盾を解決するために全能性または全善性を明確にする。カルヴァン主義は、限定的贖罪の教義を唱えることでこの矛盾を解決する。限定的贖罪は、神の愛は限られていると主張する。選ばれた少数の人々だけが救われるよう選ばれ、それには贖罪と清めが含まれる。これは特別な愛を示しており、ほとんどの人々（「永遠に罪に定められた者」または選ばれなかった者）には、一般的な恩恵と寛容のみが与えられる。この恩恵の二分は、神の全善性の教義と地獄の教義を保持することを意図している。これに対して、アルミニウス主義は、人間の意志に関する神の全能性を拒否することで矛盾を解決している。これは一般に協働論と呼ばれている。アルミニウス主義は、人間には侵すことのできない自由意志があり、それによって神の恩恵を受け入れるか拒否するかを選択できると仮定する。普遍主義者は3番目の主張に同意せず、すべての人が救済を受けると主張する。 ^[102]

カタリ派などの多くのグノーシス派キリスト教徒は、地獄を人間の魂が囚われている欠陥のある物質世界の比喩として解釈した。グノーシス派の世界観に影響を受けたミルトンやブレイクなどの後代の作家は、地獄を別の形で解釈した。ウィリアム・ブレイクの『天国と地獄の結婚』では、一部の学者は地獄は天国に似ている、あるいは社会の支配から外れて創造的衝動が自由に発揮できる状態という点で天国よりも好ましいと示唆していると解釈している。社会は天国の制限を好む。^{[103] [104]}

エホバの証人は、肉体の死後も生き続ける不滅の魂を信じていない。彼らは、聖書が「シェオル」と「ハデス」から翻訳された「地獄」を善人と悪人の共通の墓として描いていると信じている。彼らは、文字通り永遠の苦痛や苦悩の場所という考えは神の愛と正義に反するとして拒否する。彼らは「ゲヘナ」を永遠の滅び、または「第二の死」と定義し、ハルマゲドンで滅ぼされる人々など、復活の機会のない人々のために用意されている。^[105]エホバの証人は、ハルマゲドンの前に死んだ他の人々が地上で肉体的に復活し、キリストの1,000年の統治の間に裁かれると信じている。裁きは、復活後の神の法に対する彼らの従順さに基づいて行われる。^[106]

クリスタデルフィアンの見解は、復活した者は復活前の生活の仕方によって裁かれるという信仰を教えている点を除けば、エホバの証人の見解と大体同じです。

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、「地獄」という言葉は聖書では少なくとも2つの意味で使われていると教えています。^{[107] 1つ目は、一般的に}霊の牢獄と呼ばれる場所で、キリストとその贖罪を拒否する人々に対する罰の状態です。これは、亡くなった人々の霊が福音を教えられ、悔い改めて救いの儀式を受け入れる機会を与えられる一時的な状態であると理解されています。^[108]末日聖徒は、キリストが十字架刑の後に霊界を訪れたのはこの目的のためであったと教えています（1ペテロ3：19-20、1ペテロ4：5-6）。現代の啓示は、キリストがそこにいる間に、地上にいる間に福音を受け取る機会がなかった人々に福音を教えるために義人の霊に任命することで、死者のための救済の働きを開始したことを明らかにしています。^[108]

末日聖徒はまた、義人は「第一の復活」でよみがえり、キリストの再臨後、地上でキリストとともに生きると信じています。^[109]千年王国として知られる1000年後、福音を受け入れず悔い改めなかった霊の獄中の個人も復活し（コリントの信徒への手紙一15:20-22）、不死の肉体を受け取ります。これは「第二の復活」と呼ばれます。^{[111]これら}の定められた復活の時期に、「死と陰府」は、その中にいる死者を彼らの行いに応じて裁くために引き渡します（黙示録20:13）。その時点で、滅びの子を除くすべての者は、パウロが太陽、月、星の栄光に例えた程度の栄光を受け取ります（コリントの信徒への手紙一15:41）。教会は、地獄が「永遠の」あるいは「終わりのない」罰であるという聖書の記述は、終わりのない一時的な期間というよりも、神によって課せられた罰を描写したものであると説明している。末日聖徒の聖典には、神が「わたしは終わりのない存在であり、わたしの手から与えられる罰は終わりのない罰である。わたしの名は終わりのないものだ。それゆえ、永遠の罰は神の罰である。終わりのない罰は神の罰である」と語っている。 ^{[112]末日聖徒はまた、より永続的な地獄の概念、一般に}外なる暗闇と呼ばれる概念を信じている。地上に生きた人々のうち、この地獄に送られる人はごくわずかだと言われているが、末日聖徒の聖典には、少なくともカインは存在すると示唆されている。 ^[113]生涯の間に滅びの子となる他の人間、つまり赦されない罪や「聖霊に対する」罪を犯した者は、外なる暗闇に送られる。 ^[109]ジョセフ・スミスは、生涯の終わり近くに、キング・フォレット説教と呼ばれる講話で、「聖霊に対して罪を犯した者は、悔い改めの余地はない。太陽を見ているのに、太陽は輝かないと言わなければならない。天が開かれているのに、イエス・キリストを否定し、救いの計画が真実であることを知りながら、それを否定しなければならない。そして、そのときから、彼は敵となり始める。」と教えた。^[114]言い換えれば、赦されない罪は、「父が御子を明らかにされた後に、御子を否定する者」によって犯される。^[115]しかし、末日聖徒の理解によれば、ほとんどの人間はそのような宗教的啓蒙を欠いているため、永遠の罪を犯すことはできず、^[116]外なる暗闇の住民の大多数は「悪魔とその使いたち」となる。天の軍勢の3番目の部分」であり、前世ではルシファーは死すべき肉体を与えられなかった。^[117]外なる暗闇の住民は、最後の審判で栄光の3つの王国のうちの1つを受け取ることのない唯一の神の子供たちである。

外なる暗闇にいる人々が最終的に救済されるかどうかは不明です。外なる暗闇と滅びの子らについて、末日聖徒の聖典は「その終わりも、その場所も、彼らの苦しみも、誰も知らない。それは、それに参加する者以外には、かつて啓示されたことも、今現在も、また将来も、人に啓示されることはない」と述べています。^[118]聖典は、この状態に閉じ込められている人々は、その期間と限界を認識するだろうと主張しています。

セブンスデー・アドベンチスト教会は、永遠の苦しみという概念は神の性格と相容れないものであり、神はその子供たちを苦しめることはできないと信じている。^{[119] [120]}彼らは代わりに、地獄は永遠の苦しみの場所ではなく、永遠の死の場所であり、死は復活までの無意識の眠りの状態であると信じている。彼らはこの信念を、聖書の「死者は何も知らない」と述べている伝道の書 9:5 や、死者が再臨のときに墓からよみがえるという記述を含むテサロニケ人への第一の手紙 4:13 などのテキストに基づいている。これらの節は、死は眠りの期間または形態にすぎないことを示していると主張されている。^[98]彼らは、マタイによる福音書 16:27 やローマ人への手紙 6:23 などの節に基づいて、救われていない者は死ぬとすぐに罰を受ける場所に行くのではなく、イエスの再臨後の審判の日まで墓の中に留め置かれ、永遠の命か永遠の死かのどちらかの審判を受けると信じている。この解釈は消滅主義と呼ばれます。

また、彼らは地獄は永遠の場所ではなく、地獄を「永遠」または「消えることのない」と表現することは、火が決して消えないという意味ではないとも主張している。彼らはこの考えを、ソドムとゴモラの人々に罰として与えられた「永遠の火」（例えばユダ1:7）のような聖書の他の例に基づいている。これは後に消滅した。^[120]

スウェーデンボルグ主義§地獄を参照

チャールズ・フィルモアのユニティ教会は、永遠の肉体的な地獄という概念は誤った教義であり、福音書記者ヨハネが伝えたものとは矛盾していると考えている。^[121]

シェオル

欽定訳聖書では、旧約聖書の「シェオル」は「地獄」と31回翻訳されており、^[122]「墓」と31回翻訳されている。^{[123]また、} 「シェオル」は「穴」と3回翻訳されている。^[124]

現代の聖書翻訳では、シェオルは一般的に「墓」、「穴」、「死」と訳されています。

アバドン

「破壊」を意味するヘブライ語の「アバドン」は、「地獄」の同義語として解釈されることもある。^[125]

ゲヘナ

新約聖書では、初期の翻訳（すなわちKJV）と現代の翻訳の両方で、ゲヘナはしばしば「地獄」と訳されています。^[126] ヤングの直訳と新世界訳は2つの注目すべき例外であり、どちらも単に「ゲヘナ」という言葉を使用しています。

ハデス

ハデスはギリシャ語で、ヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書などの著作で、ヘブライ語のシェオルの代わりに伝統的に使われている。ギリシャ語の読み書きができる他の一世紀のユダヤ人と同様に、新約聖書のキリスト教徒の著者もこの用法を採用した。初期の翻訳ではハデスを「地獄」と訳すことが最も多く、ジェームズ王訳も同様であったが、現代の翻訳では「ハデス」という音訳が使われている。 ^[127]あるいはこの語を「墓へ」、「^死者の間で」、「死者の場所」 ^[129]などの暗示として訳したり、類似の記述が含まれている。ラテン語では、ハデスは紀元後1200年頃以降、 Purgatorium (煉獄)と訳されている^{が、 [131]}現代の英語の翻訳ではハデスを煉獄と訳しているものはない。

タルタロス

新約聖書ではペテロの手紙二第2章第4節にのみ登場します。初期聖書翻訳と現代聖書翻訳の両方でタルタロスは通常「地獄」と訳されていますが、「タルタロス」と訳しているものもあります。

• カトリックにおける地獄

• コッヘム、マーティン（1899）。「地獄について」 。最後の四つのもの：死、審判、地獄、天国。ベンジガー兄弟。
• ホントハイム、ジョセフ (1910)。「地獄」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 7 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
• リグオリ、アルフォナス(1882)。「説教 X. 地獄の苦しみについて」 。年間すべての日曜日の説教。ダブリン。
• タルボット、トーマス。「キリスト教思想における天国と地獄」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
• 地獄に関するキリスト教の見解を示す地図は、コーネル大学PJ モード説得力のある地図コレクションに掲載されています(「天国と地獄」カテゴリを参照)

• ウィキメディア・コモンズにあるキリスト教における地獄に関するメディア