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転嫁された義とは、キリスト教神学における概念で、「キリストの義は 信仰を通して[信者]に転嫁される、つまり、あたかも信者自身の義であるかのように扱われる」というものである。[ 1 ]： 106神はイエスの義に基づいて人間を受け入れる。この受け入れは義認とも呼ばれる。
カトリックの学者エラスムスは、1503年の『キリスト教騎士の手引き』で、 imputとrepute の区別を記録に残る最初の例の一つとして挙げている。[ 4 ] : 187彼の画期的な 1516 年の『Novum Instrumentum omne Latin rescension』（1515 年後半に完成し、1516 年 3 月に印刷）では、ローマ人への手紙第 4 章に 11 回登場するギリシャ語logizomai (reckon) を一貫して「imputat」と訳している。しかし、エラスムスはギリシャ語のすべての抽象語に他の言語で完全に一致する単語が 1 つあるとは考えていなかった。エラスムスが改善しようとしたウルガタ訳では通常「reputat」（評判）と訳されていたが、ロレンツォ・ヴァッラは以前に両方を使用していた。[ 5 ]
ルターは1516年には既にこの意味でこの用語を使用していた。[ 6 ]現代のルター派の中には、ルターがメランヒトンなどの他の改革者よりも先にこの用語を教えていたことを否定する者もいる。エラスムスは、ルターがその後法廷での告発を発展させたことは行き過ぎだと主張した。
これらの概念についての議論は、「正当化」や「恩寵」といった重要な用語の定義が異なるため、複雑になる。
宗教改革者たちは、パウロの手紙における「義認」という言葉の用法を解釈し、義認とは具体的には神の赦しと受容を指すものとした。「聖化」という用語は、生涯にわたる変容の過程を指すために用いられた。したがって、カトリック教会の「義認」という用語は、プロテスタントが「義認」と「聖化」と呼ぶものの両方を実質的に包含している。こうした定義の違いは混乱を招き、意見の相違を誇張する結果となる可能性がある。しかし、定義の違いは本質的な違いを反映しているに過ぎない。
カトリック神学では、この種の区別を認めていないため、単一の用語が用いられます。カトリック神学では、すべては神に由来するものの、義認の全過程には人間の協力が必要であり、重大な罪はそれを損ないます。[ 1 ]
帰属義と注入義のどちらも、神が私たちの義の源であり、それは人間が受けるに値しない賜物であるという点で一致している。また、どちらのモデルも、神の働きによって人間が変容し、時が経つにつれて神への従順さが増し、罪が徐々に克服されていくという点で一致している。
その区別には少なくとも2つの領域が含まれる。
転嫁義と注入義には大きな違いがあるものの、ある程度は相互補完的な重点の違いと見なすことができる。転嫁義は救いが神からの賜物であり、神に依存していることを強調する一方、注入義は人間が神の働きに協力して人生を変える責任があることを強調する。両者が相互補完的であるという立場は、ルーテル世界連盟とカトリック教会の共同宣言で表明された。[ 12 ]しかし、教義と実際的な結果の両方において十分な違いが残っているため、両者が相互補完的であると見なせることに誰もが同意するわけではない。[ 13 ]
ここでの概念は名目上は使徒パウロの手紙（特にローマ人への手紙）に由来しており、キリスト教の新約聖書の大部分を占めている。[ 14 ]
しかし、これらの概念は後のキリスト教神学の関心を通して濾過されてきた。少なくとも5世紀のヒッポのアウグスティヌスの時代から、「義」は道徳的かつ宗教的な性質として捉えられてきた。カトリックのモデルでは、キリスト教徒は神の働きによって変容し、自らの義を育む。16世紀、プロテスタントの改革者たちは、人間が神に受け入れられることを「法廷的」モデルで理解するようになった。このモデルでは、道徳的な意味では罪を犯しているにもかかわらず、神は人間を無罪と宣言する。しかし、改革者たちは伝統的な義の概念を受け入れ続けた。変化したのは、義がキリストの義とみなされ、それが神によってキリスト教徒に帰せられた（「転嫁された」）という点である。
20世紀半ばから、1世紀のユダヤ教に関する知識が深まるにつれ、パウロが扱っていた多くの概念が再評価されるようになった。[ 15 ]現在、多くの学者は「義」を、神と人類との契約に対する忠実さ（神にとって）または、その契約の適切な成員であるという地位（人間にとって）を指すヘブライ語の概念と見なしている。これが正しいとすれば、義は地位であって、宗教的／道徳的な完全性という性質ではない。
このセクションは、 NT ライトの著書『聖パウロが本当に言ったこと』の要約です。 [ 16 ]
パウロに関する新解釈の最も著名な提唱者の一人であるライトは、「神の義」と「神からの義」は、過去に混同されてきた異なる概念であると教えている。彼は法廷の比喩を用いて、ヘブライの法廷には3つの当事者、すなわち意見の相違がある2つの当事者と1人の裁判官（「検察官」はいない）がいると指摘する。裁判官は当事者間の争いを裁定し、一方が正しく、もう一方が間違っていると宣言する。法廷で「正しい」と宣言された者は、裁かれた事柄において「義人」と呼ばれる。
「神の義」とは、神（裁き主）が契約関係に忠実であることを指し、誰にも転嫁したり与えたりできるものではなく、裁き主としての神の役割のみを指します。「神からの義」は、おおよそ「正当性」と同義であり、神がその特定の当事者を、相手方との争いにおいて正しい／正当性が証明された／義しい／無罪であると宣言することを意味します。キリスト教神学における問題となる争いは、信仰を持つ者（神の約束、すなわち契約、メシアを信じる者）と「悪人」、つまり他のすべての者との間の争いです。パウロは、そのような信仰を持つ人々はメシアが再臨するときに正当性が証明され、「義人」（言い換えれば、彼らの立場が正当であると宣言される）とされました。ライトの見解では、これが聖書の用語「義とされた」の意味です。
これは、私たちが古典的な福音派の言葉遣いのように神の義（あるいはしばしば「イエスの義」と表現される）を「受け取る」のではなく、古典的なカトリックの言葉遣いのように「注入される」のでもありません。「神の義」は神のみに属するものであり、私たちの「神からの義」とは、私たちが神の民「に属する」と認められることを意味します。パウロの主張は、それは常にそうであったが、変わったのは、ナザレのイエスというメシアが今現れたということである、ということです。
注目すべき重要な聖句は、コリント第二 5:21、「神は、罪を知らない方を、わたしたちのために罪とされました。それは、わたしたちがキリストにあって神の義となるためです」（ESV訳）です。これは伝統的に、キリスト教徒が、イエスの無罪と引き換えに、何らかの形で（譲渡または転嫁によって）義人になったという意味に解釈されてきました。さらに、ライトは、パウロはここで使徒たちについて語っており、使徒としての彼らの活動は、事実上、神の義（契約の忠実さ）の働きであると指摘していると述べています（「わたしたちはキリストの使者であり、神はわたしたちを通して訴えておられます。わたしたちはキリストに代わってあなたがたにお願いします。神と和解してください」―20節）。この意味は、11節から21節までの文脈で考えると自然なものです。
転嫁義とは、罪人がキリストへの信仰を通して神の恵みによってのみ神によって義と宣告されるというプロテスタントキリスト教の教義であり、したがって、すべては自分の功績や価値ではなく、キリストの功績と価値にかかっている。一方、神は限りなく慈悲深く、「だれも滅びることを望まず、すべての人が悔い改めに至ることを望んでおられる」（ペテロ第二3:9）――ただし、この箇所は、書簡の文脈からペテロの聴衆が信者であったことが示され、この節の前半は、信者に対する神の約束は遅れているのではなく、神が主権的に時を通してご自身の民を救いながら、歴史の展開を辛抱強く耐え忍んでいることを示しているため、多くのプロテスタントによってキリスト教徒のみを指していると解釈されることが多い。一方で、神は限りなく聖く、正義である。つまり、神は悪を容認したり、見過ごすことさえできない（ハバクク書1:13）。また、悪人を義とすることもできない（箴言17:15）。聖書はすべての人を罪人とし、義人は一人もいないと述べている（ローマ人への手紙3:23、10）ので、これは古典的な神学的矛盾である。聖パウロの言葉を借りれば、神はどのようにして「義であり、信じる者を義とする方（ローマ3:26）」であり得るのだろうか。この議論を通して、神は罪を無視したり、いかなる形であれ見過ごしたりできないのである。
信奉者たちは、父なる神が罪がなく、性格的に不滅のキリストを遣わし、完全な生涯を送らせて人類の罪のために自らを犠牲にさせることでこの問題を解決したと述べている。悔い改めた罪人の罪は、完全な犠牲であるキリストに投げかけられる。[ 17 ]まず第一に、彼らは新約聖書が人間の救いの方法を「神の義」と表現していることを指摘する（ローマ3:21, 22; 10:3;ピリピ3:9）。次に、彼らはこの転嫁された義は特にイエス・キリストの義であると指摘する（2コリント5:21; 1コリント1:30）。彼らが「転嫁されたキリストの義」に言及するとき、彼らはキリストの本質的な性格と、地上での罪のない生涯と神の律法への完全な従順、通常は積極的な従順と呼ばれるものを指している。神の律法に完全に従う人間生活の必要性こそが、神であるキリストが受肉（人間の肉体を取る）し、人間として生きる必要があった理由です。ローマ人への手紙4章6節にあるパウロの言葉、「神は行いとは関係なく義とみなす」は、キリストの義が信者の記録に転嫁されるという議論の第4段階の根拠となっています。この用語によって、彼らは、神がキリストが地上で行った義なる行いを、信者に法的に帰属させるという意味で用いています。ルターはこの概念を説明するために、コロサイ人への手紙3章における聖パウロの比喩から借用した「幸運な交換」という言葉を用いています。キリストは、人間の罪と引き換えに、聖さ、義、父なる神に祝福された状態である「衣」を交換されます。これは罪人にとって本当に良い知らせです。キリストが彼らの罪を引き受け、信者はキリストの祝福された状態と義を受け取るのです。
キリストの義と、それを受け取る者との関係は、養子縁組にも例えることができます。養子縁組は、法的に、その子を実の親ではない人の息子または娘とします。同様に、結婚においては、夫婦は法的に一つの存在とみなされます。[ 18 ]キリストを信じる罪人は霊的にキリストと結びついており、その結びつきによって、神は「法的虚構」を用いることなく、信者にキリストの義を認めることができるのです。[ 19 ]
義とみなされることに対する主な反論は、それが罪人を赦すのではなく、罪人を無罪にする手段のように見えるという点である。（聖書は出エジプト記23章7節と申命記25章1節で、罪人を無罪にする可能性を否定している。）通常「義とする」と訳されるギリシャ語δικαιοοは、「正義を行う」「正義が行われる」（Thayerの語彙集）または「正義を満たす」という別の意味で理解することもできる。1968年のLiddell Scott and Jonesの補遺には、「裁きにかけられる」という定義も含まれている。この意味は、ヘレニズム時代のギリシャ語で「罰する」または「（誰かに）正義を執行する」という意味で見られる規範的な定義である。この用語は、義と宣言された、または義とされたという意味ではなく、適切な、または法的に承認された刑罰が執行されたという意味かもしれない。このように理解すれば、「義とする」という用語に含まれる、罪人を無罪にするという好ましくない考えは回避される。
多くのキリスト教徒、特にカトリック教徒は、神が悔い改めた人をキリストにあって義と宣言（転嫁）するとき（義認）、同時にその人に真の義を注ぎ込む（聖化）と信じている。したがって、これは、その人にキリストの義が注ぎ込まれることを意味する。キリストの義は現在の現実であるが、同時にその人自身の義の形でもある。[ 20 ] [ 21 ]
メソジスト教会やクエーカー教徒（友会）などのホーリネスの伝統に沿った宗派、さらに一部のアナバプテスト（使徒キリスト教会（ナザレン教会）など）や復興主義者（神の教会（オクラホマ州ガスリー）など）は、信者に単なる転嫁された義ではなく真の義をもたらす「第二の恵みの働き」に関連する様々な教義を持っている。
エマニュエル・スウェーデンボルグが説明するように、プロテスタントの義の転嫁の教義は、新教会の教義によっても反対されている。主の功績の「転嫁」とは、悔い改め後の罪の赦しに他ならない。[ 22 ]スウェーデンボルグによれば、
「聖書には『義人』、『義』、『義とされること』という言葉がしばしば出てきますが、これらの表現が具体的に何を意味するのかはまだ分かっていません。[…] 教会の指導者たちは、教会の教義と聖書から信仰の真理を知り、それゆえに主の義によって救われると確信し、主が律法のすべてを成就することによって義を得、十字架を耐え忍ぶことによって功績を得て、それによって人類の贖罪と救済を成し遂げたと信じる人が義人であり、義とされたと信じています。この信仰によってのみ人は義とされると信じられており、さらに、聖書の中で「義人」と呼ばれるのはそのような人々だと信じられています。しかし、聖書の中で「義人」と呼ばれるのはこれらの人々ではなく、主から隣人への愛の善行を行う人々です。なぜなら、主だけが義であり、主だけが正義。」
—エマニュエル・スウェーデンボード[ 23 ]
「カトリックの考え方では、義認の形式的原因は、キリストの義の外的転嫁（だけ）にあるのではなく、恵みによってもたらされる真の内的聖化にあるとされています。恵みは魂に満ち溢れ、神の前で魂を永遠に聖なるものにします。罪人はキリストの義によって義とされますが、それは救い主が義認の恵み（功績による）をその人に与えてくださったからです。しかし、その人は形式的に義とされ、聖なる者となるのは、その人自身の個人的な義と聖性（形式的原因）によるのです。」[ 25 ]この義と聖性は、義とされた人に内在し固有のものですが、神の救済の業とは無関係に獲得したり得たりするものではなく、聖霊を通して与えられる恵みの賜物として理解されています。
端的に言えば、カトリック教会は、義が転嫁されるという教えを、現在の現実として否定している。これはカトリックとルター派の間の意見の相違の核心であり、今日に至るまで両派の統一を阻む主要な争点となっている。
マルティン・ルターと同時代のフィリップ・メランヒトンは、律法と福音を注意深く適切に区別するというルター派の古典的な願望を強調した。その際、律法は人々を縛り、罪を悟らせ、駆り立てるのに対し、福音は悔い改め、恵みの約束、永遠の命を宣言し、キリストにおける自由を宣言すると強調した。[ 26 ]
改革派教会と長老派教会は、律法と福音を区別することの重要性について、概してルター派に倣ってきた。[ 27 ]契約神学の観点から言えば、律法と福音はそれぞれ律法の契約（モーセ契約、アダム契約の行いの契約と混同してはならない）と恵みの契約に関連付けられてきた。[ 28 ]歴史的に、彼らはルター派の一致信条が「正しい」とは言うが「適切」とは言わない、より広い聖書の言葉遣いに対して寛容であった。
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