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サクラメンタリアンはプロテスタント宗教改革時代のキリスト教徒であり、ローマカトリックの全質変化説だけでなく、ルター派の聖礼典の結合（および共存説などの類似の教義）も否定した。 [1]
ヘンリー8世の治世の激動の末期、宗教保守派の有力な一派は、聖餐の秘跡における実在の否定（「聖餐主義」）など、英国社会における異端とみなすものを根絶することに専念していた。国王は1543年に異端者の火刑を中止し、数年のうちに英国社会における宗教政党間の分裂が激しい対立を引き起こし、10人の過激なキリスト教徒が処刑された。女性がそのように処刑される可能性は低かったが、それでも、リンカンシャーの有力な一族で王室とつながりのある作家のアン・アスキューは、7月16日に拷問を受け、火刑に処された。これは、キャサリン・パー女王を弱体化させるキャンペーンの一環であった。パー女王自身も、一部派閥から異端の信仰を抱いていると疑われていた。[2]
聖礼典主義者は2つの派閥から構成されていた：[1]
- ヴォルフガング・カピト、アンドレアス・カールシュタット、マルティン・ブツァーの信奉者たちは、アウクスブルク議会でストラスブール、コンスタンツ、リンダウ、メミンゲンの各都市からテトラポリターナ信仰告白を提出した。
- ヨハネス・エコランパディウスを含むスイスの改革者フルドリッヒ・ツヴィングリの信奉者。ツヴィングリはアウクスブルク帝国議会で自身の信仰告白を提出した。
教義上の立場は同じであり、敬虔な魂が受け取り享受できるキリストの霊的存在は認めるが、いかなる物理的または肉体的存在も完全に拒否するものである。[1]
4つの都市は数年間独自の見解を維持した後、アウクスブルク信仰告白を受け入れ、ルター派の総会に統合されましたが、ツヴィングリの立場はヘルヴェティア信仰告白に組み込まれました。[1]
19世紀と20世紀には、用語の逆転により、「サクラメンタリアン」という名前が、秘跡の効能について高い、または極端な見解を持つ人々に適用されるようになりました。[1]
参照
参考文献
- ^ abcde 前述の文の 1 つ以上には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Chisholm, Hugh編 (1911)。「Sacramentarians」。Encyclopædia Britannica。第 23 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。p. 979。
- ^ ローウェンシュタイン、デイヴィッド（2013年）。『裏切りの信仰：初期近代における異端の亡霊』p.70。
