信仰のルール

初期教会において、イレナイオス（紀元125年頃 - 202年頃）は2世紀に「信仰の規範」または「真理の規範」について著述した。『異端反駁』 1.9.4で、彼はそれが洗礼によって受けられることについて述べ、次の章でさらに説明を続けている。

…この信仰、すなわち、天と地と海とその中にあるすべてのものを創造された唯一の全能の父なる神を信じ、また、私たちの救いのために肉体となってこの世に来られた唯一の神の子キリスト・イエスを信じ、さらに、預言者を通して救いの計画、すなわち、私たちの主である愛するキリスト・イエスの来臨、処女からの誕生、受難、死者からの復活、肉体をも​​っての天への昇天、そして、万物を一つにまとめ、全人類のすべての肉体を新たによみがえらせるために、父の栄光のうちに天から再び現れる未来を知らせた聖霊を信じます。…

また、イレーナイオスは著書『使徒的説教の証明』の序文で、「信仰の規則を逸脱することなく保持する」必要性を改めて強調している。^{[ 2 ]}彼はさらに、信仰の規則を3つの点または条項に分けて説明している。

これが私たちの信仰の規則の順序です…：父なる神は、造られたものではなく、物質的でもなく、目に見えない唯一の神であり、万物の創造主です。これが私たちの信仰の第一の要点です。第二の要点は、神の言葉、神の子、私たちの主イエス・キリストです。この方は、預言者たちに、彼らの預言の形と、万物が造られた父なる神の摂理の方法に従って現れました。また、時の終わりに、万物を完成させ、集めるために、人々の間に人となり、目に見える形で触れることができました。それは、死を滅ぼし、命を示し、神と人との一致の共同体を生み出すためです。そして第三の要点は、聖霊です。この聖霊によって、預言者たちは預言し、父祖たちは神のことを学び、義人たちは義の道へと導かれました。また、時の終わりに、聖霊は全地の人々に新しい方法で注がれ、人を神に新たにされました。

テルトゥリアヌス（紀元155年頃 - 220年頃）は、「信仰の規範」と「真理の規範」という表現を用いている。

したがって、私たちの「探求」は、私たち自身のもの、私たち自身の人々から、そして私たち自身のものに関するものでなければならない。つまり、信仰の規範を損なうことなく探求の対象となり得るもの、そしてそれだけに限定されるべきである。

テルトゥリアヌスは、この使徒規則を、『ハエレティクム処方箋』（後の『使徒信条』と同様）、『デ・ヴァージニブス・ヴェランディス』、『アドヴェルスス・プラクセアン』という3つの異なるバージョンで要約しました。

キリスト教の4世紀には、信仰の規則は、使徒信条やその他の後の信仰告白のより初期の短いバージョンである古代ローマのシンボルと同一視されるようになりました。古代ローマのシンボルは、2世紀の信仰の規則と、洗礼を受ける人々のための質問形式の信仰告白（3世紀以前）に基づいており、^{[ 3 ]} 4世紀までには、マタイによる福音書28章19節（「父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい」^{[ 4 ]} ）に従って、どこでも三部構成の構造になっていました。これは大宣教命令の一部です。オックスフォードキリスト教教会辞典によると、それを証明している最初の文書は、 340年または341年の教皇ユリウス1世への手紙であり、最近では、アリウス論争の文脈で発展したと主張されています。^{[ 3 ]}

正統信仰への遵守の歴史的基準として、信仰の規則は、ニカイア信条、アタナシウス信条、アウグスブルク信仰告白、ドルト信条、ウェストミンスター信仰告白など、他の信仰告白や、神秘主義者の間で見られるような霊の内なる光も指すことがある。^{[ 5 ]}

より広く言えば、信仰の規則とは、宗教的信念における究極の権威または基準に与えられた名称であり、カトリック教会における聖書と使徒伝承に含まれる神の言葉（Dei verbum ） ^{[ 6 ]}、東方正教会におけるテオリア、一部のプロテスタントにおける聖書のみの教義（Sola scriptura ） 、他のプロテスタントにおける聖書、伝承、理性、経験の四つ組信仰、そして合理主義哲学者における理性のみなどが挙げられる。

神学者の中には、「類推」という言葉を、現代的な意味での比較ではなく、「規則」の別名として用いる者もいる。

ピウス12世は回勅『フマーニ・ジェネリス』の中で「信仰の類推」という用語を用いて、聖書は教会の精神に従って解釈されるべきであり、教会と教父の教えは聖書の何らかの理論化された規範によって解釈されるべきではないと述べた。^{[ 7 ]}

カトリック教会では、聖書と聖なる伝統（つまり、イエスと使徒によって教えられたと信じられているが、聖書には記録されていないものの教会を通じて伝えられてきた事柄）は、すべての信者が信仰と実践を判断するための規則とみなされている。^{[ 8 ]}カトリック教会の現在のカテキズムには、「聖書の解釈方法について述べられてきたことはすべて、最終的には神の言葉を見守り解釈するという神から与えられた使命と奉仕を遂行する教会の判断に委ねられる」とある。^{[ 9 ]}

ボルチモア教理問答では「信仰の規則」という表現が使われています: ^{[ 10 ]}

問561．私たちは、何を信じるべきかを聖書や伝統の中に自ら探さなければならないのでしょうか？ 答．私たちは、何を信じるべきかを聖書や伝統の中に自ら探さなくてもよいのです。神は教会を救いへの導き手として定めておられ、私たちは教会の教えを、誤りのない信仰の規範として受け入れなければなりません。

Verbum Domini (2010)の中で、教皇ベネディクト 16 世は次のように書いています^{[ 11 ]}

教会では聖書を深く敬うが、キリスト教信仰は「書物の宗教」ではない。キリスト教は「神の言葉の宗教」であり、「書かれた沈黙の言葉」ではなく、「受肉した生きた言葉」の宗教である（クレルヴォーの聖ベルナルドより引用）。したがって、聖書は、使徒伝承の流れの中で、神の言葉として宣べ伝えられ、聞かれ、読まれ、受け入れられ、体験されるべきであり、そこから切り離すことはできない。

プロテスタント神学の中には、聖書は聖書を解釈すべきであるという解釈上の規則がある（ Sacra Scriptura sui interpres：聖書はそれ自体が解釈者である）。これは、聖書が神の霊感を受けた言葉であることを強調する理解であり、神は自ら矛盾することができないから、聖書は一貫性があり首尾一貫している。^{[ 12 ]}

保守的なプロテスタントでは、ローマ人への手紙 12 章 6 節が、「信仰の類推」（つまり、αναλογἰα τῆς πἰστεως）という用語の聖書の参照とみなされます。^{[ 13 ] [ 14 ]}

プロテスタントにとって、聖書だけが神の言葉であり、信仰と実践を判断する唯一の絶対的な基準であると考えられています。^{[ 15 ]}したがって、保守的なプロテスタントにとって、信仰の類推は聖書の類推 と同等です。つまり、意見は聖書との整合性について検証され、聖書は聖霊が聖書を通して語ることによって解釈されます（ sola scripturaと比較してください）。