オーストラリア・ルーテル教会

ヨーロッパの多くのルーテル教会の総会と比較すると、2012年現在、オーストラリア・ルーテル教会は依然として強い信仰告白主義の教会である。その理由は二つある。第一に、初期には古ルーテル派の影響があったこと^{[ 4 ]}、第二に、「1880年代以降、教会は米国（ミズーリ・シノッド）から牧師を求めた」こと^{[ 3 ]}である。これらのアメリカのルーテル派の影響により、LCAはより主流派（あるいは実際にはリベラルな）ヨーロッパのルーテル派の教義から逸脱することになった。学者ロバート・パットナムが述べているように、ミズーリ・シノッド・ルーテル教会は「アメリカで最も保守的なキリスト教宗派」である^{[ 5 ] 。}

教会は、そのような強調が神の言葉の教えを支持するものである限り、オーストラリア・クリスチャン・ロビーを喜んで支援します。 ^{[ 6 ]}

教会は、キリストの教えに忠実でありながら近代化を図る方法という問題に取り組んでいるが、オーストラリア全土で信者数の減少に直面している。2011年のオーストラリア国勢調査によると、現在オーストラリアではルーテル派信者よりもヒンドゥー教徒の方が多い。^{[ 7 ]}

LCA（ルーテル教会アメリカ支部）は、聖書がキリスト教徒にとって啓示と教えの主要な源であると強く信じています。このルーテル派の教義は「聖書のみ（sola scriptura）」として知られています。この教義によれば、経験を通して得られる啓示も重要ですが、「聖書のみ」に勝るものではありません。

この教会は「世界中のキリスト教徒の3つの普遍的信条（またはエキュメニカル信条）を遵守している」^{[ 3 ]} 。また、「世界中のルター派の中心的な教え（または信仰告白）にも賛同している」^{[ 3 ]。}

教会は映画検閲を擁護し、「X指定や暴力的なビデオは神の賜物への攻撃であり、神の性的な賜物を歪め、人間の尊厳を否定するものである」と述べている。^{[ 8 ]}教会は、ポルノの定義が主観的で、見る人によって異なる可能性があるという考えを拒否している。それどころか、教会は「『悪は見る人の目にある』という陳腐なコメントは、この種の作品の制作に利用される男性、女性、子供の搾取から利益を得ている人々を含め、すべての人の中にある悪を真剣に受け止めていない。また、X指定や暴力的なビデオの中毒性や支配的な影響を無視している」と感じている。^{[ 8 ]}

歴史的なキリスト教と同様に、LCAは性に関する保守的な見解を堅持している。避妊に反対しているわけではないが、全体として「通常、結婚した夫婦は子供を持つべきである 」と考えている。「しかし、聖書には、結婚した夫婦が生物学的に可能な最大数まで子供を産むべきだという記述は一切ない。教会もこれまでそのようなことを教えたことはないが、子供を産み育てる責任や犠牲を負いたくないといった利己的な理由で親になることを避けることは、神の意志に反する。特に、自己満足的な避妊具の使用には警告を発している。」^{[ 9 ]}

教会は結婚を神聖なものと見なし続け、性行為は結婚関係の範囲内で行われるべきだと考えている。教会は、婚前性交は「神の意志に反する」行為だと考えている。避妊具の普及は、性道徳の全般的な低下を助長している。^{[ 9 ]}

LCAは政教分離を信条としている。「教会は、復活し昇天した主からただ一つの使命を託されている。それは、罪の赦し、命、そして救いの福音を、失われつつある世界に宣べ伝えることである。教会と国家の異なる役割は、それぞれ異なっているが互いに補完し合うものであり、これらが守られ、区別されなければ、害しか生じない。両者を混同すると、直接的に様々な悪に繋がる。教会か国家のどちらかが抑圧的な権力となり、あるいは両方がそうなる。教会はその存在意義を失う…」^{[ 21 ]}

さらに、LCAは「教会そのものには、いかなる政治的問題や課題についても立法する特別な権限はない。また、例えば政党を結成したり、ロビー活動を行ったり、政治選挙や国民投票でどのように投票すべきかを会員に指示したりすることによって、政治的圧力をかけようとする権利もない。教会員は、理性が示唆し、利用可能な権限が許す範囲で、それぞれの政治的な場合において可能なことをするために、社会のすべての構成員と共に行動しなければならない。教会そのものは、もちろん、すべての人々、権威を持つ者も含めて、従うべき神の意志（律法）を明確に示すことができるし、そうすべきである…」^{[ 21 ]と認めている。}

「この基本原則は、社会問題に関しても当てはまります。これらの問題の中には道徳律に関わるものもあり、教会は神の意志が明白な場合には、その意志を証しすることを怠ってはなりません。その他多くの社会問題は、愛の実践を必要とします。これらの問題において、教会は会員を通してだけでなく、法人として、緊急事態が発生し、特定の場所の社会全体がその問題に気づいていない、あるいはそれに対して行動を起こすことができない場合には、行動を起こすことができ、またそうすべきです。そのような行動の例としては、教育や保健サービス、医療を提供する教会の活動、あるいは後進地域や一時的に混乱し無力な地域における貧困救済などが挙げられます。社会が自らの責任をより認識し、あるいはより責任を果たすことができるようになり、教会がこれまで代理として行ってきたことを社会全体が行うようになれば、この活動は不要になるかもしれません。」^{[ 21 ]}

ドイツ系オーストラリア人の文化は、非常に平和主義的です。実際、多くのドイツ人が軍国主義から逃れるためにオーストラリアに来ました。その証拠として、ワガワガにはベルタ・フォン・ズットナーの記念碑があります。これを反映して、「教会は、軍事紛争への参加が神の戒め『汝殺すなかれ』に違反すると確信している場合、兵役を拒否する人の正当性を認めます。教会は、潜在的にも実際にも人間の大量破壊を伴う戦争は決して正当化されないと主張します。」^{[ 22 ]}ドイツの反ナチス平和主義者ゾフィー・ショルの物語は、オーストラリアのルーテル派の学校でよく教えられています。

さらに、「教会は、神の律法と制度、神の意志と定めに反逆する、堕落した罪深い世界に生きています。教会は『他者の重荷を負う』（ガラテヤ6:2参照）、特に、正義の代わりに残忍な権力を行使する者たちによって抑圧され、不当な扱いを受けている人々の重荷を負います。教会は預言者や使徒たちと共に、そのような悪を行う者たちに対する神の裁きを宣べ伝えます…教会は、紛争に満ちた世界では、戦争は貪欲、競争、疑念、権力欲などによって引き起こされることを認識しています。教会は、そのような悪とその悲惨な結果に対して、警告と嘆願の声を上げます…教会は、今日の世界における核兵器やその他の破壊兵器の膨大な蓄積を深い懸念と悲しみをもって見ています…兵器システムの拡大とその使用の可能性は、世界中に不安、恐怖、動揺を生み出し、現在および将来の世代とその自然環境に対する真の脅威となっています教会は、各国政府および国民に対し、核軍縮に取り組むよう懇願する。いかなる状況下においても、大量破壊戦争や、平和の使命と正義の原則に違反する武力紛争を支持することはできない。教会は、世界的に人道的ニーズが存在する分野（飢餓、ホームレス、病気、貧困など）への支援に必要な財源を、大量破壊兵器の製造と配備に用いることを非難する。教会は、市民の良心的兵役拒否の正当性を認める法律を支持する。^{[ 22 ]}

LCAは公言している平和主義と政教分離の信条にもかかわらず、依然として軍隊の従軍牧師を支援している。 ^{[ 23 ]}

理論上、LCAは戦争反対などの問題に関しては率直に発言している。^{[ 24 ]}公式には、LCAは「神の言葉と平和のための祈りに対するコミットメントについて政府に証言しなければならない」と述べている。LCAは、関連する立法および政治的決定、社会道徳的問題、倫理的懸念、経済状況、および人々の幸福と安全に影響を与えるその他の事項に関する見解を当局に伝える。教会は、増大する軍備と高まる国内外の緊張に直面して沈黙する余裕はない。そうすることは、大量破壊を防ぎ、世界的な紛争を最小限に抑えるという義務を果たさないことになる。^{[ 22 ]}

しかし、LCAは他の社会正義の問題にどれだけ注意を払うべきかという点に関して、いくつかの懸念を抱いている。実際、一部のメンバーは「ルーテル世界連盟の正会員になると、社会活動の道に進むことになるかもしれない。なぜなら、ルーテル世界連盟の教会の中には、信仰による義認よりも社会正義を重視しているところがあるからだ」と懸念している。^{[ 25 ]}

LCAの他の信徒たちはこれを異なる視点で見ており、「LWFは、福音の社会的意味合いをより意識するようになり、国際的に重要な問題に取り組むために他のルーテル派と協力する機会を提供してくれるだろう」と考えている。^{[ 25 ]}

LCAは様々な問題について積極的に発言することには慎重であるものの、社会正義の日曜日を認めている。^{[ 23 ]}

また、過去には、当時の首相であったジョー・ビェルケ＝ピーターセン自身がルーテル派の出身であったにもかかわらず、教会は他の主要なキリスト教宗派とともにクイーンズランド州の政治腐敗文化に抗議する用意があった。実際、「ビェルケ＝ピーターセンの首相在任期間が進むにつれて、宗教的な源泉から、宗教的な理由から、ビェルケ＝ピーターセンとその政権が進めていた政策に対する抵抗が生じた。街頭デモの禁止、先住民宣教施設への攻撃、SEQEBの労働争議はすべて、主流派教会、特にカトリック、英国国教会、合同教会からの激しい反対を引き起こした。ビェルケ＝ピーターセンの宗派であるルーテル教会のクイーンズランド州支部長でさえ、州政府の行動や政策を批判する記者会見で、他の3つの主要教会の指導者たちと並んで一度ならず出席した。」^{[ 26 ]}

「教会が国家に立ち向かうというこの展開のきっかけとなったのは、1930年代のドイツの告白教会、第二バチカン公会議、アメリカの公民権運動への教会の関与、そして1960年代から70年代にかけて勢いを増したフェミニズム神学、黒人神学、解放神学などの新しい神学運動である。」^{[ 26 ]}

教会は人権の概念を否定している。「神の言葉はどこにも、人間が主張したり、確保したり、拡大したりできる基本的権利を持っているとは述べていない。聖書はどこにも人権の概念やそれに相当するものについて言及していない。どこにも、人間の本性そのものに基づく神聖で不可侵で不変の権利について言及していない。どこにも、それらは神の意志の直接的な実現とは考えられていない。それらは神の法則でもなければ、永遠の真理でもない。[しかし]キリスト教神学が人権に対する世俗的な関心に貢献するのは、批判的な評価と解明であり、それによってその関心がキリスト教倫理に対応するか、あるいは並行する基本的な方向性を獲得することができるだろう。」^{[ 27 ]}

オーストラリア・ルーテル教会は中絶に反対している。しかし、「妊娠中絶が適切に検討されるべき状況、すなわち、有能な医療従事者が、母親の命を救うには妊娠中絶するしかないと判断する場合があることは認めている。このような場合、人間的に言えば、一つの命と別の命のどちらかを選ぶという問題である。選択を避けることはできない。中絶を選択する前に、母親は可能であれば、医療と牧会の両方の指導を求めるべきである…近親相姦、強姦、その他の倒錯した性的関係から生じる妊娠など、他の特別なケースや、親や医療従事者、看護師が取り組まなければならない特別な問題がある。これらの特別なケースや状況は、胎児は神によって創造された人間の命であるという基本原則に照らして常に評価され、決定されなければならない…ルーテル教会は、病院当局は中絶の実施に対する医療従事者や看護師の良心的拒否を尊重すべきであると強く信じている。」^{[ 29 ]}

歴史的に、マルティン・ルター以降のルター派は、教皇の地位を反キリストだと考えていました。オーストラリア・ルター派教会はより融和的な傾向にあります。「オーストラリア・ルター派教会は、現時点でローマ教皇制が反キリストの特徴を備えていると断言し続けることはできません。私たちはローマ・カトリック教徒と信仰の兄弟姉妹として対話しており、彼らを反キリストの権威と精神の下にある人々とは決して見ていません。」^{[ 30 ]}

しかし、「教皇制は依然としてルター派にとって大きな問題となっている。教皇は依然として自らをキリストの代理人と見なし、キリストの最高代表者として全教会を代表する権利と権力を主張している。教皇の不可謬性は現在、但し書きによって制限されているものの、依然として維持されている。」^{[ 30 ]}

教会は死者への祈りは適切ではないと考えており、したがっていかなる形でもその慣習を支持しません。聖書が宣言しているように、祈りはイエス・キリストを通して神に向けられるべきであると教えています。しかしながら、クリスチャンは亡くなった人の命に感謝しています。^{[ 31 ]}

聖人に関して、教会は「亡くなった聖人たちは、キリスト教徒としての生活の模範を示してくれる。私たちは祈りの生活の中で彼らを敬い、認めることはできるが、彼らに助けを求めたり、祈りに答えてもらったりすることはない。イエスは父なる神への唯一の仲介者である」と考えている。^{[ 31 ]}

教会は神が世界を創造したと信じているが、その方法については神学的な見解を示していない。教会は聖書の基本的な創造物語や詩を受け入れており、それらは人間が神の形に似せて創造されたのであって、創造主や他の生物種とは別の何らかの進化によって生まれたのではないことを強調している。

過去 25 年間、特に過去 10 年間で、ルーテル派の学校への入学者は非常に大きく増加しました。^{[ 35 ]} 2011 年 8 月の時点で、オーストラリアの 37,313 人の子供がルーテル派の学校に通っており、さらに 3,600 人が幼児教育センターに通っていました。^{[ 35 ]}この時点で、オーストラリア全土のルーテル派の学校には 3,249 人の教師が雇用されていました。^{[ 35 ]}

「教会は、子どもたちの教育に対する第一の責任は親にあることを認識しています。したがって、教会は学校を通して、親が子どもたちに対するこの責任を果たすことを支援しようと努めています。さらに、教会は学校を通して、すべての親に子どもたちのためのキリスト教教育という選択肢を提供しています。…教会は、学校と地域の教会が、学校という場において、礼拝と宣教活動において協力し合うことを強く奨励しています。」

LCAは、「教会は、国家がすべての国民に教育を提供する責任を受け入れたことを認めます。この教育は義務であり、無償であり、世俗的なものです。…教​​会はさらに、政府が、カリキュラムや健康・安全要件など、政府が定めた一定の基準を満たすことを条件として、教会などの非政府機関が学校を運営することを許可していることを認めます。教会は、これらの要件を満たすことが神の言葉や教会の教えと矛盾しない限り、政府の要件に従って学校を所有し運営し続けます。教会は、いかなる場合も、いかなる時も教会の教えが損なわれることがない限り、政府が随時定める条件の下で政府からの財政援助を受け入れ続けます。」と述べています。^{[ 36 ]}

LCAは、「ルーテル学校には、教職員、保護者、生徒が福音によって集められ、言葉と聖礼典によって養育されることで教会が存在する。この信徒の共同体は、礼拝、養育、交わり、証し、奉仕といった教会のすべての機能において活発に活動するだろう…公の宣教は『公的な、基礎的な、そしてエキュメニカルなものである。なぜなら、福音の公の宣言と聖礼典の公の執行によって、聖霊は世界中に教会を創造し、支え、拡大するからである』。したがって、福音によってルーテル学校が教えられるためには、公の宣教が存在する必要がある…」^{[ 37 ]}

したがって、「この奉仕と使命を果たすために、ルーテル派学校の教師は資格と能力のある教育者であるだけでなく、

• ルター派教会が告白するキリスト教信仰に献身する
• 学校のルーテル派の精神に共感し、それを支持し、促進する意思があること
• 学校内外でキリスト教的なライフスタイルを体現し、模範を示す。」^{[ 38 ]}

「学校は統合された個人を育成することを目指しており、

• 中核となる価値観に導かれ、特に愛、正義、思いやり、許し、奉仕、謙遜、勇気、希望、品質、感謝といった神の特性を反映している。
• 地域社会に貢献するために、以下のことを行う。
  • 自主的で洞察力のある探究者および学習者
  • 洞察力があり、機知に富んだ問題解決者および実行者
  • 熟練した、創造的なプロデューサーと貢献者
  • オープンで、応答性の高いコミュニケーション能力とファシリテーション能力を持つ人材
  • 信念を持ち、粘り強いリーダーであり、協力者
  • 思いやりがあり、揺るぎない支持者と擁護者」^{[ 35 ]}

「ルーテル派の学校は、生徒一人ひとりを個性的な存在と捉え、生徒一人ひとりが神から与えられた能力を最大限に伸ばせるような教育プログラムを提供しています。障害のある生徒だけでなく、才能のある生徒にもプログラムを提供しています。」^{[ 35 ]}

先住民や農村部・遠隔地の生徒向けのルーテル派の学校プログラムもある。^{[ 35 ]}

アデレードに拠点を置くオーストラリア・ルーテル大学は、神学と教員養成を提供している。^{[ 35 ]}

南オーストラリア州アデレードに拠点を置くルーテルケアは、幅広いサービスを提供しています。^{[ 41 ]}