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教義神学（または教義学）は、神と神の働きに関する信仰の理論的真理を扱う神学の一部であり、特にローマ・カトリック教会、オランダ改革派教会などの組織化された教会団体によって認められた公式の神学である。したがって、「教義学とは、聖書の証言に基づき、教会の伝統を背景に、キリスト教信仰の真理をその中心的な内容（教義）において考察し、体系的に提示する神学分野であり、科学的かつ批判的な方法を採用し、現代の状況を考慮に入れるものである。」[ 1 ]
ジョセフ・ポールは 1912 年に次のように書きました[ 2 ]
弁証学、あるいは基礎神学は、時に「一般教義神学」と呼ばれ、本来の教義神学は「特殊教義神学」として区別される。しかしながら、現代においては、弁証学はもはや教義神学の一部として扱われることはなく、独立した学問分野としての地位を獲得し、一般的に教義神学への入門および基礎として認識されている。
教義神学はしばしば神学的倫理を取り入れており、後者は教義神学とともに配布されるか、または教義神学から派生する。[ 1 ] [ 3 ]
教義神学という用語は、プロテスタント改革以降広く用いられるようになり、教会が公式に定式化した信仰箇条を指すようになりました。教義神学の例としては、神学的問題を解決し、異端の教えに反対する立場を取ろうとした初期の教会会議によって定式化された教義声明や教義があります。教会会議から生まれたこれらの信条や教義は、教会が公式に肯定したため、すべてのキリスト教徒にとって権威があり拘束力があると考えられていました。しかし、教義神学という分野は、公会議神学やケリュグマティクスと混同されるべきではありません。前者はしばしば後者を再利用し、建設的に活用しています。教義神学の目的の一つは、キリスト教にとって不可欠と考えられ、否定すれば異端となる教義を定式化し、伝えることですが、これが唯一の目的ではありません。より正確には、「この形容詞は、正確さと神学的区別のために役立つ」のです。[ 1 ]
教義神学または教義学は、教会の神学の科学、あるいは神と神に関連するすべての事柄に関する教会の考えを科学的に体系化したものなどと様々に定義されてきた。これは、神学が学問の女王であるというより広い主張に含まれるものであり、この主張はトマス・アクィナスが『神学大全』で展開し普及させたが、 2世紀のクレメンス・オブ・アレクサンドリアの『ストロマタ』にもすでに見られる。[ 4 ] [ 5 ]一般的に言えば、教義神学は経験的、感覚的な知覚よりも命題的真理の重要性を強調するが、そのような要素を体系に統合することもある。そのため、単なる命題的抽象化とは異なり、教義学は統合的、全体的、有機的な科学であり、神の下位種としての関係についての教会の意識の広がりを網羅しています。「神学を命題の集合や歴史的物語に還元するのではなく、教義学は、聖霊を通してキリストにおける神の自己啓示の神秘を探求し、明確にする知恵の形態であろうとします...」[ 6 ]
ハンス・オルディングは著書『教義的方法』 （Dogmatisk Metode）の中で、 教義神学を科学として論じている。 [ 7 ]
扱う対象に応じて方法論を定めるべきであること、また科学においては、分野ごとに異なる方法論を用いるべきであることは周知の規則である。例えば、自然科学的方法と歴史科学的方法を区別する必要がある。神学には独自の方法論が必要であり、それは他の科学分野から容易に採用できるものではない。いかなる科学も前提なしには成り立たないが、扱う分野に有効な前提論を正しく考案し適用することによって、その科学的能力を示す。神学は、教義学に関しても、一般的に科学としての承認を求めてきた。
そのため、TF トーランスは彼の代表作である『神学科学』（1969年）の中で、それを次のように定義しています。[ 8 ]
キリスト教教義学は、神学の純粋な学問であり、あらゆる学問と同様に、物事の本質における根本的な構造と秩序を発見し、それらについての基本的な思考形態を発展させることを目指す。そして、私たちの理解が、個人の主義を超えたところから、それらによって制御されることを許容する。
新正統派神学者カール・バルトは、教義神学を、神と神の外的活動に関する理論的教義全体を科学的に解説したものと定義した[ 9 ] 。神学全般を「科学的」（ wissenschaftlich）な学問分野（「神学が自らを科学と呼ばない理由はない」）と表現し、教義学を基準、反証可能性、権威の根拠、先験的原理と後験的原理の観点から説明している。彼は、「教義学とは、教義、すなわち教会の宣言における神の言葉、具体的には、人間によって行われた、あるいは行われるべき教会の宣言と聖書に証言されている啓示との一致についての批判的な問いである」と述べている。[ 10 ]これは、19 世紀にデンマークのルター派神学者ハンス・ラッセン・マルテンセンと仲介神学者イサーク・アウグスト・ドルナーによって到達した以前の定義と類似している。[ 11 ] [ 12 ]
ノルウェーのルター派神学者ギスレ・ジョンソンの教義学には独特なアプローチが見られる。彼はキルケゴールに倣い、信仰の本質（ Troens Væsen）に主として関わる教義学を構築しようと試みた。ジョンソンによれば、教義学とは「キリスト教信仰の真理内容の体系的な理解」であり、「信仰の本質から発展する」ものである。ジョンソンにとって、教義学には「一つの中心的な基本的真理」、すなわち信仰の本質とその主要な参照対象である神から発展する「有機的な統一性」があり、そのため彼はそれを「科学的」（videnskabelige）であると考えている。[ 13 ] [ 14 ]
オランダ改革派の新カルヴァン主義の伝統の中で、ヘルマン・バヴィンクは教義神学に4巻を費やした。改革派教義学の第1巻で、バヴィンクは教義神学のさまざまな定義を検討し、最終的にはそれを「有機的統一性」を持ち、「聖書、教会、キリスト教的意識」という3つの要素を考慮する有機的科学として定義した。バヴィンクによれば、教義学にはケリュグマティクス、つまり教会の信条と信仰告白の研究が含まれるため、神との関係におけるその思考の物質的秩序も考慮しなければならない。[ 15 ]
21世紀の神学において、英国国教会の神学者ジョン・ウェブスターは、「神学的神学」を再構築するというプロジェクトの中で、教義神学の概念をかなり研究してきた。彼はそれを、神と聖書との関係において教会の教義を秩序立てる作業、つまり想定された原理に基づく論理的位置づけの科学的作業とみなしている。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]ウェブスターはある箇所でバルトと一貫して「キリスト教の教義学には、神自身と神の外的働き、本来の神学と摂理という二重のテーマがある」と書いているが、別の箇所では次のように具体的に述べている。[ 18 ]
教義学には二つの役割がある。一つは分析的・解説的な役割で、聖書の証言に示されているキリスト教福音の内容を秩序立てて概念的に表現しようとするものである。もう一つは論争的・弁証的な役割で、キリスト教の真理の主張の正当性と価値を探求するものである。
彼はまた、それを「実証科学」、「教会科学」、「批判科学」などと様々に呼ぶだろう。[ 19 ]
ローマ・カトリック教会の教理省は、教会のすべての構成員の間で、神学と教義に関するカトリックの教えへの忠実さを確保する責任を負っています。特に、神学と信仰に関する論争や未解決の問題、そして、教えや発言が地域レベルで誤りであると判断された個人（特に正統性が特別な関心事である聖職者、修道者、カテキスタ、そして信徒）への対応において、この責任を負っています。1989年、教理省の国際神学委員会は、「教義の解釈」と呼ばれる教義神学に関する文書を作成しました。これは、教皇ベネディクト16世が教理省長官であり、したがって委員会の委員長であったときに起こりました。[ 20 ]
教義神学が体系神学とは区別される学問分野であるかどうかについては議論がある。多くの文献ではこれらの用語を同義語として用いているようで、例えばジョン・ウェブスターの『体系神学の原理』[ 16 ]などが挙げられる。
ギスレ・ジョンソンの著作『体系神学の基礎』（Grundrids af den Systematiske Theologi）は、信仰と教義に関する別々の章を含む体系神学と教義神学の両方であると自ら説明している。[ 14 ]しかしジョンソンは、教義は体系神学の中に含まれているが、体系神学とは区別されるもの、つまり信仰のコミットメントから真理を秩序づけるものだと考えている。ジョンソンによれば、教義は「中心となる根本的な真理から内在的必然性をもって段階的に展開し、それゆえに信仰の本質そのものの中にある特定の、直接与えられた原理によって支えられ、制御されているものとして完全に現れる」[ 14 ] 。
ヘルマン・バヴィンクも同様に、これらの用語を概ね同義語と見なしているようだが、一般的には教義学をより広範な学問と捉え、ケリュグマティクス、すなわち教会の信条や信仰告白の研究を取り入れている。バヴィンクはまた、教義学を有機的な観点から捉え、聖書に示されたものの派生であり論理的な物質的秩序であると考えている。[ 15 ]
ジョン・ウェブスターは、しばしば「教義的秩序」に言及し、同様の区別をほのめかしているようで、「体系神学のプロレゴメナは、キリスト教教義の内容（三位一体、創造、堕落、和解、再生など）の拡張と応用であり、その可能性についての『教義前』の探究ではない」と書いているとき、何らかの区別が前提とされているように思われる。同様に、同じ記事の中で、ウェブスターは、体系神学を単に聖書の内容を非同期的に再編成するものとみなす、過度に分離した体系神学へのアプローチに警告を発するだろう。[ 21 ] [ 16 ]
最も広い意味では、ジョン・ウェブスターは『オックスフォード体系神学ハンドブック』の中で次のように述べている。[ 22 ]
「教義学」は、必ずしもそうとは限りませんが、多くの場合、教会が認めた教義、すなわち教義のより明確な研究と解説を指すために用いられます。一方、「組織神学」は、教会によって定義され承認された教えに関わるものと捉えるならば、教義学よりも範囲が広く、より一般的に現実に関するキリスト教の主張を扱います。
主に「教義」という言葉は、使徒言行録16章4節と17章7節で使用されているギリシャ語のδόγματαに由来し、初期の用例は七十人訳聖書のエステル記3章9節とダニエル書2章13節に見られる。スコラ神学においては、この言葉は「信仰に絶対的に必要な教義」、すなわち拘束力のある教会の布告という意味合いを持つようになった。[ 23 ]
「教義神学」（ theologica dogmatica）という用語は、G. カリクストゥスが 1634 年に著したEpitome theologiae moralisでtheologia moralisと区別して初めて登場したと考えられており、1659 年に L.F. ラインハルトが著したSynopsis theologia Christianae dogmaticaeという本のタイトルとして初めて登場した。[ 1 ] A.M. フェアバーンは、ペタウの名声が「教義神学」という新しい造語を普及させたと主張しており、ラインハルトやアンドレアス・エッセニウス以降、影響力の少ない著述家によって同じまたは関連する表現が繰り返し使用されてきたものの、F. ブッデウス（Institutiones theol. dogmat.、1723 年、Compendium、1728 年）がこの表現に優位性を与えたとされている。ガリアの神学者ノエル・アレクサンドルは、おそらくこれをローマ・カトリック教会に導入した（1693年、『教義と道徳の神学』）。
ローマ・カトリックとプロテスタントの権威はともに、この表現が、カリクストゥスのように、教義学をキリスト教倫理や道徳神学から区別するという新しい習慣と関連していることに同意しているが、それ以前の用法では、例えば LF ラインハルトのように、用語が混同されていた。[ 1 ] 19 世紀の教義学では、正確な関係は様々である。例えば、イサーク・ドルナーは、倫理は教義学に依存しているが別個のものであると考えている。ハンス・ラッセン・マルテンセンは、両者は別個だが相互依存しており、教義学は倫理的であり、倫理は教義的であると考えている。ギスレ・ジョンソンは、倫理は信仰と教義学の有機的な派生物であると考えている。[ 13 ] [ 24 ] [ 25 ]別の方向性では、教義と教義神学は、理性の真理と自然神学と対比されることもあった。[ 26 ]
