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コンスタンティヌス大帝の宗教政策は「曖昧で捉えどころがない」と言われてきた。[ 1 ]： 120 3世紀の危機（西暦235～284年）の最中の273年に生まれたコンスタンティヌス大帝は、大迫害の時には30歳だった。彼は父が西ローマ帝国のアウグストゥスになるのを見届け、その後まもなく父は亡くなった。コンスタンティヌスは生涯を軍務に費やし、多くの親族と戦い、40歳頃にキリスト教に改宗した。これらの経験から形成された彼の宗教政策は、キリスト教への寛容の拡大、ローマの多神教に対する寛容を伴う限定的な規制、ドナトゥス派との分裂などの宗教的紛争の解決への参加、アリウス派に関するニカイア公会議を含む公会議の招集などから成り立っていた。[ 2 ]： 60ジョン・ケイは、コンスタンティヌスの改宗とコンスタンティヌスが招集したニカイア公会議を、キリスト教会に起こった最も重要な出来事の2つと特徴づけている。[ 3 ]： 1
3世紀の危機（西暦235年～284年）は、ローマ領土への蛮族の侵略と移住が激しかった時期である。[ 4 ]： 19、22ピーター・ブラウンによれば、帝政ローマの統治体制は、地方のエリートを通して間接的に統治する緩やかな体制であり、絶え間ない侵略と内戦の重圧に耐えられるようには構築されていなかった。この危機の時期には、「苦境に立たされた超大国」の生活には、破産、政治的分裂、軍事的損失が含まれていた。[ 5 ]： 56 コンスタンティヌスはこの時期の西暦273年に生まれ、多神教徒の両親によって多神教徒として育てられた。[ 6 ]： 56
3世紀の危機は、235年に皇帝セウェルス・アレクサンデルが自らの軍隊によって暗殺されたことから始まり、少なくとも26人が皇帝の称号を主張する50年にわたる指導者危機へと発展した。 [ 7 ]： 31-33 268年までに、帝国は3つの競合する国家に分裂した。この危機は、ディオクレティアヌスが権力を握り、284年に改革を実施するまで終わらなかった。 [ 8 ]： 74彼は、東西に分割された帝国を4人の人物が共同で統治するテトラルキア制 を確立することで、ローマ政府を再編した。各地域はアウグストゥスが率い、その下にカエサルがいた。[ 5 ]： 56 ディオクレティアヌスは西暦284年から305年まで東のアウグストゥスとして統治し、西のアウグストゥスはマクシミアヌスで、西暦286年から305年までであった。 [ 6 ]： 56ディオクレティアヌス帝は、 4人のテトラルコスそれぞれのために、帝国の国境に近い行政首都を設置した。これらの変更は、3世紀末までに帝国の権力を回復するのに役立った。[ 6 ]： 56、58
四帝統治制自体は長くは続かなかったものの、ジョナサン・バーディル[ 9 ]によれば、それは帝国にいくつかの永続的な変化をもたらしたという[ 6 ]： 57。政府は唯一確実な権力と影響力の源泉として皇帝の宮廷を中心に中央集権化され、エリート層は富と地位の一部を失った。各地域に首都が出現する一方で、他の都市は縮小した。都市はもはや以前ほど独自性や多様性を持たなくなった。帝国はもはや「都市の共同体」とは見なせなくなった[ 6 ]： 57。その代わりに、すべての都市に共通していたのはイデオロギー、すなわち皇帝とその支持者への共通の忠誠心であった[ 6 ]： 57。
ブラウンは、帝国がイデオロギー的立場をより強固にするにつれて、臣民の私生活への干渉も強まっていったと述べている。[ 5 ]： 62
これにより、それまでに見られなかったほど深刻なキリスト教弾圧が帝国全土規模で行われた。[ 5 ]： 62西暦303年2月24日、ディオクレティアヌス帝は、キリスト教徒の法的権利を剥奪し、伝統的な多神教の宗教的慣習への従順を要求する一連の勅令の最初のものを発布した。キリスト教は250年以上存在しており、その間に教会と帝国はともに変化していた。教会はもはや小さな散在する集団で構成されていなかった。[ 5 ]： 62ピーター・ブラウンによれば、教会は「都市の中の都市」として機能する「普遍教会」になっていた。[ 5 ]： 62、64小アジアには「キリスト教徒の貴族階級」が確立され、当時のローマ世界で著名な指導者たちによる教会内の階層構造が発達していた。[ 5 ]： 64
この指導者たちによる迫害が始まり、キリスト教の司教たちは伝統的なローマの神々への犠牲に参加するか、さもなくば死ぬかの選択を迫られた。[ 5 ]： 62-66ノーマン・H・ベインズ によれば、迫害の2年目、パレスチナ総督としてウルバヌスが到着した後、犠牲の命令を一般市民にも拡大する皇帝の勅令も公布された。[ 10 ]： 189
キリスト教徒の間では大迫害として知られるこの出来事について、ベインズは2つの段階があったと述べている。第1段階は303年の第1勅令の発布から始まり、第2段階は第4勅令の発布から始まったが、その日付と発布者については議論がある。[ 10 ]： 189デイビッド・M・ポッターは、これらの勅令は西方よりも東方でより厳格に施行されたと述べている。[ 11 ]： 91
殉教に加えて、第一勅令では教会が破壊され、書かれた聖書やその他のキリスト教の書物が引き渡されるよう要求されました。[ 5 ] : 64皇帝の法律が秩序と平和の神聖な源と見なされていた時代に、教会はキリスト教の聖書の中に独自の普遍的な神の法を持っていると主張したため、兵士が派遣されてそれらを没収し、焼き払いました。[ 5 ] : 63モーリーン・A・ティリーなどの学者は、これがドナトゥス派分裂の原因であると考えています。[ 12 ] : ix, xivドナトゥス派は、聖書のすべての書物は単なるペンとインクではなく、神の言葉の物理的な顕現であり、聖書を焼却するために引き渡すことと殉教者を死に至らしめるために引き渡すことは同じコインの裏表であると信じていました。[ 13 ]： 332-334兵士たちに協力した者たちは、ラテン語でtraditoresと呼ばれた。これは元々は「引き渡す」という意味だったが、後に「裏切り者」という意味になった。その後、ドナトゥス派はtraditoresが教会の指導的地位に戻ることを拒否した。ドナトゥス派は後にコンスタンティヌス帝の治世を通して悩みの種となる。[ 12 ]： xvi
305年、ディオクレティアヌスは辞任を決意し、マクシミアンにも退位を強要した。[ 14 ] : 1067ガレリウスはディオクレティアヌスの義理の息子であり、彼とコンスタンティヌスの父であるコンスタンティウス1世は、以前ディオクレティアヌスに養子として迎えられていた。そのため、彼らはそれぞれ西暦305年5月1日に東と西のアウグストゥスに任命された。[ 15 ]ディオクレティアヌスが退位して間もなく、後継者たちはローマ帝国の支配権をめぐって争い始めた。
コンスタンティヌスと彼の父はガリアを離れ、ブリテン島に渡り、ピクト人との大戦に勝利したが、306年7月25日、コンスタンティヌスの父コンスタンティウスはエボラクム（ヨーク）で死去した。[ 6 ]： xxvその後、コンスタンティヌスの父の軍隊はコンスタンティヌスを西方のアウグストゥスと宣言し、彼はこれに同意した。しかし、ガレリウスは同意しなかった。コンスタンティヌスは西方のアウグストゥス、コンスタンティウスの息子であったが、ディオクレティアヌスは305年に息子は父親の権力を継承してはならないという「規則」を定めていた。デイヴィッド・ポッターによれば、当時流布していた話では、これはすべてコンスタンティヌスが上級皇帝になるのを阻止するためのガレリウスの策略の一部であったという。[ 16 ]： 122この頃の西方はまだほとんど未発達であった。軍のコンスタンティヌスへの支持により、より発展し裕福な東方のアウグストゥスであるガレリウスは、コンスタンティヌスの主張を部分的にしか認めなかった。[ 15 ]ガレリウスは自身の支持者であるヴァレリウス・セウェルスを西方のアウグストゥスの地位に任命し、コンスタンティヌスをセウェルスの従属カエサルと宣言した。[ 15 ]
そして306年10月28日、マクシミアヌスの息子マクセンティウスは自らを西ローマ皇帝アウグストゥスと宣言し、306年から312年までイタリアを支配し、ローマに居を構えた。[ 17 ] : 86,87マクセンティウスは父マクシミアヌスを引退生活から呼び戻し、支援を求めた。マクセンティウスはその後、簒奪者と宣告され、ガレリウスは共同皇帝セウェルスに307年初頭にマクセンティウスをイタリアから追放するよう命じた。[ 7 ] : 61しかし、セウェルスがイタリアに到着すると、彼の軍隊はマクセンティウス側に寝返った。[ 18 ] : 30-31セウェルスは捕らえられ、ローマ郊外のトレス・タベルナエの陣営に連行され、そこで307年に自殺したか、あるいは処刑されたかのいずれかである。[ 7 ] : 61
ガレリウス自身もその年の秋にローマでマクセンティウスに対して進軍したが、都市を占領することはできなかった。[ 18 ]： 31コンスタンティヌスはガリアから様子を伺い、この期間のほとんどにおいてマクセンティウスと東ローマ皇帝の両方との衝突を避けた。この時期のコンスタンティヌスの領地はそれほど多くなく、主にブリタニア、ガリア、スペインであった。[ 19 ]： 189 レイトハートによれば、コンスタンティヌスはガレリウスが将来の基盤としては不安定であると認識し、マクシミアヌスとマクセンティウスと同盟を結び、西暦307年の夏にマクシミアヌスの娘ファウスタと結婚することでその同盟を確固たるものにした。[ 7 ]： 61、62
308年の春、マクシミアンは息子マクセンティウスを廃位させようと試み、かつての軍人たちに父と息子のどちらかを選ぶよう求めた。[ 7 ]： 62軍人たちは息子を選び、マクシミアンは娘婿のコンスタンティヌスのもとへ逃れた。[ 20 ]：ドミティウス・ドミティアヌス
ガレリウスの甥でカエサルであったのはマクシミヌス2世、別名マクシミヌス・ダイアであった。セウェルスの死後、マクシミヌスは彼の代わりにアウグストゥスに昇格することを期待していたが、西暦308年のカルヌントゥム会議でリキニウスが西方のアウグストゥスに宣言されたとき、ひどく失望した。[ 20 ]西暦310年、苦い失望を味わったマクシミヌス2世は、自らの軍隊にアウグストゥスを宣言させた。これで、西方のアウグストゥスの地位を真剣に主張する人物が5人になったことになる。帝国は全面的な内戦状態にあった。[ 20 ] :ドミティウス・ドミティアヌス
310年にアウグストゥスの地位を主張した2人が死亡した。1人目はカルタゴのアレクサンドロスで、西暦308年に皇帝を自称していた。マクセンティウスは近衛長官ルフィウス・ウォルシアヌスをアレクサンドロスの処遇に派遣し、アレクサンドロスはその後捕らえられ、絞殺された。[ 21 ] : 126次に死亡したのはコンスタンティヌスの義父マクシミアヌスである。310年、コンスタンティヌスは義父をアルルに派遣し、そこでマクシミアヌスはコンスタンティヌスが死んだと発表し、その後自ら皇帝を宣言した。反応は彼の期待通りではなく、彼はマルセイユに逃げたが、コンスタンティヌスは軍隊をそこに強行進させ、マクシミアヌスは捕らえられ、自殺を許されたか、あるいは命じられた。[ 7 ] : 63その後コンスタンティヌスは義兄弟のマクセンティウスとの同盟を解消し、コンスタンティヌスの妹コンスタンティアと結婚するリキニウスと手を組んだ。[ 7 ]： 63
ピーター・レイトハートは、コンスタンティヌスが生涯を軍務に費やし、しばしば他のローマ人と戦ったが、その相手は偶然にも彼の親族でもあったと指摘している。コンスタンティヌスの生涯が終わるまでに、「彼は義父のマクシミアヌス、義兄弟のマクセンティウス、妹の夫リキニウスとその息子、コンスタンティヌスの甥、妻ファウスタとその息子クリスプス、そしてその他数人の親族の死に責任を負っていた」[ 7 ]： 304
310年までに、ガレリウスの健康状態は悪化し、権力も衰退していった。[ 20 ]：ドミティウス・ドミティアヌス 311年にガレリウスが死去すると、バルカン半島の領土はすぐにリキニウスに占領され、一方マクセンティウスは人口が多く繁栄している小アジアを自らの領土に加え、イタリアにおける領地を拡大した。[ 20 ]：ドミティウス・ドミティアヌス
312年の春、コンスタンティヌスはマクセンティウスを自ら対処する必要があると判断した。[ 22 ] : 19ポッターによれば、学者たちはどちらがどちらに接触したのかは知らないが、リキニウスとコンスタンティヌスはマクセンティウスに対する相互の軍事支援を含むと思われる合意に達した。[ 16 ] : 135 リキニウスが北イタリアでマクセンティウスの軍隊の一部を足止めしている間に、コンスタンティヌスは4万人の兵士を集め、アルプスを越えてローマに向かった。[ 16 ] : 138ピーター・レイトハートによれば、コンスタンティヌスはスーザ、トリノ、ヴェローナでマクセンティウスの軍隊と対峙し、その都度勝利した。T・バーンズによれば、マクセンティウスの最上級将軍であるプラエトリアニ長官ルリキウス・ポンペイアヌスはヴェローナで戦死した。 [ 23 ]： 42「10月までに、コンスタンティヌスはローマの見える場所、テヴェレ川沿いのミルヴィオ橋近くに陣を張った。」[ 7 ]： 65
アヴェリル・キャメロンは、ラクタンティウスが、コンスタンティヌスが戦いの前夜に夢を見て、兵士の盾にキリストのシンボルであるキ・ローを置くように言われたと記録していると述べている。しかし、エウセビオスはそのような幻について何も言及していない。 [ 24 ]： 56エウセビオスは、マクセンティウスとその兵士が「鉛のように大水に沈んだ」ことから、この戦いをレア海でのモーセのファラオに対する勝利になぞらえている。これは出エジプト記でファラオについて述べられていることと同じである。 [ 7 ]： 68 バルディルは、コンスタンティヌスが陣営から首都に近づいたとき、両軍がサクサ・ルブラで遭遇したと述べている。マクセンティウスの軍隊は、マクセンティウスがコンスタンティヌスの軍隊を閉じ込めることを期待して橋を破壊したテヴェレ川まで押し戻された。彼らは残されたポンツーンでテヴェレ川を渡らざるを得なかったが、代わりに閉じ込められたのはマクセンティウスの方だった。浮桟橋が外れた際にマクセンティウスは溺死した。[ 6 ]： 92、93
トロエルス・ミュルプ・クリステンセン[ 25 ]によると、戦闘の翌日、マクセンティウスの遺体が発見され、首を切断され、その首はアフリカに運ばれる前にローマの街中を引き回された[ 26 ] 。
ディオクレティアヌス帝がローマのフォルムに煙を上げる祭壇を設け、帝国史上最も激しいキリスト教徒迫害を行い、20年間の安定統治を祝ってから9年後、勝利を収めたコンスタンティヌス1世はローマに入城し、カピトリヌスの丘の祭壇を通り過ぎ、犠牲を捧げなかった。[ 5 ]： 60、61教会史家が彼の死後に書いたところによると、コンスタンティヌスはすでにキリスト教に改宗しており、最初のキリスト教徒のローマ皇帝となった。聖徒集会での演説で、コンスタンティヌスは改宗した時は子供でも若者でもなかったと述べている。バルディルは、コンスタンティヌスの両親はともに多神教徒であり、母親はコンスタンティヌスがすでに改宗した後でようやく改宗を説得されたため、これはあり得ると述べている。[ 6 ]： 218バルディルは、コンスタンティヌスが310年から315年の間に改宗した可能性が高いと考えている。 [ 6 ]： 218
ブラウンはコンスタンティヌスの改宗を「非常にローマ的な改宗」と呼んでいる。[ 5 ]： 61「彼は一連の死闘を経て権力を握り、分裂した帝国体制を破壊し、キリスト教の神が自分に勝利をもたらしたと信じ、それゆえその神こそが宗教の正当な受け手であると考えていた。彼はこれらすべてを伝統的な神々に宗教を捧げることなく成し遂げた」とブラウンは述べ、「こうして彼の臣民は彼がキリスト教徒であることに気づいた」としている。[ 5 ]： 61
ブラウンによれば、コンスタンティヌスは40歳以上で、おそらく伝統的な多神教徒であり、抜け目がなく冷酷な政治家であったが、自らをキリスト教徒と宣言した。[ 5 ]： 60、61 征服後の最初のステップは、マクセンティウスの記憶を覆い隠すことであり、凱旋門やコンスタンティヌスの凱旋門などの記念碑でローマの中心部を埋め尽くすことでそれを成し遂げた。これらの記念碑にはキリスト教への言及はない。しかし、312年にコンスタンティヌスは自身の像を命じ、バルディルはエウセビオスの言葉を引用して、コンスタンティヌスは自身の像に「救世主の受難のトロフィーを自身の像の手の下に設置するよう決定した。実際、彼はローマで最も人通りの多い場所に、右手に救いのしるしを持って自分を置くよう命じた」と述べている。[ 6 ] : 174 324年以降のある時期に、彼はペルシャ王シャープール2世に宛ててこう書いた。「私はひざまずいて彼に祈りを捧げ、忌まわしい血と憎むべき臭い（異教の犠牲）をすべて避けます。」[ 6 ] : 61 [ 2 ] : 60
ノエル・レンスキーは、コンスタンティヌスがシルヴェステル教皇によって洗礼を受けたという神話は、5 世紀末にシルヴェステルの生涯をロマンチックに描いた『Actus beati Sylvestri papai』（CPL 2235）として伝わったと指摘している。[ 27 ]： 299 レンスキーによれば、この物語は中世教会にとって大きな恥辱、すなわちペルシア遠征中にアリウス派の司教ニコメディアのエウセビオスによってコンスタンティヌスが洗礼を受けたという事実を免罪するものであった。ハンス・ポールサンダーとノエル・レンスキーによれば、コンスタンティヌスはヨルダン川で洗礼を受けるつもりで聖地を通り過ぎたが、ニコメディアで重病になり、そこで急遽洗礼を受けた。その後まもなく、337 年 5 月 22 日にアキロンという郊外の別荘で亡くなった。[ 27 ] : 81, 82 [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
フランシス・オポクは、「コンスタンティヌスの改宗は真実であったと考える者もいる一方で、キリスト教徒を支援する政策は政治的便宜のためであったと考える者もいる」と述べている。[ 31 ]： 19 改宗したキリスト教徒として、なぜ彼は依然として不敗の太陽（ソル・インヴィクトゥス）を貨幣に刻んでいたのか？なぜ彼は正式な洗礼志願者ではなかったのか？なぜ彼は臨終の床につくまで洗礼を受けなかったのか？[ 31 ]： 19 コンスタンティヌスのキリスト教に対する当初の理解は浅かったが、オポクによれば、時が経つにつれて、彼は自らを神の任命された君主であり、神の恩寵を受けた者と考えるようになったようだ。オポクによれば、「このように、コンスタンティヌスは、神の称号を神の代理人の称号と交換する意思を失うどころか、むしろ獲得したように見える」。[ 31 ]： 20
ピーター・J・レイトハートの見解では、コンスタンティヌスは「やや単純ではあるが、誠実な信者」であった。 [ 7 ] : 302彼はキリスト教徒への迫害を終わらせ、没収された財産を教会に返還し、非キリスト教徒に対しては一定の制限付き寛容政策を採用した。「彼は異教徒であるという理由で異教徒を罰したり、ユダヤ人であるという理由でユダヤ人を罰したりせず、強制改宗政策も採用しなかった。」[ 7 ] : 302異教徒は彼の宮廷で重要な地位にとどまった。[ 7 ] : 302彼は粛清を行わなかった。コンスタンティヌスが首都を占領した際、マクセンティウスの支持者は虐殺されず、リキニウスの家族や宮廷も殺されなかった。[ 7 ] : 304異教徒の殉教者はいなかった。[ 13 ] : 74,75 レイトハートは、コンスタンティヌスは軍事的成功を神のおかげと考え、彼の治世中、帝国は比較的平和であったと述べている。[ 7 ]： 305
ミルヴィウス橋の戦いの後、コンスタンティヌスと共同皇帝アウグストゥス・リキニウスは宗教的寛容を認めるミラノ勅令を発布した。この勅令はすべての信仰を宗教的迫害から守り、誰でも好きな神を崇拝することを許可した。[ 32 ] H.A.ドレイクによれば、コンスタンティヌスの宗教政策については様々な見解から多くのことが書かれているが、「コンスタンティヌスの教会の統一への取り組みは、事実上すべての関係者が同意する政策の一つである」。この統一に異教徒が含まれていたかどうかという話題になると、意見の相違が生じる。[ 33 ] : 2, 5ドレイクによれば、ヤコブ・ブルクハルトはコンスタンティヌスを「本質的に無宗教」であり、教会を権力と野望を支えるためだけに利用したと特徴づけた。しかし、ドレイクは続けて、「ブルクハルトの時代錯誤的な解釈に対する批判的な反応は決定的なものであった」と述べている。[ 33 ]： 1、2 ブルクハルトは、コンスタンティヌスの宗教的信念に疑問を投げかけるために政治を利用するという、宗教改革に根ざした手法を用いた。ドレイクによれば、これは正確な見解ではない。なぜなら、政治はあらゆるものに内在しており、宗教は政治によって決定されるものではないからである。[ 33 ]： 2、9
コンスタンティヌスは異教を直接的に禁止したことはなかった。初期の勅令の言葉によれば、彼は多神教徒がキリスト教徒に強制的に参加させない限り、「時代遅れの幻想の儀式を祝う」ことができると定めた。[ 2 ] : 74さらに、コンスタンティヌスが異教徒に対してある程度寛容であったことを示す記録もある。[ 33 ] : 3ミラノ勅令における彼の規定は、属州勅令で再確認された。ドレイクは、この勅令が平和と寛容を求めていたことを指摘している。「誰も互いに邪魔をしてはならない、各人は自分の土地が望むものをしっかりと保持せよ…」コンスタンティヌスはこの勅令を覆すことはなかった。ドレイクは、コンスタンティヌスが二つの宗教が融合した社会を作ろうとしていたのではないかと考察している。[ 33 ]： 7しかし、コンスタンティヌス帝は「異教の神殿を『偽りの神殿』として攻撃」し、同じ文書の中で異教を偶像崇拝と迷信として非難している。[ 33 ]： 7コンスタンティヌス帝と同時代のキリスト教徒は、異教を生きた宗教とは見なさず、それを「時代遅れの幻想」である迷信（superstitio）と定義した。[ 5 ]： 74
ブルクハルトとその追随者たちによれば、キリスト教徒であることは自動的に不寛容であることを意味したが、ドレイクが指摘するように、それはキリスト教内部の信仰の均一性を前提としているが、それは歴史的記録には存在しない。[ 33 ]： 3ブラウンは、教会は決して一枚岩ではなかったと述べている。[ 5 ]： xliドレイクの見解では、コンスタンティヌスは少数の清らかな選ばれた者による教会の信仰に改宗したのではなく、さまざまな翼を包含できる「大きなテント」としてのキリスト教の信仰に改宗したことを示す兆候がある。[ 33 ]： 4ドレイクは、証拠はコンスタンティヌスが合意を好む人々を好み、あらゆる信条のイデオロギー主義者よりも実用主義者を選び、平和と調和を望みながらも「包括性と柔軟性も望んだ」ことを示していると述べている。[ 33 ]： 5ドレイクは論文「コンスタンティヌスとコンセンサス」の中で、コンスタンティヌスの宗教政策は、彼自身の見解が疑いなく一方の宗教を他方の宗教よりも優遇していたとしても、教会をより広範な市民的統一政策に組み込むことを目的としていたと結論付けている。[ 33 ]： 9、10
コンスタンティヌスの選択の中には、歴史家が彼の信念を単純に解釈できないものもある。ヨハン・ペーター・キルシュによれば、史料の共通認識としては、コンスタンティヌスは息子と妻の両方を自らの指示で処刑したという。また、道徳規範に違反したとして、エジプトの宦官の処刑も命じた。[ 34 ]マクマレンによれば、コンスタンティヌスは古い宗教に関して多くの軽蔑的で侮蔑的な発言をしており、異教徒の「真の頑固さ」、彼らの「誤った儀式」、そして「真実の家の輝き」と対比される彼らの「嘘の神殿」について書いている。[ 35 ] : 49 [ 36 ]
コンスタンティヌスは最初のキリスト教徒の皇帝とみなされているが、だからといって帝国に異教徒がいなくなったわけではない。コンスタンティヌスが改宗した当時、キリスト教徒は帝国の人口の16～17パーセントを占めていた可能性が高い。[ 37 ]： 13彼らには、異教徒を組織的に迫害するのに十分な権力基盤を形成するだけの数の優位性はなかった。しかし、ブラウンは「4世紀のキリスト教徒の激しい感情を過小評価してはならない」と指摘している。抑圧、迫害、殉教は、一般的に同じ迫害者に対する寛容を生み出すものではない。[ 5 ]： 73ブラウンは、ローマ当局は帝国への脅威とみなしたキリスト教会を「排除」することに躊躇しなかったし、コンスタンティヌスとその後継者たちも同じ理由で同じことをしたと述べている。コンスタンティヌスは時折、公の犠牲を禁止し、異教の神殿を閉鎖したが、個々の異教徒に圧力をかけることはほとんどなかった。[ 2 ]： 74 キリスト教徒への迫害が散発的であったのと同様に、異教徒に対する行動も散発的であった。[ 13 ]： 74、75
皇帝の宮廷周辺では様々な理由や陰謀によって多くの命が失われたが、ティベリウス・コンスタンティヌス帝（574-582年）以前に違法な生贄を理由とする司法処刑が行われたという証拠はない。[ 38 ]： xxivドレイクとハンス＝ウルリッヒ・ヴィーマーは、コンスタンティヌス帝が異教を武力で弾圧することに概して賛成していなかったという点で意見が一致する多くの研究者のうちの2人である。[ 39 ]： 523 [ 33 ]： 7-9 その代わりに、コンスタンティヌス帝は異教の公的な崇拝を法的に制限する措置を講じた。コンスタンティヌス帝の主な手法は、キリスト教の採用を有利にすることで誘惑することであった。[ 40 ]： 243
324年11月8日日曜日、コンスタンティヌスはビザンティウムを自身の新たな居城、コンスタンティノウポリス（「コンスタンティヌスの都市」）として、地元の異教の司祭、占星術師、鳥卜師と共に奉献した。しかし、皇帝は20周年記念祭であるヴィセンナリアを祝うためにローマに戻った。 [ 41 ]コンスタンティノープル奉献から2年後、コンスタンティヌスはローマを後にし、コンスタンティノープルに永住した。328年11月4日月曜日、ローマ帝国の新首都として都市を奉献する新たな儀式が行われた。参列者の中には、新プラトン主義の哲学者ソパテルと最高神官プラエテクストゥスがいた。[ 42 ]記念として、コンスタンティヌスは幸運の女神テュケの像と斑岩の柱を建立し、その柱に太陽を見つめるコンスタンティヌスの顔をした黄金のアポロ像を置いた。リテハートは「コンスタンティノープルは新しく建都された都市であったが、宗教的にも政治的にもローマの過去を意図的に想起させた」と述べている。[ 7 ]： 120 [ 43 ] 330年5月11日、聖モキウスの祭典と記念メダルおよび硬貨の鋳造により、都市の奉献が祝われた。 [ 44 ] 325年まで、コンスタンティヌスは太陽神ソル・インヴィクトゥスと共同で描かれた硬貨で「太陽神への公的な敬意を払い続けていた」が、後の硬貨では代わりにラバルムが描かれた。[ 45 ] [ 6 ]： 326
この頃にはコンスタンティヌス帝はキリスト教を公然と支持していたものの、この都市には異教の信仰の余地が残されていた。ディオスクロイとテュケーの神殿があったのだ。ハンス＝ウルリッヒ・ヴィーマーは、ヘリオス、アルテミス、アフロディーテの祖先の神殿もコンスタンティノープルで機能し続けていたと考える十分な理由があると述べている。[ 39 ]： 523古代の異教の神殿がある アクロポリスはそのまま残された。[ 46 ]
複数の学者によると、コンスタンティノープルの新首都では、コンスタンティヌス帝は異教の神殿が新たに建てられないようにし、生贄の儀式も認めなかったという。[ 47 ]： 28 [ 5 ]： 85しかし、フランスの歴史家ジルベール・ダグロンによれば、コンスタンティヌス帝の治世は神殿建設の完全な終焉を意味するものではなかった。彼はコンスタンティノープル以外の地域で神殿建設を許可し、また建設を命じた。[ 48 ]： 374トロンブリーは、新しい神殿の奉献は4世紀末まで歴史的および考古学的記録で証明されていると述べている。[ 49 ]： 37
コンスタンティヌスは多くの異教の聖域を略奪したが、ハンス＝ウルリッヒ・ヴィーマーによれば、その略奪は異教を破壊するというよりも、新しい首都に「堂々とした彫像」を供給したいという願望に動機づけられていた。[ 39 ]： 522、523ノエル・レンスキーもまた、コンスタンティノープルは「ヒエロニムスの言葉を借りれば、東方のあらゆる都市の『事実上の裸体化』によって集められた彫像で文字通り溢れかえっていた」と述べている。[ 27 ]： 263ラムゼイ・マクマレンによれば、コンスタンティヌスはこれを反異教の行為として行った。[ 50 ]： 96しかし、ヴィーマーによれば、コンスタンティヌスの同時代の年代記作家リバニウスは、彼の著書『神殿の擁護』の一節で、コンスタンティヌスは反異教のためではなく、コンスタンティノープルを建設するための財宝を得るために神殿を略奪したと書いている。[ 39 ] : 522 [ 5 ] : 85
ヴィーマーによれば、コンスタンティヌスはキリキアのアイガイにある名高いアスクレピアス神殿を含むいくつかの異教の聖域を破壊した。[ 39 ] : 522コンスタンティヌスはレバノンのアフロディーテ神殿も破壊したと言われている。[ 34 ]彼は軍事植民地アエリア・カピトリナ（エルサレム）を「没収」し、教会を建設するためにそこの神殿を破壊した。キリスト教の歴史家たちは、ハドリアヌス帝（2世紀）がゴルゴタの丘の磔刑の場所にアフロディーテ神殿を建設したのは、そこでのユダヤ教徒とキリスト教徒の崇拝を抑圧するためだったと主張していた。コンスタンティヌスはそれを神殿破壊の正当化に利用し、単に財産を「取り戻した」だけだと述べた。[ 40 ] : 30
同じ「奪還」の語彙を用いて、コンスタンティヌスは教会建設のために聖地にあるキリスト教的に重要な場所をさらにいくつか取得した。ユダヤ人と異教徒の両方が崇拝し、居住していたマンブレの聖なる樫の木と泉では、文献によると、コンスタンティヌスは偶像の焼却、祭壇の破壊、そして教会の建設を命じたとされている。しかし、この遺跡の考古学的調査によると、コンスタンティヌスの教会とその付属建築物は、聖域の周辺部のみを占めており、残りの部分はそのまま残されていたことが明らかになっている。[ 40 ]： 31
これらの場所のほとんどは異教の神殿によって「汚染」されており、使用する前に「聖別解除」または「聖別解除」が必要でした。[ 40 ]： 39、40 （聖地から以前の霊的影響を「浄化」する慣習はキリスト教徒に限られたものではありませんでした。）ベイリスによれば、プルデンティウスの歴史書は、神殿の聖別解除には崇拝像と祭壇の撤去のみが必要であることを示しています。[ 40 ] ： 39、40しかし、これはしばしば他の彫像や聖像、奉納石碑、その他の内部の図像や装飾の撤去、あるいは破壊にまで及びました。そのような物体は必ずしも破壊されたわけではなく、十字架を彫り込んで儀式を行うことで聖別解除または「浄化」されたものもありました。単に移動されて美術品として展示されたものもありました。例えば、パルテノン神殿のフリーズは、神殿がキリスト教に改宗した後も、形は変更されたものの保存されました。[ 51 ]
コンスタンティヌス帝とその後継者たちは、教会に富、平和、そして強力な地域的地位を築く機会をもたらした。キリスト教はすでに宗教的活動を支援するために資金を分配する能力を示しており、ローマの寄進の伝統に倣い、コンスタンティヌス帝は圧倒的な寛大さで寄進を行った。[ 5 ] : 77 320年以降、コンスタンティヌス帝は庇護によってキリスト教会を支援し、バシリカを建設し、教会に土地やその他の財産を寄進した。[ 50 ] : 49彼はローマにサン・ピエトロ大聖堂、アンティオキアにサン・ジョヴァンニ・イン・ラテラノ大聖堂を、エルサレムには大きな黄金のドームを持つ八角形の教会と聖墳墓教会を建設した。[ 5 ] : 78
聖墳墓教会をはじめとする、コンスタンティヌス帝が母である皇后ヘレナのパレスチナ旅行（西暦326～328年）後に建てた教会群は、ほんの始まりに過ぎなかった。ビザンツ帝国末期（西暦235/325年～614年）までに、マーク・A・マイヤーズは、パレスチナとヨルダンに約400の教会と礼拝堂、そして100以上の新しいシナゴーグが建てられたと記している。[ 52 ]： 285～287
コンスタンティヌス帝の治世下でも、ほとんどの神殿は公式の異教の儀式や、より社会的に受け入れられていた「献酒」や香の奉納といった活動のために開かれたままだった。[ 53 ]キリスト教徒が異教徒から迫害を受けていた時期でさえ、キリスト教徒による異教の神殿の略奪に反対する教会の規制は存在していた。[ 54 ]エウセビオスの論争にもかかわらず、コンスタンティヌス帝が神殿の衰退に最も大きく貢献したのは、主に神殿を軽視したことにある。[ 40 ] : 31
スコット・ブラッドベリーは、コンスタンティヌスの異教徒に対する政策は「曖昧で捉えどころがない」とし、「彼が血の犠牲を禁止したという主張ほど議論を呼んでいる側面はない」と述べている。この点に関する資料は矛盾しており、エウセビオスはコンスタンティヌスが禁止したと述べているが、ラバニウスはコンスタンティヌス1世ではなくコンスタンティウス2世が禁止したと述べている。[ 1 ]： 120 [ 50 ] [ 36 ] [ 55 ] R・マルコム・エリントンによれば、エウセビオスの『コンスタンティヌス伝』第2巻第44章で、エウセビオスはコンスタンティヌスが「主にキリスト教徒の総督を任命する法律と、残りの異教徒の役人が公務で犠牲を捧げることを禁じる法律」を制定したと明言している。[ 56 ]： 310
その他の重要な証拠は、エウセビオスの犠牲の終焉という主張を裏付けていない。コンスタンティヌスは『東方属州民への手紙』の中で、犠牲を禁じる法律について一切言及していない。エリントンは、この手紙の目的は「キリスト教徒を称賛し、皇帝が彼らの大義に個人的に尽力していることを示すと同時に、異教徒に対する十字軍を阻止すること」であると一般的に考えられていると述べている。[ 56 ]： 312 考古学者ルーク・ラヴァンは、新しい神殿の建設が衰退していたのと同様に、血の犠牲の人気もすでに衰退していたが、これは反異教主義とはほとんど関係がないようだと書いている。[ 38 ]： xlviiドレイクは、コンスタンティヌスは個人的に犠牲を嫌悪し、皇帝官吏の職務リストから犠牲への参加義務を削除したと述べているが、実際に犠牲を全面的に禁止した証拠は少なく、犠牲が継続されていた証拠は多い。[ 33 ]： 6
ミシェル・ザルツマンは、4 世紀には、不法な占いや魔術としての迷信と神への恐怖との間に概念的なつながりがあったと述べている。[ 57 ] : 175ティベリウス帝の時代より前の西暦 1～30 年の初期帝政時代には、私的な占いを禁じる法律が制定されていた。ルーク・ラヴァンは、私的な占いは反逆や皇帝に対する秘密の陰謀と結びついていたと説明している。[ 38 ] : xxiiiライバルへの恐怖から、多くの皇帝は後継者を占いで決めようとする者に対して厳しく対処した。マイヤスティナ・カロスは、キリスト教徒の皇帝は私的な占いを含む私的な行為への恐怖を受け継いだと述べている。[ 58 ] : 200皇帝は長い間、未来の知識を自分たちのものにしておこうと考えていたため、私的な占い、占星術、そして「カルデアの慣習」は魔術と結びつき、コンスタンティヌス帝よりずっと前から追放や処刑の脅威を伴っていた。[ 58 ]： 200、脚注32
皇帝から皇帝へと、私的な秘密の儀式は常に魔術の範疇に陥る危険にさらされていた。[ 58 ] : 201しかし、コンスタンティヌス帝の私的な占いを禁じる勅令では、占いは魔術とは分類されていなかったため、コンスタンティヌス帝は占い師が公の場で儀式を行うことを許可した。[ 58 ] : 201カロスによれば、彼は依然としてそれを「迷信」と呼んだ。[ 58 ] : 200
ディオクレティアヌス帝の迫害後、当局に協力していた多くの人々は教会での地位に復帰することを望んだ。北米教父学会会長のモーリーン・ティリーは、この「復帰」に対する北アフリカのキリスト教徒の様々な反応は、すでに西暦305年には明らかになっていたと述べている。[ 12 ]： xiv
ティリーによれば、北アフリカのキリスト教徒の多くは、「宗教に対する唯物論的アプローチ」という長年の伝統を持っていた。彼らにとって聖書は単なる書物ではなく、神の言葉が物理的な形をとったものであった。彼らは聖書を引き渡すことと、殉教する人を引き渡すことを「同じコインの裏表」と見ていた。[ 12 ] : ix大迫害の間、「ローマ兵がやって来たとき、カトリックの役人の中には、数点の物品のために法的処罰を受けるリスクを冒すよりも、聖典、聖具、その他の教会の物品を引き渡す者もいた」。[ 12 ] : ixこれらの協力者はトラディトレスとして知られるようになった。この用語は元々は物理的な物を引き渡す者を意味していたが、後に「裏切り者」を意味するようになった。[ 12 ]： ix ドナトゥス派 として知られる厳格主義者であった北アフリカのキリスト教徒は、ローマ政府への反感を持ち続け、教会の純粋性の必要性を理由に、裏切り者たちを教会の指導者の地位に復帰させることを拒否した。この拒絶は裏切り者たちの子孫にも及んだ。[ 12 ]： ix、x
カトリック教徒は過去を清算し、新政府に順応しようとした。洗礼やその他の慣習についても様々な見解があったが、アラン・キャメロンは、ドナトゥス派は重要な教義の違いによる異端ではなく、慣習の違いによる分裂であったと述べている。[ 24 ]： xiv、69
311年、カルタゴの司教メンスリウスが死去した。この地域の12人の司教が集まって後継者を選出することになっていたが、代わりにドナトゥス派とカトリック派がそれぞれ自らの候補者を選出し、どちらも相手の候補者を受け入れなかった。[ 12 ]： xiv厳格派はマヨリヌスを選出し、その後ドナトゥスが後を継ぎ、この運動にその名が付けられた。
ドナトゥス派は、カルタゴの真の司教は誰なのかをコンスタンティヌス帝に決定するよう訴えた。[ 12 ]： xvキリスト教徒は、コンスタンティヌス帝がすべての宗教的紛争の仲裁者であると期待していた。それは皇帝の職務の一部であった。[ 12 ]： xxivハロルド・A・ドレイクは、「ディオクレティアヌス帝が神の加護に基づく帝国を確立したヨウィウス王朝以来、宗教問題に関する合意の欠如は決して小さな問題ではなかった」と述べている。[ 59 ]： 8 コンスタンティヌス帝は、ドナトゥス派の問題に対処するため、313年に教皇ミルティアデスのもとでローマに公会議を招集しており、314年には、誰が正当な司教であるべきかを整理するために、アルルで会合を開く上訴委員会も任命した。委員会はカトリック司教を支持する判決を下した。ドナトゥス派は委員会の調査結果を拒否し、妥協を拒んだ。[ 24 ]： 67
そのため、ティリーによれば、「コンスタンティヌス帝の帝国と宗教上の義務」として、ドナトゥス派の受け入れを強制することになった。コンスタンティヌス帝は、中程度から厳しい弾圧でこれに応じた。[ 12 ]： xxiv 最初のドナトゥス派殉教者の物語は、317年から321年にかけてのものである。[ 12 ]： xv ティリーは、これは国家が公共秩序の必要性に応えたものであり、また皇帝がパクス・デオルム（「神々の慈悲」）――天と地の間の平和――を維持する必要性から生じた、ローマ特有の対応でもあったと指摘している。[ 12 ]： xxv
社会学者のジョセフ・ブライアントは、ドナトゥス派論争を、宗派が教会へと変貌するダイナミックなプロセスの頂点と見なしている。[ 60 ] : 332ブライアントは、キリスト教は1世紀には「周縁的で迫害され、大衆から軽蔑されていた宗派」であったが、3世紀にはローマ帝国全体を包含できるほど完全に制度化された教会へと変化したと主張している。[ 60 ] : 304彼は、「宗派的結社のパターンを支配する原理は、制度的な装置にあるのではなく、その構成員の個人的な聖性にある」と説明している。[ 60 ] : 320一方、教会は、個人ではなく制度に神聖さが見出される組織である。[ 60 ] : 306ブライアントは、教会となるためには、「キリスト教は『世俗』からの疎外を克服し、迫害を乗り越え、もはや純粋な教会（聖なる者と選ばれた者の宗派）ではなく、むしろ混成体、つまり大衆改宗を目的とし、制度的に広範な秘跡的恩寵と贖罪の力を授けられた『カトリック』教会であることを受け入れなければならなかった」と述べている。[ 60 ] : 333
ピーター・ブラウンが「キリスト教のローマ世界の文化と理想への転換」と呼んだものがなければ、コンスタンティヌス帝は決して改宗しなかっただろうとブラウンは述べている[ 61 ]。しかし、この「重大な変革」は、必然的に分裂、分裂、離反を招き、周縁的な宗教運動の存続を脅かした[60]。317、320ブライアントは、「宗派内の人々が『霊』がもはや親組織に宿っていないと判断すると、『聖なる者と清らかな者』は通常、確信または強制によって、離脱し、神の選民の『集められた残りの者』からなる独自の対抗教会を設立せざるを得なくなる」と説明している[ 60 ]。317
コンスタンティヌス帝はドナトゥス派問題に関して複数の調査を命じており、それらの調査はすべてカトリックを支持する判決を下していたにもかかわらず、ドナトゥス派は皇帝の権威にも教会の権威にも服従することを拒否したため、それだけで行動を起こす十分な理由となったであろう。[ 60 ]： 332コンスタンティヌス帝はキリスト教時代において、特定のキリスト教徒集団を迫害した最初の皇帝となった。[ 62 ]ブラウンによれば、ローマ当局は帝国への脅威とみなしたキリスト教会を「排除」することに躊躇せず、コンスタンティヌス帝とその後継者たちも同じ理由で同じことをしたという。[ 2 ]： 74
コンスタンティヌス帝によるこれらのキリスト教徒への迫害は、ディオクレティアヌス帝の迫害と同様に成功せず、321年にコンスタンティヌス帝は失敗を認め、ドナトゥス派に対する法律を撤廃した。その後75年間、両派はしばしば直接並存し、同じ都市に二重の司教系統が存在した。[ 12 ]： xv これは最終的に第二段階の迫害につながったが、ドナトゥス派は7世紀末にアラブ軍が北アフリカを侵略するまで生き延びた。[ 60 ]： 333
ジョン・ケイは、コンスタンティヌスの改宗と、コンスタンティヌスが招集したニカイア公会議を、キリスト教会の歴史上最も重要な出来事の二つとして特徴づけている。[ 3 ]： 1コンスタンティヌスの治世を通して、教会との関わりは、正統派と異端、すなわち異端を定義する多くの対立によって支配されていた。ミシェル・R・ザルツマンは、コンスタンティヌスを含む4世紀と5世紀のほとんどのキリスト教徒にとって、異端は異教徒よりも優先順位が高かったと指摘している。[ 63 ]： 861
これらの異端の中で最も注目すべきは、三位一体の定式をめぐる論争を伴う56年にわたるアリウス派論争であった。ドナトゥス派は「分裂」（教義ではなく慣習の違いによるもの）であり、地理的には北アフリカに限られていた。一方、アリウス派は実際の異端、つまり誤った信仰とみなされた。アリウス派は、父、子、聖霊は同等ではないと信じていた。4世紀と5世紀の教会論争のほとんどは、キリストの本質と、神と人間との正確な関係をめぐるものであった。[ 24 ]： 69ドナトゥス派とは異なり、アリウス派は西ゴート族のような改宗したばかりのゲルマン民族を含む帝国の多くの地域に広まった。[ 24 ]： 69
アリウス派が318年に始まったというのが一般的な見解であるが、ウィリアム・テルファーは、その始まりを特定するのは非常に困難だと述べている。[ 64 ]ケイによれば、アリウス派はアレクサンドリアでアリウスとアレクサンダーという二人の司教の間で始まり、エジプト、リビア、その他のローマ属州に急速に広まったという。 [ 3 ]： 33司教たちは「言葉による論争」を繰り広げ、人々は派閥に分かれ、異教徒たちは彼ら全員を嘲笑した。[ 3 ]： 5論争の中心にいたのはアタナシウスで、彼はアレクサンダーに代わって「正統派の擁護者」となった。[ 65 ]： 28、29、31
コンスタンティヌスはリキニウスとの最後の戦争の少し前にこの紛争の知らせを受け、深く心を痛めた。[ 3 ] : 23書簡のやり取りや和解を促すために他の司教を派遣しても成果が得られなかったため、コンスタンティヌスは325年にビテュニアのニカイア（現在のトルコ）にすべての教会指導者を集めてこの問題を解決するよう求めた。[ 3 ] : 23コンスタンティヌスはこの会議の議長を務めた。ケイはソゾメンの記述を引用し、コンスタンティヌスは冒頭の演説で司教たちに友人であり奉仕者として紛争を解決し平和を受け入れるよう促したと述べている。ソゾメンによれば、司教たちはそれに応じて互いに非難し合った。コンスタンティヌスは仲介し、時には厳しく訂正し、説得し、称賛し、最終的に彼らを合意に導いた。[ 3 ] : 33-36その結果、ニカイア信条が制定されたが、5人の司教が棄権した。彼らは一時的に追放されたが、最終的に復帰した。アタナシウスは336年にアリウス派によってアレクサンドリアの司教職から追放され、亡命を余儀なくされ、その後の人生のほとんどを、両派の間で権力が移り変わる中で、強制的な移動のサイクルの中で過ごした。[ 65 ]： 28、29、31
コンスタンティヌスの死後、この論争は政治問題となった。アタナシウスは373年に死去したが、彼の正統的な教えは西方教会、そして381年に皇帝となったテオドシウスに大きな影響を与えた。[ 66 ] ： 20ニカイア信条は教会の公式信条として残った。[ 65 ]： 28、29、31
Jonathan Bardill は、オックスフォード大学、ダンバートン・オークス、ニューカッスル大学、イスタンブールのコチ大学アナトリア文明研究センターでフェローシップを取得しています。彼は、American Journal of Archaeology、Journal of Roman Archaeology、Dumbarton Oaks Papers など、数多くの考古学および歴史学の雑誌に記事を寄稿しており、Social and Political Life in Late Antiquity や The Oxford Handbook of Byzantine Studies など、いくつかの編著書も手がけています。
百科事典によると、コンスタンティヌス大帝が以前から教会の一員になろうとしていたことを示す同時代の文書は知られていない。