451年以前のキリスト教の修道制度

修道生活 （ギリシャ語の「孤独」を意味するmonachosに由来 ）は、宗教的な誓いのもと、社会の外で生活する生き方である。^[1]

キリスト教の修道制度は、何世紀にもわたって個人やグループが社会から離脱する中で、自発的な宗教運動として発展しました。400年代初頭までに、何千人ものキリスト教徒が社会の外で生活していました。451年のカルケドン公会議はキリスト教の修道生活様式を公式に認め、すべての修道共同体と隠者は司教の監督と責任下に置かれ、修道者の移動の自由が制限されました。^[2]

エジプトはキリスト教の修道制の母国であり、^[3] 3世紀半ばにこの地で誕生した。テーベのパウロは、 97年間砂漠で独り暮らしをしたと主張した最初の孤独な隠者として知られている。最初の修道士は聖アントニウスとされている。285年、彼は禁欲生活に満足できなくなり、荒野に旅立った。彼の聖性に対する評判は信者の輪を広げ、305年に彼は彼らのために修道生活を整えた。彼は砂漠の父の最初の人物とみなされている。メラニア大王は370年代の最初の砂漠の母の一人とされている。 ^{[4] [5]}

修道院が設立されるまでは、自発的にすべての世俗的な財産を放棄して貧困生活を選択することは、難しい概念でした。オリゲネス、キプリアヌス、パンフィロスなどの初期キリスト教の人物は、社会から離れた宗教共同体で暮らすという修道生活が実現可能であることを、自らの人生を通して示さなければなりませんでした。宗教的権威への服従に関する福音書の第三の勧告を完全に遵守することは、修道生活の考えが成長し、隠者として一人で暮らすという以上のものへと進化した後にのみ可能になりました。^[3]

ニカイア以前の禁欲主義者たちは、精神的な生活を送りたいと願う人は独身生活を送り、長くて頻繁な断食を行い、肉やワインを断ち、可能であれば、ちょっとした手工業で自活し、自分の生活に絶対必要なだけのお金だけを残し、残りを貧しい人々に与えた。^[3]彼が教育を受けた人であれば、教会で教理教師として雇われることもあった。彼は、しばしば、厳格な学派の哲学者であることを示すような服装をしていた。^[3]

エジプトでは、聖アントニウスが初めて禁欲生活を始めた頃、町や村の近くの小屋に住む禁欲主義者が数多くいました。聖アントニウスが亡くなったとき (356 年または 357 年)、エジプトでは 2 種類の修道生活が栄えました。隠者の村や集落 (隠者型) と、共同生活を送る修道院 (共同体型) がありました。

現在では修道士を指すのによく使われるギリシャ語の μοναχός ( monachós ) は、1970年代に発見されたパピルスで初めて「修道士」の意味で使われた。このパピルスには、エジプトのカラニスの町出身のアウレリウス・イシドロスが紀元後324年6月に提出した法的な請願書が記されている。これは、4世紀初頭にはエジプトですでに修道制度が確立されていたことを示している。^{[6] [7]}

聖アントニウスの直接の影響下で確立された修道院制度は、北エジプトの標準となった。パコミウスが南エジプトで確立した完全な共同修道院制度とは対照的に、それは半隠遁的な性格を帯び続け、修道士たちは一般に別々の小部屋や小屋に住み、教会の礼拝のためにたまに集まるだけであった。彼らの生活は規則に従った共同生活ではなかった。これは、パラディウスとカッシアヌスが描いたニトリアとスケテの砂漠における修道院生活の形態であった。このような半独立の庵のグループは、後にラウラスまたはラヴラスと呼ばれた。^[8]

パラディウスの『ラウシアク史』の冒頭の章を簡単に見てみると、前者のタイプがわかるでしょう。

パラディウスはパレスチナ出身の修道士で、388 年にエジプトに渡った。アレクサンドリアに上陸すると、彼はイシドールスという名の司祭の手に身を委ねた。イシドールスは若い頃はニトリアで隠遁生活を送り、今ではアレクサンドリアのホスピスを主宰しているようで、その生活の質素さを少しも緩めていない。イシドールスの助言により、パラディウスはアレクサンドリアから 6 マイル離れたところに住むドロテウスという名の隠遁者の指導を受けることになり、3 年間ドロテウスのもとで情熱を抑えることを学び、その後イシドールスに戻ってより高度な精神的知識を得ることとなった。ドロテウスは日中は他の隠遁者のための小部屋を建てるための石を集め、夜はヤシの葉でロープを編んで過ごした。寝るときに横になることはなかったが、仕事中や食事中に眠ってしまうこともあった。小部屋で暮らしていたと思われるパラディウスは、ドロテウスが若い頃からそうしていたことを他の独居者たちから聞いた。パラディウスはドロテウスとの生活を終える前に健康を害したが、アレクサンドリアとその近郊で3年間を過ごし、庵を訪れ、約2,000人の修道士と知り合った。アレクサンドリアから、約5,000人の独居者が住む修道院の村、ニ​​トリアへ旅した。修道院には特別な規則はなく、独居者の中には一人で暮らす者もいれば、小さなグループで暮らす者もいた。彼らは土曜日と日曜日に教会に集まり、そこで8人の司祭が奉仕し、最年長の司祭が儀式、説教、裁きを行い、他の司祭はそれを手伝った。全員が亜麻を織る仕事をし、村だけでなく周囲の砂漠に住む独居者にもパンを提供するパン屋もあった。医師もおり、ワインも売られていた。見知らぬ人はゲストハウスで歓迎され、文字が読める人には本が貸し出された。彼らは好きなだけ滞在できたが、1週間後には何らかの仕事をすることが求められた。しかし、ニトリアには修道院の規則はなかったものの、町の法律は存在し、その外面的なシンボルは 3 本のヤシの木から吊るされた 3 本の鞭で、1 本は何かの罪を犯した修道士用、1 本は徘徊して捕まった泥棒用、3 本目は行儀の悪いよそ者用でした。砂漠の奥には「セル」または「セリア」と呼ばれる場所があり、より完璧な者たちがそこに隠れていました。これは「エジプトのモナコルムの歴史」の著者によって説明されています。ここでは、独房生活を送る人々は、お互いの姿が見えず、声も聞こえないほど離れた独房に住んでいました。ニトリアの独房生活者と同様、彼らは土曜日と日曜日に教会でのみ集まり、そのうちの何人かは 3 マイルか 4 マイルの距離を通らなければなりませんでした。彼らの死は、教会に姿を見せないことで初めて発見されることがよくありました。^{[引用が必要]}

隠遁生活の個人主義と非常に対照的だったのが、聖パコミウスが設立した修道院に浸透していた厳格な規律であった。313年、コンスタンティヌス1世がマクセンティウスと戦争をしていたとき、まだ異教徒であったパコミウスは、他の若者数名とともに強制的に入隊させられ、ナイル川を下ってアレクサンドリア行きの船に乗せられた。船が寄港したある町で、新兵たちはキリスト教徒の親切さに圧倒された。パコミウスはすぐにキリスト教徒になろうと決心し、軍務を解かれるとすぐにその決心を遂行した。彼は小さな村で苦行を始め、荒れ果てたセラピス神殿に居を構え、菜園を耕してその作物で生活し、施しをした。パコミオスがセラピスの古い神殿を住居としたという事実は、彼がもともと異教の修道士であったという独創的な説を裏付けるのに十分でした。

パコミオスは次に隠遁生活を始め、パレモンという名の老隠者を説得して弟子として迎え、同じ庵に住むことにした。後にパレモンを離れ、デンデラ近郊のタベンニシに最初の修道院を創設した。346年に亡くなるまでに、彼は8つか9つの大きな男子修道院と2つの女子修道院を率いていた。世俗的な観点から見ると、パコミオスの修道院は産業コミュニティであり、そこではほぼあらゆる種類の商売が行われていた。修道士たちはナイル川に自分の船を持ち、農産物や工業製品を市場に運び、修道院が必要とするものを持ち帰った。精神的な観点から見ると、パコミオスの修道士は厳格な宗教的生活を送っていた。

パコミアン修道院は壁に囲まれた建物の集まりでした。修道士たちは家に分かれて住み、各家には約 40 人の修道士がいました。3 つか 4 つの家が 1 つの部族を構成しました。修道院には 30 から 40 の家がありました。各修道院には修道院長がおり、各家には下級職員を伴った修道院長がいました。修道士たちは、従事している仕事や出身地域 (または言語) に応じて家に分けられました。土曜日と日曜日には修道士全員が教会に集まりミサを行い、その他の日には家で聖務日課やその他の霊的修行が行われました。

修道院長エドワード・ジョセフ・アロイシアス・バトラー^[9]は、「聖パコミウスの規則の基本的な考え方は、すべての人に義務付けられる適度なレベルの遵守（隠者たちの生活と比較すると適度なレベル）を確立し、その後、各人が自分の力、勇気、熱意に促されるように、定められた最低限の遵守を超えても構わないと各人に認めさせ、さらには各人を奨励することであった」と書いている。これは、食事に関する規則に顕著に表れている。聖ヒエロニムスは、パコミウスの規則の翻訳の序文で、水曜日と金曜日を除いて1日2回食卓が準備され、水曜日と金曜日はイースターとペンテコステの時期を除いて断食日であったと述べている。2回目の食事でごく少量しか食べない者もいれば、いずれかの食事で1種類の食品に限定する者もいれば、パンを一口だけ食べる者もいた。共同の食事をまったく食べない者もいた。なぜなら、パン、水、塩が彼らの独房に置かれていたからである。

パコミウスはペトロニウスという名の修道士を後継者に任命したが、ペトロニウスは数ヶ月以内に亡くなり、同じくホルシエシを後継者に指名した。ホルシエシの時代に、修道会は分裂の危機に瀕していた。ある修道院の院長は、自分の修道院のためだけに自分の産物を売りたいと考えた。ホルシエシはパコミウスのお気に入りの弟子であるテオドールを助任修道士に任命した。テオドールが368年に亡くなると、ホルシエシは修道会の統治を再開することができた。この分裂の危機は、パコミウスの創設に関連する特徴を明らかにしているが、これは東方では二度と見られず、西方では数世紀後に初めて現れた。 「後の時代のシトー会のように、それはほぼすぐに、総長と訪問と総会のシステムを備えた完全に組織された会衆または修道会の形をとった。つまり、12世紀と13世紀にシトー会と托鉢修道会が出現するまで、修道院の世界に再び現れることのない、中央集権的な政府のすべての機構であった」とバトラー修道院長は書いている（前掲書、I、235）。

4世紀半ばを過ぎた頃、ピゴルとピショイという2人の修道士が隠遁修道院を共同修道院に改築した。ピゴルと甥のシェヌーテ（別名：シェヌーダ、シェノウディ、シュヌーディ、セヌティ）は改革者であり、シェヌーテはアスリビスの白修道院^[10]の院長となった。彼は修道院に改革を加え、新しい修道士には一定期間修道院の外で生活することを義務付け、修道士と尼僧に読み書きを教えるなどの改革を行った。

アレクサンドリア近郊のカノープスにあるパコミアン修道院を例外として、共同修道院は南部にあり、比較的狭い地域に限られていました。対照的に、隠遁修道院はどこにでもあり、特に北部に多くありました。後者はエジプトを訪れる巡礼者にとってはるかにアクセスしやすく、キリスト教世界の他の地域のパターンやモデルとなりました。エジプトから広まったのは共同修道院ではなく、隠遁タイプの修道制度でした。

修道制度は、かなり早い時期に東方へと広まりました。独居者たちは聖書の場所に特別な偏愛を持っていました。アラブ人の手によって捕らえられたり殺されたりする危険があるにもかかわらず、多くがシナイ山に惹かれました。373 年、この山には多数の独居者たちが住み、ナツメヤシやその他の果物を食べて暮らしていました。373 年に独居者たちのうち 40 人が虐殺され、同じ日に、レイス (エリムと推定) の独居者たちの別のグループが、2 番目の蛮族の集団によって殺害されました。これらの出来事は目撃者によって記述されています (ティルモント、「HE」、VII、573-80)。シナイ山でも同じような生活が営まれており、約 20 年後、聖ニルスがそこにいたときにも同様の体験が行われました。

エジプトで聖アントニウスの弟子だった聖ヒラリオンは、まず故郷の村タバタの近くのガザ地方に修道院を設立し^[11]、その後キプロス島で隠遁型の修道制度を広めた。彼の友人である聖エピファニウスは、エジプトで修道生活を過ごした後、330年頃かそれより少し後に パレスチナのエレウテロポリスの近くに修道院を設立した。

エルサレムとその近郊には、かなり昔から数多くの修道院がありました。オリーブ山には、パラディウスがエジプトの修道院を巡る旅に出た修道院がありました。エルサレムには、メラニアとその孫娘の小メラニアがそれぞれ建てた女子修道院が 2 つありました。ベツレヘムでは、聖パウラが387 年頃に女子修道院 3 軒と男子修道院 1 軒を創設しました。さらに、ベツレヘムには、数年前にカシアンが修道生活を始めた修道院もありました。非常に数が多かったラウラ修道院は、パレスチナの修道制度において目立つ特徴を形成していました。最初のものは、334 年より前に、エルサレムから数マイル離れたファランに聖カリトンによって創設されたようです。後に、同じ聖人によってエリコとスカにさらに 2 つの修道院が創設されました。

聖エウティミウス(473) は、キデロン渓谷にもう一つの有名な修道院を設立しました。エリコの近くには、聖ゲラシムス(475) が統治するラウラがありました。このラウラの規則に関する詳細は、非常に古い聖エウティミウスの生涯に保存されています。ラウラは、修行僧やそれほど熟練していない人々が修行生活を送るためのセノビウムで構成されていました。また、70 の独居房もありました。独居者は週に 5 日間、独居房で一人で生活し、働きました。土曜日には、彼らはセノビウムに仕事を持ち込み、日曜日に聖体拝領を受けた後、調理済みの食べ物と少量のワインを楽しみました。残りの週の食事は、パン、ナツメヤシ、水でした。彼らのうちの何人かが、水を沸かしたり、食べ物を調理したり、読書をするためのランプを用意してほしいと頼んだところ、そのような生活を望むなら、修道院に住んだほうがよいと告げられた（『聖者法』、3月1日、386,87）。

ヨハネス・クリュソストムスが若かった頃、アンティオキアには多くの苦行者がおり、近隣の山々には隠者が住んでいた。かつてキリスト教徒（および異教徒）の間では、この聖なる苦行を受け入れる人々に対して緊張関係にあった。これが、386年より前に書かれた、修道生活に反対する人々に対するクリュソストムスの論文のきっかけとなった。この論文は、修道士になることを考えている息子を持つ両親に向けたものであった。 ^[12]彼は、アンティオキアの人々が息子を修道士に教育を受けさせるのが慣例であったと書いている。^{[13]クリュソストムスは母親の希望に従い、彼女が亡くなるまで自宅で苦行生活を送った。クリュソストムスと母親の場面は、} 『聖職について』の冒頭に描かれている。

パレスチナとアンティオキアは、エジプトの外に修道院制度が急速に広まった例です。地中海とメソポタミアの間のすべての国で、この現象の証拠が豊富にあります。また、他の著述家によって十分に裏付けられている聖ヒエロニムスによれば、メソポタミアは、修道士の数と神聖さにおいてエジプトに匹敵していました (イザヤ書第 5 章第 19 節)。

大バシレイオスは、修道生活を受け入れる前に、エジプト、パレスチナ、コエレシリア、メソポタミアの修道制度を注意深く研究しました。その結果、修道院生活が決定的に好まれました。彼はポントスにいくつかの修道院を設立し、そのうちの 1 つでは自らが一時期会長を務め、すぐに彼の修道院をモデルにした修道院が東方各地に広がりました。

彼の修道士たちは、詩篇作者の「七つの祈り」 (詩篇 118,164) に従って、1 日に 7 回「賛美歌」と「ひざまずき」のために集まりました。真夜中 (「Media nocte surgebam」 - 同上、62)、夕方、朝、正午 (詩篇 55,18)、第 3 時間 (聖霊降臨の時刻)、そして第 9 時間 (受難の聖なる時刻) です。7 つの物語を完了するために、正午の祈りは共同の食事によって 2 つの部分に分けられました (「修道会説教」、ベネディクト会版、II、321)。

バシレイオスの修道士としての理想は、「アセティコン」または「アセチカ」として知られる彼の著作集に述べられています。その中で最も重要なのは、一連の質問に対する回答 (55 問) である「レグラエ フシウス トラクタエ」と、313 の質問に簡潔に答えた「レグラエ ブレビウス トラクタエ」です。「レグラエ」が規則を形成すると考えるべきではありませんが、それらから規則を構成することは可能です。それらは、すでに慣習や伝統の枠組みを持っている人々の間で自然に生じる質問に対する回答です。それらは実用的な問題を扱っている場合もありますが、多くの場合、精神生活に関する問題を扱っています。

バシレイオスは規則を作成したのではなく、モデルやパターンを示したのです。彼は宗教団体の創始者ではありませんでした。東方では誰も（パコミウスを除いて）創始者ではありませんでした。私たちが現在理解しているように、団体とは純粋に西方キリスト教の産物です。 「バシリー修道会が神話であると断言するだけでは不十分である」とパルゴワールは言う。「さらに進んで、ビザンチン修道士をバシリー修道士と呼ぶのをやめなければならない。最も関心のある人々はこの称号を名乗ったことはなく、私が知る限り、東方作家で彼らにこの称号を与えた者はいない」（パルゴワール著「キリスト教考古学辞典」、第 1 節「バシリー」）つまり、すべての修道院は独自の修道会である。バシリーとともに、東方修道制は最終段階に達した。修道士の共同体が瞑想生活を送り、祈りと仕事に完全に身を捧げるようになった。修道院生活は着実に宗教的召命の通常の形態となり、隠遁生活は長い事前の訓練を必要とする例外的な形態となった。

パレスチナは、4 世紀末にエジプトに代わって修道制度の中心地となり始めました。ラウラの住人は、修道院長または修道院長の監督下に置かれました。

カルケドン公会議の時代までに、修道院は司教の許可なしには建てられないこと、修道士はしかるべき名誉を受けるが教会や国家の事柄に関与してはならないことなどが合意されていた（第 4 条）。聖職者と修道士は戦争に従軍したり、世俗的な生活を送ってはならない（第 7 条）。修道院は世俗化されないこと（第 24 条）。

バシレイオスは、修道院の建設地として孤立した場所を選ぶべきだと述べています。しかし、修道院はすぐに都市に進出しました。ある学者によると、コンスタンティヌス大帝の時代にコンスタンティノープルに少なくとも 15 の修道院が設立されましたが、他の学者は、最も古い 3 つの修道院はテオドシウス (375-95) の時代にまで遡るだけだと主張しています。518 年には、コンスタンティノープルには少なくとも 54 の修道院がありました。それらの修道院の名前と統治者の名前は、518 年にコンスタンティノープルの修道士が教皇ホルミスダスに宛てた嘆願書に記載されています。

• パコミアン修道院
• コプト派の修道制度
• クラサウ、初期のウェールズの修道院
• 契約の加盟国
• セルビアのシナイ派
• 初期キリスト教修道制の年表