金剛乗

密教仏教は、中世インドのマハシッダと呼ばれる放浪のヨーギー集団と関連付けられています。^{[ 9 ]}ロバート・サーマンによれば、これらの密教の人物は西暦1千年紀後半に繁栄しました。^{[ 3 ]}ジョン・マーディン・レイノルズによれば、マハシッダは北インドの中世に遡り、火葬場で修行するなど、仏教寺院で使用されていた方法とは根本的に異なる方法を使用していました。^{[ 10 ]}

タントラは毒を智慧に変えることに重点を置いているため、ヨーガのサークルはタントラの宴会で集まり、多くの場合、聖地（ピタ）や聖地（クシェートラ）で、踊り、歌、配偶者の儀式、アルコール、尿、肉などの禁忌物質の摂取が行われた。 ^{[ 11 ]}仏教文献に引用されているマハシッダのうち少なくとも2人は、ハタヨーガを実践したシャイヴァナート派の聖者（ゴラクシャナートとマツィエンドラナート）に匹敵する。

シューマンによれば、サハジャ・シッディと呼ばれる運動が8世紀にベンガルで発展した。^{[ 12 ]}それは、仏教の権威に公然と異議を唱え、嘲笑する、長髪で放浪するマハシッダたちによって支配されていた。^{[ 13 ]}マハシッダたちは、飛行や超感覚的知覚などの魔法の力であるシッディと、精神的な解放を追求した。^{[ 14 ] [ 15 ]}

大乗経典には、ガンダヴィユーハ経やダシャブーミカ経などの「原始タントラ」的な内容が含まれており、これらはタントラ経典の視覚イメージの中心的な源泉として機能した可能性がある。^{[ 16 ]}後期の大乗経典であるカーランダヴィユーハ経（紀元4世紀～5世紀頃）では、観音菩薩のような非常に強力な存在に関連付けられたオム・マニ・パドメ・フムなどのマントラの使用法が解説されている。般若心経にもマントラが含まれている。

金剛乗仏教徒は、仏教タントラと呼ばれる膨大な文献群を発展させました。その一部は少なくとも西暦7世紀に遡ることができますが、それよりも古い可能性もあります。デイヴィッド・スネルグローブによれば、タントラの年代特定は「困難、いや、不可能な作業」です。^{[ 17 ]}

これらの文献の中で最も古いもののいくつか、例えば『文殊菩薩行論』（紀元6世紀頃）のようなクリヤ・タントラは、病気の治療、天候の制御、富の創出など、主に世俗的な目的のためにマントラと陀羅尼の使用法を教えている。^{[ 18 ]}『タットヴァサングラハ・タントラ』（原理の集成）は「ヨーガ・タントラ」に分類され、世俗的な目標ではなく解脱に焦点を当てた最初の仏教タントラの1つである。別の初期のタントラである『ヴァジュラシェーカラ』（金剛峰）では、影響力のある五仏族の図式が展開されている。^{[ 19 ]}その他の初期のタントラには、『マハーヴァイローチャナ・アビサンボーディ』や『グヒヤサマージャ』（秘密の集成）などがある。^{[ 20 ]}

グヒヤサマージャは、マハーヨーガのタントラの一種で、禁忌とされる酒類の使用、配偶者の儀式、憤怒尊を呼び起こす火葬場での儀式など、 「左手」（ヴァマチャーラ）とみなされる儀式の実践を特徴としています。^{[ 21 ]}田島龍順は、タントラを「大乗仏教の思想の発展」と「8世紀末頃にかなり普及した形で形成され、左派の秘教へと衰退していった」ものに分類しています。^{[ 22 ]}この「左派の秘教」は主にヨーギニー・タントラと、放浪のヨーギーに関連する後期の著作を指します。この実践はチベット仏教に残っていますが、実際に人に対して行われることは稀です。ヨーギーやヨーギニーが想像上の配偶者（仏教のタントラの尊格、すなわちイダム）を用いる方が一般的です。^{[ 23 ]}

ヘーヴァジュラ・タントラやチャクラサンヴァラなどの後期のタントラは「ヨーギニー・タントラ」に分類され、9世紀から10世紀にかけてのインド仏教タントラの発展の最終形態を表しています。^{[ 18 ]} カーラチャクラ・タントラは10世紀に発展しました。^{[ 24 ]}これは初期の仏教の伝統から最も遠く離れており、仏教文献の他のところには見られないメシアニズムや占星術の概念を取り入れています。^{[ 13 ]}

ロナルド・M・デイヴィッドソンによれば、密教仏教の興隆は、王が神の顕現として神格化されていた中世初期のインド社会の封建的構造（紀元500年頃～1200年頃）への反動であった。同様に、密教ヨーギーは、神聖な家臣たちの曼荼羅宮殿の支配者（ラージャーディラージャ）として聖別される（アビシェーカ）という比喩を通して、自らの修行を再構築した。これは、王の要塞とその政治権力を象徴する帝国的な比喩である。^{[ 25 ]}

初期金剛乗の起源の問題は、さまざまな学者によって取り上げられてきました。デイヴィッド・セイフォート・ルーグは、仏教タントラは、仏教、シヴァ派、ヴィシュヌ派に特に属さない「汎インドの宗教的基盤」のさまざまな要素を採用したと示唆しています。^{[ 26 ]}

アレクシス・サンダーソンによれば、王宮が仏教とシヴァ教の両方を支援した結果として、さまざまな種類の金剛乗文献が発展した。^{[ 27 ]} 2つの体系の関係は、後にクリヤ・タントラに分類されるようになった『文殊菩薩行論』のような文献に見られ、シヴァ、ガルーダ、ヴァイシュナヴァのタントラで教えられたマントラはすべて元々文殊菩薩によって教えられたものであるため、仏教徒が適用すれば効果があると述べている。^{[ 28 ]}

サンダーソンは、ヴァジュラヤーナ・ヨーギニー・タントラが、ヴィディヤピータに分類されるシャイヴァ・バイラヴァ・タントラにも存在する資料を幅広く取り入れていると指摘している。サンダーソンによるそれらの比較では、「儀式の手順、遵守の様式、神々、マントラ、マンダラ、儀式用の衣服、頭蓋骨の鉢などのカパーリカの装身具、専門用語、秘密の身振り、秘密の専門用語」に類似性が見られる。「シャイヴァのテキストからの直接的な引用さえある」^{[ 29 ]}サンダーソンは、グヒヤサマージャの伝統に関連する作品であるパドマヴァジュラのグヒヤシッディなど、数多くの例を挙げている。グヒヤシッディは、シャイヴァのグルとして行動し、メンバーをシャイヴァ・シッダーンタの聖典やマンダラに入門させることを規定している。 ^{[ 30 ]}サンダーソンは、サムヴァラ・タントラのテキストがシャイヴァ派のテキスト『タントラサドバーヴァ』からピタのリストを採用したが、神を場所と間違えるという写本上の誤りが生じたと述べている。^{[ 31 ]}

デイヴィッドソンは、シャイヴァ・ヴィディヤピータの文献からの直接的な影響に関するサンダーソンの主張は問題があると主張している。なぜなら、「ヴィディヤピータ・タントラの年代は決して十分に確立されていない」^{[ 32 ]}および「入手可能な証拠は、受け入れられたシャイヴァ・タントラが、アビナヴァグプタ（紀元1000年頃）のような学者によって肯定された9世紀から10世紀のある時期に出現したことを示唆している」 ^{[ 33 ]}からである。デイヴィッドソンはまた、ピータまたは聖地のリストは「両方の伝統で使用されるリストに存在しているにもかかわらず、特に仏教的ではなく、カパーリカ特有の場所でもない」と指摘している。 ^{[ 34 ]}彼はさらに、仏教徒と同様に、シャイヴァの伝統もヒンドゥー教および非ヒンドゥー教の神々、文献、伝統の取り入れに関わっており、その例として「トゥンブルのような村や部族の神々」を挙げている。^{[ 35 ]}

デイヴィッドソンは、仏教徒やカパーリカ派、その他の苦行者（おそらくパシュパタ派）が様々な巡礼地で交流し、それぞれの道について議論し、異なるグループ間で改宗もあったと付け加えている。そして彼は次のように結論づけている。

仏教とカパーリカ派の関係は、単なる宗教的模倣や文献の借用といった単純な過程よりも複雑である。仏教タントラがカパーリカ派や他のシヴァ派運動から大きな影響を受けていたことは疑いようもないが、その影響は明らかに相互的であった。より微妙なモデルとしては、様々な伝承経路が地域的に繁栄し、ある地域では互いに交流し、別の地域では組織的な敵対関係を維持していたという見方が妥当であろう。このように、仏教とカパーリカ派の成就者が極度に敵対していた場所でさえ、影響は持続的かつ相互的であった。^{[ 36 ]}

デイヴィッドソンはまた、バラモン教以外の部族宗教や不可触民の宗教、そしてそれらの女性の神々（パルナサバリやジャングリなど）の影響についても論じている。^{[ 37 ]}

いくつかの仏教タントラやチベット仏教の伝統的な文献によると、金剛乗タントラは釈迦牟尼仏によって教えられたが、一部の人々にのみ教えられた。タントラがどのように広まったかについては、いくつかの物語やバージョンがある。例えば、ジュニャーナ・ティラカ・タントラでは、仏陀がタントラは菩薩ヴァジュラパーニによって説明されるだろうと述べている。最も有名な伝説の1つは、オッディヤーナのインドラブーティ王（ジャ王としても知られる） （ヴァジュラパーニに関連する人物で、場合によってはヴァジュラパーニの化身と言われている）の話である。^{[ 38 ]}

他の説では、仏教の密教の啓示はパドマサンバヴァによるものとされ、彼は阿弥陀仏と観音菩薩の化身であり、ブッダが彼の到来を予言していたとされている。また、パドマサンバヴァは釈迦牟尼仏の直接の転生者であると主張する説もある。 ^{[ 39 ]}

大乗仏教と金剛乗仏教における修行の目標は、正等覚者（完全に悟りを開いた仏陀）となることです。この道を歩む者は菩薩と呼ばれます。大乗仏教と同様に、金剛乗仏教においても動機は重要な要素です。菩薩道は金剛乗仏教の不可欠な部分であり、すべての修行は、すべての衆生の利益のために仏陀となるという動機をもって行われるべきであると教えています。

経典大乗では、「原因の道」が取られ、修行者は自身の潜在的な仏性から出発し、それを養って仏陀の果を生む。金剛乗では、「果の道」が取られ、修行者は自身の生来の仏性を修行の手段として用いる。金剛乗で実践される様々な密教技法の目的は、究極の真理を体験することであると言われている。^{[ 51 ]}

金剛乗仏教は、特定の教えの伝承が灌頂（アビシェーカ）の際に師から弟子へのみ行われるという意味で密教的であり、その実践には本尊の曼荼羅を含む儀式空間での灌頂が必要である。^{[ 52 ]}実践へのアクセスを提供し、弟子を導く役割を担っているため、金剛乗ラマは金剛乗において不可欠な存在と考えられている。^{[ 53 ]}

教えの秘密は、しばしば暗示的、間接的、象徴的、比喩的な言語（黄昏の言語）を用いることで守られており、教師による解釈と指導が必要であった。^{[ 54 ]}また、教えは「自己秘密」とも考えられ、たとえ直接人に伝えられたとしても、適切な文脈がなければ必ずしも理解できるとは限らない。このように、教えは単なる好奇心以上の関心を持ってその道を歩んでいない人々の心には「秘密」となっている。^{[ 55 ] [ 56 ]}

エスラーは、秘密主義は教えがふさわしくない者の手に渡るのを防ぐために必要だとされている一方で、一種の宗教的な内集団を区別する役割も果たしていると指摘している。人類学的観点から見ると、秘密への言及を曖昧な暗示を通して「社会の表面近くに留めておく」ことは、秘密の内容そのものよりも、ある種の象徴的資本として秘密を動員するという点で、より重要な役割を果たしていると彼は述べている。^{[ 57 ]}

ヴァジュラヤーナの儀式の中には、伝統的に血、精液、アルコール、尿などの特定のタブーとされる物質を儀式の供物や聖餐として用いるものもあったが、これらのいくつかはヨーグルトなどのタブーの少ない物質に置き換えられることも多い。カッハのヨーガラトナマーラに記されているように、タントラの宴会や灌頂では、人間の肉のような物質が用いられることもあった。^{[ 58 ]}

これらの物質の使用は、仏陀の智慧（ブッダジュニャーナ）の非二元性（アドヴァヤ）に関係している。究極の境地はある意味で非二元性であるため、修行者は「清浄と不浄、許されるものと禁じられるものといった二元的なカテゴリーへの執着を超越する」ことによってその境地に近づくことができる。グヒヤサマージャ・タントラには、「分別しない賢者は仏陀となる」とある。^{[ 58 ]}

金剛乗の儀式には、高度な修行の一環として、肉体的な伴侶との性交ヨガも含まれる。一部のタントラはさらに進んでおり、ヘーヴァジュラ・タントラには「生き物を殺し、嘘の言葉を話し、与えられていないものを奪い、他人の女と交わるべきである」とある。^{[ 58 ]} これらの記述の中には、儀式の実践の一部として文字通りに解釈されたものもあるが、殺すなどの他の記述は比喩的に解釈された。ヘーヴァジュラでは、「殺す」とは、雑念の生命の息吹を殺すことによって集中力を高めることと定義されている。^{[ 59 ]}同様に、肉体的な伴侶との実際の性交も実践されているが、視覚化された伴侶を用いることも一般的である。

ウェイマンは、タントラの性行為の象徴的な意味は究極的には菩提心に根ざしており、菩薩の悟りへの探求は、恋人が仏陀の心との合一を求めることに例えられると指摘している。^{[ 60 ]}ジュディス・シマー・ブラウンは、性ヨガで生じる心身の体験、すなわち「大いなる至福」（マハースカ）の重要性を指摘している。「至福は概念的な心を溶かし、感覚的な意識を高め、実践者を心の本質のありのままの体験へと開く。」^{[ 61 ]}このタントラの体験は、幻影の身体と視覚化を用いたタントラの瞑想法と悟りへの動機に基づいているため、通常の自己満足的な性欲とは異なる。^{[ 62 ]}ヘーヴァジュラ・タントラには次のように書かれている。

この行為（配偶者との性交）は快楽のために教えられるのではなく、心が安定しているか揺れ動いているか、自分の思考を吟味するために教えられるのである。^{[ 63 ]}

金剛乗仏教において、女性の神々や力は重要な要素である。特にヨーギニー・タントラでは、女性や女性のヨーギニーは、奔放で裸のヴァジュラヨーギニーのような女性の神々の化身として高い地位を与えられている。^{[ 64 ]}チャンダマハローサナ・タントラ（viii:29–30）には次のように記されている。

女性は天であり、女性は教え（ダルマ）であり 、女性はまさに最高の苦行（タパス）であり 、女性は仏であり、女性は僧伽であり、女性 は智慧の完成である。^{[ 64 ]}

インドでは、女性が男性と共にタントラの実践に参加し、教師、熟達者、タントラのテキストの著者でもあったという証拠がある。^{[ 65 ]}

金剛乗の修行者は、サマヤと呼ばれる様々な密教の誓願を守らなければなりません。これらは、タントラの下位レベルにおけるプラティモークシャと菩薩の誓願の規則の拡張であり、特定の無上ヨーガタントラの灌頂を受ける際に誓約されます。特別な密教の誓願は、灌頂を受ける特定のマンダラの修行と灌頂のレベルによって異なります。ニンマ派のンガクパは、特別な非独身の戒律を守ります。

タントラのグル、すなわち師は、弟子たちと同様に、サマヤの誓いを守ることが期待される。適切な行いは、資格のある金剛乗のグルにとって特に重要であると考えられている。例えば、 『文殊菩薩の精髄の装飾』には次のように記されている。

三戒を守らず 、根本的な堕落を続け、法を惜しみ、 放棄すべき行為にふける金剛師たちから距離を置きなさい。 彼らを崇拝する者は、その結果地獄に落ちるなどする。^{[ 66 ]}

仏教タントラの基本的な実践は「本尊ヨーガ」（デーヴァタヨーガ）であり、選ばれた本尊または「敬愛する神性」（サンスクリット語：Iṣṭa-devatā、チベット語：yidam）への瞑想であり、マントラや祈りの詠唱、本尊、本尊の仏国土のマンダラ、配偶者や付き添う仏陀や菩薩の視覚化を伴う。^{[ 74 ]}チベットの学者ツォンカパによれば、本尊ヨーガはタントラを経典の実践から分離するものである。^{[ 75 ]}

インド・チベット仏教で最も広く普及している密教の形態である無比ヨーガタントラでは、この方法は生成（utpatti-krama）と完成（nispanna-krama）の2つの段階に分けられます。生成の段階では、人は自分の現実を空虚に溶解し、神曼荼羅を瞑想し、この神聖な現実との一体化をもたらします。神像の視覚化の間、神は実体や触知可能なものではなく、「空虚でありながら顕現している」ものとして、蜃気楼や虹のような性質を持つものとして想像されます。^{[ 76 ]}

この視覚化は「神聖な誇り」と結び付けられる。「神聖な誇り」とは、「自分が視覚化されている神であるという考え」である。^{[ 77 ]}神聖な誇りは、他者への慈悲と空性の理解に基づいているため、一般的な誇りとは異なる。^{[ 78 ]}神聖なイメージと幻影の身体は、光り輝く空性へと溶解する。この空性への溶解に続いて、神の視覚化と、神としてのヨーギーの再出現が起こる。^{[ 77 ]}この実践は、数日間のセッションにわたって繰り返される。実践者は、テキストで定義されているか、または灌頂ラマによって与えられた必要な数のマントラの繰り返しを完了した後、完成状態に進む。^{[ 79 ]}

チベット学者のデイビッド・ジェルマーノは、完成の実践の主な2つのタイプを概説しています。1つは、心の究極的な空性についての無形無像の瞑想、もう1つは、幻影の身体を利用して至福と温かさのエネルギー感覚を生み出すさまざまなヨーガです。^{[ 80 ]}ナーローパの六法やカーラチャクラの六ヨーガのような幻影の身体ヨーガの体系は、「エネルギー経路」（サンスクリット語：nadi、チベット語：rtsa）、「風」または流れ（サンスクリット語：vayu、チベット語：rlung）、「滴」または荷電粒子（サンスクリット語：bindu、チベット語：thig le）、チャクラ（「車輪」）で構成される人間の精神生理学のエネルギー図式を利用します。これらの微細なエネルギーは、意識の物理的構成要素である意識の「乗り物」と見なされます。彼らは、プラーナヤーマ（呼吸法）などのさまざまな手段を用いて至福の体験を生み出し、それを究極の現実の実現に応用する。^{[ 81 ]}

チベット仏教における完成段階に関連するその他の方法としては、夢ヨーガ（明晰夢を利用する）、バルド（死と再生の間の中間状態）に関連する実践、意識の転移（ポーワ）、そしてヨーギーが儀式的な宴で密教の神々に自分の体を捧げて食べてもらうチョドなどがある。

金剛乗の修行法のもう一つの形態は、マハムドラやゾクチェンに関連する特定の瞑想技法であり、しばしば「無形の修行」または自己解放の道と呼ばれます。これらの技法は、それ自体を仏尊の視覚化に頼るのではなく、師からの直接的な指示に基づいており、最も高度で直接的な方法と見なされることが多いです。^{[ 82 ]}

密教仏教のもう一つの特徴は、独特でしばしば精緻な儀式です。これには、プージャ（礼拝儀式）、祈祷祭、護身儀式、葬儀儀式、密教の宴（ガナチャクラ）、密教の灌頂（アビシェーカ）、そして（東アジアの密教でよく見られる）ゴーマ火の儀式などが含まれます。

これらの儀式（特にイニシエーションやタントラ​​の宴）の重要な要素は、儀式的セックスや性的ヨガ（カルマムドラ、「欲望の印」、別名「配偶者の遵守」、ヴィディヤヴラタ、婉曲的に「プージャ」）の実践、および混ざり合った性的体液や子宮血などの「力物質」の聖餐的摂取（多くの場合、これらの物質を外陰部から舐め取ることで行われ、この行為はヨニプージャと呼ばれる）であったと思われる。^{[ 83 ]}

性液を摂取する行為は、多くのタントラ教の注釈者によって言及されており、時には陰茎を「ヴァジュラ」、膣を「蓮」と婉曲​​的に表現している。チャクラサンヴァラ・タントラの注釈者カンバラは、この行為について次のように述べている。

地上では蓮華曼荼羅の中の点としてよく知られている座があり、その中に留まることで大いなる至福、非二元的な喜びの王なる性質を得る。ゆえに蓮華座は至高である。精液と子宮血の混合物で満たされたその座を特に口づけし、舌でそれを咥え込むべきである。金剛と蓮華を、この酒を飲む歓喜で結びつけよ。^{[ 84 ]}

デイヴィッド・グレイによれば、これらの性的な慣習は恐らく非修道院的な文脈で始まり、後に修道院（ナーランダーやヴィクラマシーラなど）に採用されたという。彼は、アティーシャのような人物がこれらの慣習について不安を抱いていたこと、そしてヴィルーパとマイトリパがこれらの慣習を行ったために修道院から追放されたという話は、本来独身であるはずの修道士たちがこれらの性的な儀式を行っていたことを示していると指摘している。^{[ 85 ]}

修道会の伝統に取り入れられたため、性的なヨガは徐々に、実際の人ではなく、ヨガ行者が想像する想像上の伴侶と行うか、あるいは「最高位」またはエリートの修行者の小グループに限定されるようになった。同様に、性的な体液を飲むことも、後の注釈者によって、完成段階の修行における幻想的な身体解剖学を指すものとして再解釈された。^{[ 86 ]}

サンスクリット語の「vajra」は、伝説的な武器であり神聖な属性である雷のような形をしており、金剛石、つまり破壊不可能な物質から作られ、あらゆる障害や障害を貫通できるとされていました。これはデーヴァの王であるインドラが好んで使う武器です。二次的な意味として、「vajra」はタントラで半透明で純粋で輝かしいだけでなく、破壊不可能で分割不可能なものとして説明されている物事の究極的な性質を象徴しています。また、タントラの方法が目的を達成する力も象徴しています。^{[ 88 ]}

ヴァジュラは、中心に球体（そして時にはガンキル）があり、両端に（サダナに応じて）3、5、または9本の可変数のスポークを持つ、笏のような儀式用具（標準チベット語：རྡོ་ རྗེ་ドルジェ）でもあります。ヴァジュラは伝統的に、鐘またはガンタと組み合わせてタントラ儀式でよく用いられます。象徴的に、ヴァジュラは方法と大いなる至福を表し、鐘は智慧、特に空を悟る智慧を表します。車輪の中心にある2組のスポークの結合は、智慧（プラジュニャ）と慈悲（カルナ）の統一、そして男性神と女性神の性的結合を象徴すると言われています。^{[ 89 ]}

仏像（ムルティ）、絵画（タンカ）、曼荼羅などの仏像表現は、仏尊ヨーガにおいて視覚化の補助としてよく用いられる。特に曼荼羅として知られる小宇宙/大宇宙図などの視覚補助の使用は、仏教タントラのもう一つの独特な特徴である。曼荼羅は、覚醒した仏陀や菩薩の聖なる空間、そして人間の内面の働きを象徴的に描いたものである。^{[ 90 ]}曼荼羅の大宇宙的象徴は、人間の身体の力も表している。グヒヤサマージャ・タントラの解説タントラであるヴァジュラマーラには、「身体は宮殿となり、すべての仏陀の神聖な基盤となる」と記されている。^{[ 91 ]}

マンダラは神聖な囲いであり、中心となる神またはイダムとその眷属の抑えきれない本質を収容する神聖な建築物です。 『チベット仏教の世界』という本の中で、ダライ・ラマはマンダラを次のように説明しています。「これは天上の館であり、神の清らかな住まいです。」五如来または「五仏」は、阿弥陀仏の姿とともに、多くの金剛乗のマンダラの中心であり、原初の智慧または仏性の五つの主要な側面である「五智」を表しています。^{[ 92 ]}

金剛乗の修行におけるすべての儀式は、この視覚化と識別のプロセスを助けるものと見なすことができます。修行者は、金剛杵、鈴、手太鼓（ダマル）、儀式用の短剣（プルバ）などの様々な手具を用いることができますが、儀式的な手印（ムドラ）を結んだり、特別な詠唱技法を用いたりすることもできます。また、精緻な供養儀式や灌頂においては、さらに多くの儀式用具や道具が用いられ、それぞれに精緻な象徴的意味が込められ、修行のための特別な環境が作り出されます。このように、金剛乗はチベットの伝統芸術において大きなインスピレーション源となっています。

敦煌写本にはチベット密教写本も含まれています。ダルトンとシャイク（2007年改訂版）は、大英図書館のスタイン・コレクションにある敦煌のチベット密教写本350点をリストアップした優れたオンラインカタログを提供しており、これは現在、個別のデジタル化された写本としてオンラインで完全にアクセス可能です。^{[ 97 ]}ワイリーによる写本の転写により、将来的にはオンラインで検索可能になる予定です。^{[ 98 ]}これらの350点のテキストは、敦煌写本の膨大なコレクションのごく一部にすぎません。

密教やタントラ​​の教えは、仏教そのものと同じ経路で中国北部に伝わり、7世紀前半の唐王朝時代にシルクロードや東南アジアの海上交易路を経由して伝来し、唐王朝の皇帝から認可を受けた。この時期に、インドから中国へ渡った3人の偉大な師、シュバカラシンハ、ヴァジュラボディ、アモガヴァジュラが重要な経典を翻訳し、真言（「真実の言葉」、「マントラ」）の伝統を確立した。^{[ 101 ]}

この時期に真言宗として鎮言も日本に伝来した。この伝統はマハーヴァイロチャナ・タントラなどの密教に重点を置いており、チベット仏教とは異なり、無上瑜伽タントラの反律法主義的で過激な密教主義は採用していない。この伝統の威信は、やがて禅宗や天台宗などの他の中国仏教の宗派に影響を与え、時を経て様々な密教的実践を取り入れるようになり、様々な宗派の教えが融合するに至った。^{[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]}元王朝時代には、モンゴル皇帝がチベット仏教を中国の国教とし、チベットのラマ僧が宮廷で庇護を受けた。^{[ 105 ]}チベット金剛乗に対する皇帝の支援は明王朝と清王朝にも続いた。

今日、密教の伝統は中国仏教の主流に深く根付いており、密教のマントラや陀羅尼を用いたさまざまな儀式や、文帝や不明王などの特定の密教の神々の崇拝を通して表現されています。^{[ 106 ]}多くの中国仏教寺院で今も実践されている密教の教えの一例として、特に中国の禅宗の伝統で影響力のある『シュランガマ経』とその中で明らかにされた陀羅尼である『シュランガマ真言』があります。 ^{[ 107 ]}もう一つの例は、人気の高い密教の玉家延口儀式で、僧侶が金剛師の役割を担い、すべての衆生の養育と究極的な解脱を促進するために、マントラ、ムドラー、曼荼羅供物を用いて神ヨーガを行います。^{[ 108 ]}特に、儀式におけるマントラ、ムドラ、マンダラの使用は、密教仏教の「三密」（中国語：三密、ピンイン：Sānmì）の概念、すなわち身体、言葉、心の「秘密」に直接対応しています。^{[ 108 ] [ 109 ]}この儀式は、懺悔の儀式、仏陀読経の合宿、新しい僧院複合施設の奉献、僧侶の誓願の伝承のための集会など、通常の宗教的な寺院行事の最中または最後に一般的に行われます。また、中国社会では、葬儀や盂蘭盆会などの関連する行事の際に、死後の儀式として広く行われています。^{[ 108 ]}密教的な実践を伴う関連儀式として、十智王などの密教的な神々の曼荼羅を設置し、マントラ、ムドラ、視覚化を通してそれらの神々を儀式の場に呼び出す大規模な水鹿法会がある。^{[ 110 ] [ 111 ]}

最近の動向として、「密教復興運動」と呼ばれる動きがあり、これは日本の真言宗を学んだ中国人学生による中国密教の復興を伴うものです。^{[ 112 ]}この復興の重要な人物には、持松（1894-1972）、大勇（1893-1929）、黎乙真（1872-1937）、王弘願（1876-1937）、悟光（1918-2000）などがおり、いずれも真言宗で修行し、中国語圏で真言宗の教えを広めました。^{[ 113 ] [ 114 ]}これらの復興の系譜は、中国本土、香港、台湾、マレーシアに存在します。彼らは主に真言宗の教えから影響を受けているが、チベット仏教の要素も取り入れている。例えば、日本で真言宗を学び、その後チベット仏教を学んだ大永師の場合などである。^{[ 115 ]}

中国におけるもう一つの密教の形態は、関連するものの独特な伝統である阿佐里教であり、中国の白族の間で実践され、マハーカーラを主要な神として崇拝している。^{[ 116 ] [ 117 ]}

密教（密教として知られる）の修行法と経典は、372年に仏教がこの地域に伝来した際に朝鮮半島にもたらされた。 ^{[ 118 ]}密教は、統一新羅（668～935年）と高麗（918～1392年）の両王室によって支援された。^{[ 118 ]}高麗時代には、密教の修行法は、宣教や華厳教のような大宗派だけでなく、新仁（ムドラ）や正知（陀羅尼）のような小規模な密教宗派でも一般的であった。モンゴル占領時代（1251～1350年代）には、チベット仏教も朝鮮半島に存在したが、定着することはなかった。^{[ 119 ]}

朝鮮王朝時代には、密教は禅宗や教宗と合併せざるを得なくなり、儀式を専門とする宗派となった。朝鮮における仏教の衰退に伴い、密教は曹渓宗や太古宗の儀式にわずかな痕跡を残してほぼ消滅した。^{[ 119 ]}

現在、韓国には真閣、真恩閣、崇基閣、智聖閣、天和仏教の5つの密教宗派が存在する。^{[ 120 ]}ヘンリック・H・ソーレンセンによれば、真恩閣と真閣は「韓国仏教の伝統そのものとは全く歴史的なつながりはなく、日本の真言宗に大きく基づいた後世の建造物である」^{[ 119 ] 。}

ベトナム仏教の密教は、 Mật giáoまたはMật Tôngとして知られ、ベトナム大乗仏教の一般的な部分です (浄土宗や天宗とともに)。^{[ 121 ]}一般的に読誦される密教の経典には、Uṣṇīṣavijayadhāraṇī、Nīlakaṇṭha Dhāraṇī、Śūraṅgama 真言などがあります。クアン・ミン・ティックによれば、「現在でも、ベトナム国内外のベトナム仏教寺院では、マントラヤーナの要素として、これらの真言を独自の読誦会で、または他の一般的な仏教経典と併せて読誦するのが一般的です。機能的には、ベトナムの密教の実践は、独立した伝統としてではなく、禅宗や浄土宗の実践を補完する役割を果たしています。」^{[ 121 ]}

ヴァジュラヤーナを研究したことが知られている最初のベトナム人僧侶は、易経の報告によると、シュリーヴィジャヤ王国でジュニャーナバドラ（トリ・ヒエン）から灌頂を受けたヴァン・キー師（7世紀頃）である。 [ 122 ] ^12世紀（李朝時代）までに、密教はベトナムで広く普及し、特にヴォー・ゴン・トン派とヴィニタルチ派に好まれた。^{[ 123 ]}この時代の有名な密教の師の一人は、トゥ・ダオ・ハンである。^{[ 123 ]}彼はビルマから様々な経典や実践法を持ち帰った。彼は強力な魔術師として有名になった。^{[ 124 ]}彼はマハーカルニカ・ダーラニーを好んだ。^{[ 123 ]}彼はまた、ベトナム全土に密教の教えを広め、その実践を自由化し、転生の系譜（チベットのトゥルクに似ている）への依存を減らした。^{[ 125 ]}この時期の密教のもう一人の推進者は、ファップヴァン寺院のスン・ファム（1004-1078）で、ベトナムに戻る前にインドで9年間学び、影響力のある密教の師トリ・バットの師であった。^{[ 123 ]}トゥルックラム派の指導者であるファップ・ロア（1284-1330）は、もう1人の非常に影響力のあるベトナムの密教の師であった。彼は密教のアビセーカ（灌頂）儀式と華厳（ホア・ギエム）集会を設立したことで知られている。彼はまた、密教の主題に関するさまざまなテキストを書いた。^{[ 126 ]}

中世には、中国仏教の密教もベトナムの密教に影響を与え、特に道神の『顕密円通成仏心要集』（ T1955）に代表される華厳密教の影響が顕著であった。

現代の教師や組織の中には、ベトナムの密教に特化しているものもある。ティック・ヴィエン・ドゥック（1932-1980）は、密教の重要な現代の推進者の一人である。彼は密教のテキスト集を翻訳したことで知られ、ベトナムにおける密教の普及に貢献した。ティック・ヴィエン・ドゥックは、密教の教えを悟りへの最短の道として推進した。彼はベトナム南部に数多くのコミュニティを設立し、ヒーラーとしても知られていた。彼はチベットのラマや日本の仏教徒とも会った。^{[ 127 ]}もう一つの現代のベトナムの密教組織は、フオック・トリエウの『密教の精髄』 （2004年）を出版しているマット・ジャオ友好協会である。密教の実践は現在、ハノイ大都市圏のタイ寺院とも関連付けられている。ベトナムの秘教思想は、中国、日本、チベット仏教から影響を受けており、かなりシンクレタ的な側面も持ち合わせている。

チベット仏教は、8世紀にパドマサンバヴァ（8世紀）やシャーンタラクシタ（725～788）などの様々な人物が767年より前にティソン・デツェン王に招かれた際に、最初にチベットに確立されました。大乗仏教を奉じていた近隣諸国とは対照的に、チベットはサムイェ論争の後、ヴァジュラヤーナを本格的に採用しました。この論争では、インドのヴァジュラヤーナ学者カマラシーラが、インド式の論争で禅宗の学者モヘヤンを打ち負かしました。チベット仏教は、グプタ朝後期の中世初期（500～1200年）のインド密教仏教の後期段階を反映しています。 ^{[ 128 ] [ 129 ]}

この伝統では、東アジア密教の一部ではない、より「左道」（ヴァマチャラ）タントラに関連する一連のタントラ経典と注釈を実践し、研究しています。これらのタントラ（「アヌッタラヨーガ・タントラ」と呼ばれることもあります）には、東アジア仏教で研究されている初期のタントラには見られない、性や葬儀の象徴など、多くの逸脱的な要素が含まれています。これらの経典は、「新翻訳期」（10～12世紀）に古典チベット語に翻訳されました。チベット仏教には、トゥルク制度、新しいサダナ経典、チベットの学術書、ゾクチェン文学、テルマ文学など、数多くのチベット固有の発展も含まれています。主な伝統または学派は、ニンマ、サキャ、カギュ、ゲルクの4つで、ジョナンやリメ運動などの小規模な学派もあります。

前近代において、チベット仏教がチベット国外に広まった主な理由は、フビライ・ハンによって建国され、中国、モンゴル、東シベリアを支配したモンゴルの元王朝（1271年～1368年）の影響によるものでした。近代においては、チベット人ディアスポラの努力（1959年以降）によってアジア以外にも広まりました。

チベット仏教の伝統は現在、チベット、ブータン、インド北部、ネパール、中国南西部および北部、モンゴル、そしてアムール州、ブリヤート共和国、ザバイカル地方、トゥヴァ共和国、ハバロフスク地方など、チベット仏教の地域に隣接するロシア連邦の様々な構成共和国に見られます。チベット仏教はカルムイク共和国でも主要な宗教です。また、西洋諸国にも広まり、現在では西洋世界には四大宗派すべてによるチベット仏教寺院や瞑想センターの国際的なネットワークが存在します。

ベンガルはパーラ朝の庇護の下、金剛乗仏教の中心地として栄えた。インド亜大陸の東部からは多くのマハシッダが輩出され、これらのマハシッダが作曲した歌集『チャリヤパダ』には、金剛乗仏教への初期の言及が含まれているだけでなく、東インド諸語の初期の記録でもある。ベンガル出身の金剛乗仏教学者アティーシャは、ボン教の皇帝ランダルマによる迫害と分裂時代の到来後、チベット仏教の復興に重要な役割を果たし、カダム派の創設につながった。同じくベンガル出身の金剛乗仏教学者アバヤカラグプタも、チベット仏教に大きな影響を与えた。しかし、セーナ朝が権力を握る頃には、金剛乗仏教は衰退していた。金剛乗仏教は、インドにおけるイスラム教徒の征服とベンガルにおけるイスラム教徒の支配の強化によってさらに影響を受け、多くの信者が強制的にイスラム教に改宗し、後にガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派に改宗し、サハジヤ派のような新しいグループが誕生した。今日、ベンガルで仏教を信仰しているのは、上座部仏教の信者であるジュマの人々のごく少数派だけである。^{[ 130 ]}

ネワール仏教はネパールのネワール族によって信仰されている。これは、経典がサンスクリット語で書かれている唯一の金剛乗仏教であり、この伝統によって多くの金剛乗経典がサンスクリット語で保存されてきた。その僧侶は独身制を守らず、ヴァジュラチャリヤ（文字通り「金剛の雷を携える者」）と呼ばれる。

インドネシア密教とは、この地域でイスラム教が台頭し支配的になる以前（13世紀～16世紀）のインドネシアのジャワ島とスマトラ島に存在した密教の伝統を指します。仏教の王国シュリーヴィジャヤ（西暦650年～1377年）は密教の学問の中心地であり、易静のような中国の僧侶やアティーシャのようなインドの学者を引きつけました。^{[ 131 ]}シャイレーンドラ王朝によって建てられた中部ジャワのボロブドゥール寺院群も、特に毘盧遮那仏の信仰など、密教、あるいは少なくとも原始密教の影響を強く反映しています。^{[ 132 ] [ 133 ]}

インドネシアの密教はフィリピンにも伝わり、フィリピンにおける最初の仏教の形態を確立した可能性がある。島々で発見されたわずかな仏教遺物は、シュリーヴィジャヤの金剛乗仏教の図像を反映している。^{[ 134 ]}

修験道は、7世紀の日本で苦行僧の円行者によって『王妃孔雀経』に基づいて創始された。7世紀の孤独な聖に起源を持つ修験道は、密教、神道、道教を含む他のいくつかの宗教の影響が融合した形で発展した。仏教と神道は神仏修護で融合し、空海の融合宗教は江戸時代末期まで広く影響力を持ち、修験道の中に神道の要素と共存していた^{[ 135 ]。}

江戸時代の1613年、徳川幕府は修験道寺院に対し、真言宗か天台宗のいずれかに属することを義務付ける法令を発布した。明治維新の際、神道が仏教とは別の独立した国教として宣言されると、修験道は新しい啓蒙された日本にふさわしくない迷信として禁止された。修験道寺院の中には、様々な公認された神道宗派に改宗したものもあった。現代では、修験道は主に天台宗と真言宗によって実践されており、現代日本の宗教と文化に影響を与え続けている。^{[ 136 ]}

「南方密教」またはボラン・カンマターナ（「古代の修行」）は、上座部仏教が主流である東南アジアの密教形態を指す用語である。スリランカのアバヤギリ寺院の僧侶たちは、かつて島で人気があった密教の形態を実践していた。^{[ 137 ]}この種の別の伝統は、ビルマで一般的だったアリ仏教である。密教仏教の「ヨーガヴァチャラ」の伝統は、カンボジア、ラオス、タイで近代まで主要な仏教の伝統であった。 ^{[ 138 ]}

南方密教は、上座部仏教のアビダンマ とパーリ語の文献に基づいた、東南アジア独自の発展形態である。そのため、仏教タントラのインド「金剛乗」、インドのマハシッダ、ナーランダー・ヴィクラマシーラ伝統とは直接的な繋がりはない。

東南アジアの仏教近代化の台頭後、南方密教は衰退した。しかし、密教の実践は、タイのダンマカヤ派、ビルマのウェイザ派、カンボジアの農村仏教など、現代の東南アジアのいくつかの伝統の中に今も残っている。

金剛乗仏教に関連する用語は混乱を招く可能性があります。これらの用語のほとんどは、インドの密教仏教のサンスクリット語に由来し、現代の読者に翻訳される前に、日本やチベットなどの他の文化圏を経由してきた可能性があります。さらに、一見同義語に見える用語でも、文脈、時代、場所によって使用法や意味に微妙な違いが生じるため、事態はより複雑になります。第三の問題は、金剛乗の経典が、意図的に暗号化された教え方である「黄昏の言語」という密教の伝統を採用していることです。象徴主義、同義語、比喩、言葉の連想に頼るこれらの難解な教え方は、金剛乗仏教を理解しようとする人々の困難さをさらに増大させます。

現在チベットの系統で主に受け継がれている金剛乗の伝統では、重要な教えのいくつかは、saṃdhyā-bhāṣā、「黄昏の言語」として知られる秘密の象徴言語の形で表現されていることが長い間認識されてきました。ムドラーやマントラ、マンダラやチャクラ、1960年代の疑似仏教ヒッピー文化で流行した神秘的な装置や図はすべて黄昏の言語の例でした[...] ^{[ 142 ]}

密教仏教という用語は、もともとそれを実践していた人々によって使われていたものではありませんでした。学者イザベル・オニアンズは次のように説明しています。

「タントラ仏教」[...]は、土着の用語の転写ではなく、完全に西洋的ではないにしても、かなり近代的な造語である。同等のサンスクリット語のtāntrikaは見られるが、仏教の文献には見られない。tāntrikaは、タントラとして知られる経典の教えに従う人を指す用語であるが、仏教ではなく、シヴァ派のみである[...] タントラ仏教は、サンスクリット語でMantranaya、Vajrayāna、Mantrayāna、またはMantramahāyāna（そして明らかにTantrayānaではない）と呼ばれる現象の名前である。その実践者は、マントリン、ヨーギー、またはサーダカとして知られている。したがって、タントラで教えられている仏教に対して英語化された形容詞「タントラ」を使用するのは、伝統に固有のものではなく、その目的を果たす借用語である。^{[ 143 ]}