ダキニ

ダーキニー像は、9世紀初頭（平安時代初期）に空海が唐密教（東アジアの密教）を真言宗の形で日本に紹介した際に伝来した。^{[ 24 ]}真言宗の二大曼荼羅の一つである胎蔵曼荼羅には、山神（えんまてん）の宮廷にある外金剛部院（げこんごうぶいん）の南側（右側）に、七天神やその他の類似の神々の隣に三体のダーキニーが描かれている。像は半裸で、人間の死体の横の円形の敷物の上に座っている。ダーキニーの一体は人間の腕と脚を貪り食っている様子が描かれている。他の2人は右手に髑髏（カパーラ）を持ち、1人は左手に鉈を持っている。 ^{[ 25 ]}総じて、この曼荼羅に描かれているダーキニーは、チベット仏教に見られる悟りの女性的擬人化よりも、ヒンドゥー教や初期仏教の文献や図像に登場する女悪魔に近い。^{[ 24 ]}

ダーキニーは、胎界曼荼羅における位置から、元々はヤマ（閻魔天）の従者として崇拝され、主にこの神を中心とした儀式に登場していた。袋を持った長い髪の女性として描かれたダーキニー（中世のダキニテンではない）は、平安時代後期の閻魔天曼荼羅にも、神の従者の一人として登場する。^{[ 22 ]} 11世紀後半から12世紀半ばにかけての隠政時代以降、日本は事実上隠居天皇の統治下にあったが、閻魔天の儀式とは別に、「ダキニテン」という名の単一の女神として神格化されたダーキニーを中心とした信仰が出現した。^{[ 22 ]}ダキニテン信仰が盛んになるにつれ、その儀式は世俗的な利益を得るのに特に効果的であると有名になり、政治的な野心を持つ人々にとって特に魅力的になった。しかし同時に、その儀式は、破壊的で黒魔術的な側面があるとされることから、危険な「異端」の慣習として一部の人々から疑いの目で見られていた。^{[ 26 ]}

日本のダキニテン信仰の正確な起源をたどることは難しい。中世の文献には、この儀式の系譜は不空金剛や金剛菩薩といった高名な密教の師に由来すると主張されているが、より妥当な説としては、10世紀の真言宗の僧侶、例えば神吾寺の鑒教や東寺の観宿（926～930年頃活躍）にまで遡ると考えられる。^{[ 27 ]}天台宗の開祖である最澄が中国から大甦天の儀式書を持ち帰り、比叡山に埋葬したという伝説もあるが、^{[ 28 ] [ 29 ]}実際には、彼や、密教を学ぶために中国へ行った他の僧侶たち（空海、浄行、延行、円仁、允、円珍、秀英）がそのような書物を持ち帰ったという歴史的証拠はなく、大甦天の儀式は彼らの時代よりずっと後に日本で発展したことを示唆している。^{[ 29 ]}

著名人の急速な台頭や衰退は、一般的にダキニテンの仕業とされてきた。平家物語の異本の一つである『源平上水記』には、武将・平清盛に関する逸話が記されている。清盛は狩りの最中に狐に矢を放った。すると狐は女に姿を変え、命と引き換えに清盛の望むものを何でも与えると約束した。清盛はこの女が貴狐天王（ダキニテン）であると悟り、命を助けた。その後、清盛はダキニテンの法によって得られる恩恵が子孫に受け継がれないことを承知の上で、女神の信者となった。この物語では、清盛の権力の台頭とその後の彼の氏族の没落の両方が、彼がダキニテンの儀式を行ったことに起因するとされている。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

鎌倉時代の書物『古今朝文寿』によれば、平安時代末期の貴族、藤原忠実が流刑に処される際、七日間ダキニテンの儀式を執り行わせた。その期間の終わりに、狐が彼の供物である餅を食べに来た。その後、彼は美しい若い女性が訪ねてくる夢を見た。彼女が立ち去ろうとした時、彼は彼女の髪をつかんで引き止めた。すると目が覚めると、彼は手に狐の尻尾を持っていた。翌日、彼は流刑になるどころか、高い地位に昇進した。忠実はこの出来事をダキニテンのおかげと考え、感謝の印として狐の尻尾を神の象徴として崇拝した。^{[ 26 ] [ 32 ]}

ダキニ天への信仰によって権威ある地位を得たと主張する人物には、真言宗小野流の開祖である人外（951年～1046年）や、後醍醐天皇の側近であり、悪名高い立川流と結びついた真言立宗の僧侶、門観（1278年～1357年）などがいる。特に門観の敵対者たちは、彼が行った儀式の疑わしい性質を強調することで、彼を悪く描いた。著名なライバルの一人である夕海は、彼が「天皇に報告しながらダキニに供物を捧げ、龍を召喚している」と非難した。^{[ 33 ]}天台宗の僧侶、光州（1276年 - 1350年）[ ^{34 ]は}、著書『渓嵐拾葉集』の中で、ダキニテンの儀式に対する判断に迷っている。一方では、「動物を崇拝する者は師にふさわしく、狐を崇拝する者は王にふさわしい」と述べている。他方では、ダキニテン信仰の危険性について読者に警告している。^{[ 27 ]}

ダキニテン信仰は主に稲荷信仰のネットワークを通じて栄え、稲荷信仰もまたダキニテン信仰のネットワークを通じて栄えた。ダキニテンは狐（きつね）と結びついていたため、狐が稲荷神の使者と見なされていたことから、稲荷信仰と密接に結びついた。ダキニテンは、土着の農業神であるウカノミタマ、トヨウケ、ウケモチ（いずれも稲荷神と互いに同一視されていた）と同一視されるようになり、ダキニテンの図像はおそらくこれらの女神の影響を受けていると考えられる。^{[ 35 ]}鎌倉時代後期の文献である『稲荷記』では、稲荷山の五峰を様々な神々や仏像と結びつけている。東峰は大雁達神と天照大神に関連付けられる大雁達神、中央峰 は辰狐王（大雁達神の狐の乗り物にも用いられ、後に女神自身と同一視された）と阿弥陀仏、西峰は弁財天と藍染寺、南峰は五山瀬、牛明神、狩天妃、北峰は不動明王である。^{[ 36 ] [ 37 ]}別個の神として数えられる場合、稲荷明神は、両端に稲束をつけた棒を肩に担いだ老人として、大甦天の従者の中に描かれることもある。 ^{[ 38 ]}

京都の真如堂にある大甦天殿の創建物語にも、大甦天と稲荷（あるいはウカノミタマ）の融合が見られる。物語によると、大甦天を信仰していた僧侶が六百巻からなる大般若波羅蜜多経を読誦し終えた時、口に宝珠（チンタマニ）をくわえた白い狐が祭壇に現れた。狐は若者に姿を変え、自分がウカノミタマ神であり、自分の宝珠はあらゆる願いを叶えると宣言した。^{[ 39 ]}

民間信仰では、ダキニテンは稲荷山で崇拝されている狐の女神と同一視され、阿小町、専女、命婦など様々な名前で呼ばれていました。この神（一般的に稲荷神の従者と見なされている^{[ 40 ]} ）は、恋愛や縁結びの守護神として崇められていました。高山寺に保存されている阿小町への短い祭祀文は「ダキニの祭文」と題されています。^{[ 35 ]}南北朝時代の神道集『神道集』の稲荷神に関する章には、「ある人の日記」に見られる伝承が記されており、稲荷の上社（かみのやしろ）の神を文殊菩薩^の化身とされる辰狐明武^としている。さらにこの神狐王菩薩（辰狐王菩薩、すなわちダキニテン）を毘盧遮那仏、文殊菩薩、毘沙門天、如来輪観音の化身としている。^{[ 42 ] [ 43 ]}

ダキニテン信仰と稲荷信仰は密接に結びつき、愛知県豊川市にある曹洞宗の寺院、豊川稲荷（妙権寺）のように、ダキニテンを祀る場所にも「稲荷」という名前が使われるようになった。豊川稲荷では、豊川吒枳尼真天（豊川吒枳尼真天）という女神が寺院の守護神として祀られている。伝説によると、豊川のダキニテンはもともと、道元（日本の曹洞宗の開祖）の弟子である寛願義隠（ 1217年～1300年）が1267年に中国から帰国した際に現れたという。その幻の中で、ダキニテンは寛願義隠に真言を授け、彼を守護すると誓った。この幻影を基にした、ギインに帰せられる図像は、女神が白い狐に乗り、右肩に棒に束ねた稲穂を担ぎ、左手にチンタマニを持っている姿を描いており、最終的にギインの六代目の弟子である東海義紀（1412年 - 1497年）に伝わり、彼が創建した寺院に安置された。^{[ 35 ] [ 44 ]}

もう一つの注目すべき「稲荷」の聖地は、岡山県岡山市にある日蓮宗の妙教寺（通称最上稲荷）で、最上経王大菩薩（「至高経王の大菩薩」、法華経に由来）が有名です。この菩薩像は、白い狐に乗り、左肩に稲穂を積んだ棒を担ぎ、右手に鎌を携えています。この像は、稲荷の伝統を構成する二つの流れ、すなわち稲荷山の農業の神と密教の神である大甦天を反映しています。^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

中世から明治時代まで、日本の天皇の即位式には仏教的な要素が取り入れられていました。即位式で行われる儀式の一つに即位灌頂があり、この儀式では様々な印相や真言が新天皇に伝えられ、天皇自身によって行われました。この儀式の中心となる神（本尊）はダキニテンで、大日如来仏の化身であり、皇室の神話上の祖先である天照大神の「本氏」であると考えられています。実際、天皇は即位の際に、金剛界の大日如来に関連する「智慧の拳」の印相を結び、ダキニテンの真言を唱えたと伝えられています。 ^{[ 48 ] [ 49 ]} 1324年の文献『鼻帰書』にも、この儀式が皇居で行われた際には、祭壇の左右に金と銀の狐の置物が置かれ、「四つの海」の水で清められて新君主が聖別されたと記されている。 [ ^{50 ]中世}の文献では、この儀式の重要性を次のように強調している。「この儀式を受けなければ、君主の力は弱く、四つの海をつかむことはできない。そのため、この儀式は王に限らず、様々な寺院や俗の僧侶も、これを行えば高い位を得て完全に自由になれる。」^{[ 51 ]}

即位礼の起源は謎に包まれている。ある伝承によれば、人外の弟子である成尊（1012年～1074年^{[ 52 ]} ）が、1068年の後三条天皇の即位の際に初めて即位礼を行ったとされる。しかし、この儀式の執行は、やがて藤原氏の摂政の特権となり、彼らは儀式の際に新天皇に真言を授けた。実際、中世の伝説では、この慣習は藤原氏の始祖である中臣（藤原）鎌足が若い頃に雌狐（天照大神の化身）に誘拐されたことから始まったとされている。狐は鎌足に即位礼を教え、鎌（かま）を与え、鎌足はそれで敵である曽我入香を倒したとされている。^{[ 53 ]}ある文献では、カマタリとダテン（ダキニテン）をアマテラスの顕現であるとさえ述べている。^{[ 54 ]}

狐、ダキニテン、そしてアマテラスの繋がりは、 『盧蘭集葉集』にも見られ、そこにはアマテラスが身を隠す神話が次のように語られている。

質問：天照大神が天界の岩窟に隠れていた時、どのような姿をしていたのでしょうか？

答え：アマテラスは太陽神であるため、太陽円盤のような姿をしていました。別の伝承では、アマテラスが天界から降りて天界の岩窟に隠棲した際、龍狐（しんこう）の姿をとったとされています。龍狐はあらゆる動物の中で唯一、体から光を発する神であり、これが彼女がこの姿をとった理由です。

質問：なぜ竜狐は光を発するのですか？

答え：龍狐は如意輪観音の方便身である。願いを叶える宝玉を身にとり、そのため清真王と呼ばれる。…また、龍狐は天照大神の方便身であるため、龍狐を崇拝することで王になれるという伝承もある。^{[ 55 ]}

即席気候 について、ベルナール・フォールは次のように述べている。^{[ 56 ]}

「狐王」の名で、ダキニテンは太陽の女神アマテラスの顕現となり、即位の儀式で新皇帝はアマテラスと一体化した。[...] 仏教の儀式によって、統治者は人間界と動物界を隔てる境界を象徴的に越え、「下等人間」世界の野生的で真に超人的なエネルギーを操り、人間界を完全に支配することが可能になった。

伊勢神宮外宮（外宮）では、ダキニテンを中心としたもう一つの秘密の即位儀式が行われており、神社の若い女性の侍者、すなわちコラ（子良または狐良 ― 狐は「狐」の字）が、日々の供物を神に捧げる際に、毎朝夕に行われていた。その起源については二つの伝承があり、一つはアマテラス自身から巫女ヤマトヒメを通して伝わったとする説、もう一つは空海に由来するという説である。このようにして、コラ、そしてコラを通してアマテラスは、ダキニテンと同一視されるようになった。 『美紀書』によれば、「この伊勢神社では、この（特別な力を持つ動物を崇拝する）古来の慣習に基づき、巫女（高良）が神食を捧げた後、星狐の儀式を行う。これは、古来の約束が忘れられていないことを示すためである。そのため、伊勢の大神の子孫である天皇は、即位式の一環としてこの儀式を受ける。」^{[ 56 ]}

ダーキニー天は強力な仏教の神とされているが、中世から近代にかけての日本におけるダーキニー天のイメージや物語は、地元の狐神話に由来している。現代の民間信仰、特に日本の宗教書によく見られる説では、狐の像はインドのジャッカルの代わりとして用いられたものとされているが、黒いジャッカルやその他の黒い動物はカーリー女神と関連付けられている。

近世初期には、ダーキニーの儀式はダーキニー天、愛宕権現と呼ばれる様々な呪文へと変化した。村で不当な扱いを受けたと感じた人々は、黒魔術を行う堕落した山伏のところへ行き、狐を捕らえて第三者に憑依させるよう依頼することができた。^{[ 57 ]}憑依の報告は江戸時代と明治時代に特に多くなった。詳細は狐憑きを参照。

マハーヴァイローチャナ・タントラでは、ダーキニーに以下のマントラが割り当てられています。

一方、次のマントラは豊川稲荷と関連付けられており、大琳天が関眼ぎいんに授けたと伝えられている。

このマントラは伝統的に次のように解釈されています。「この呪文が唱えられると、私への信仰があらゆる所に及び、仏教の戒律の真の力によって、悪と不幸が消滅し、幸運と知恵が得られ、苦しみが取り除かれ、安楽が達成され、痛みが喜びに変わる。」^{[ 44 ]}

ジュディス・シマー・ブラウンは、チベットのラマから受けた教えに基づいて、^{[ 62 ]}ダーキニーを4つの主要なクラスに分類しています。これらは、ダーキニーの秘密、内、外、外外のクラスを指すという密教の黄昏の言語の伝統に従っています。

1. ダーキニーの秘密の分類は、大乗仏教の教義によれば、プラジュニャーパーラミター（チベット語でユムチェンモ）と呼ばれる、現実の空性である。
2. ダーキニーの内なる階級は、マンダラのダーキニーであり、瞑想の尊格（チベット語：イダム）であり、修行者が自身の仏性を認識するのを助ける完全な悟りを開いた仏陀である。
3. 外なるダーキニーはダーキニーの物理的な形態であり、ナローパの六ヨーガのような完成段階のタントラ修行を通して達成されるもので、微細体の微細な風と作用し、修行者の身体が悟りを開いた心と調和するようにする。
4. 外外ダーキニーは、人間の姿をしたダーキニーである。彼女はそれ自体がヨーギニーであるが、ヨーギやマハシッダのカルマムドラ、つまり配偶者である場合もある。

ダーキニーは、三身（仏陀の三つの身体）に基づいて分類することもできる。

1. 普賢菩薩である法身ダーキニーは、あらゆる現象が現れる法界を表す。
2. サンボーガカーヤ・ダーキニーは、タントラの実践における瞑想の対象となる尊格である。
3. ニルマナカーヤ・ダーキニーは特別な潜在能力を持って生まれた人間の女性であり、悟りを開いたヨーギニー、グルの配偶者、あるいは五仏族に分類されるすべての女性である。^{[ 63 ]}

あらゆる機能におけるエネルギーと結びついているダーキニーは、変容の道を表すアヌッタラヨーガ・タントラの啓示と関連付けられており、それによって、毒と呼ばれる負の感情やクレーシャのエネルギーが、悟りの意識の輝かしいエネルギーへと変容し、最も深遠な清らかな光の体験をもたらします。トゥプテン・イェシェは次のように説明しています。

完成段階の修行を習得し、微細なエネルギーの風などを制御できるようになると、ダカとダキニーが現れる時が来ます。そのような伴侶を物理的に抱擁することは、遍在するすべてのエネルギーの風を中央チャネルに取り込むために必要であり、ハートセンターを開き、最も深いレベルの清らかな光を体験するための前提条件となります。^{[ 69 ]}

金剛乗の道における段階として考えると、ダーキニーは最終段階であり、第一段階はグルであり、これは弟子が内密タントラでペイ・イェシェ（ワイリー：dpe yi ye shes ）またはシュニャタの明晰さと呼ばれるものを得た場合に、グルが灌頂で導入する現実の真の状態の最初の認識に対応します。第二段階はデーヴァターであり、デーヴァターは現実の真の状態の最初の認識で発見された状態を発展させるために用いられる方法である限り、瞑想に対応します。第三段階はダーキニーであり、ダーキニーはグルの認識とデーヴァターの瞑想に基づく活動の源である限りにおいてです。

ゾクチェンでは、これら３つはタワ（lta ba）、ゴンパ（sgom pa）、チョパ（spyod pa）に対応します。第一は、他の教えにおける用語のように現実を知的に見るのではなく、現実の真の性質を直接見ることです。第二は、瞑想のセッションでこのビジョンが継続することです。第三は、日常生活でこのビジョンが継続することです。タントラの実践として、不完全さはビジョンを途切れさせないために用いられます。基底として、ダーキニーは生命のエネルギーであり、道として、上級実践者の活動であり、果実として、悟りを開いたマスターの無為の活動です。^{[ 63 ]}