ヴァジュラ

ヴァジュラ（サンスクリット語：वज्र、直訳すると「雷」、IAST：Vajra ）は、ダイヤモンド（不滅）と雷（抵抗できない力）の特性を象徴する伝説的かつ儀式的な道具である。ヒンドゥー教では、武器とも関連付けられている。^{[1] [2]} 

鐘と金剛杵を象徴的かつ儀式的な道具として使用することは、チベット仏教のすべての宗派に見られる。金剛杵は円形で対称的な金属製の笏で、2つのリブ付きの球形の頭がある。リブは球形の上部で合流する場合もあれば、別々になって鋭い先端になっている場合もある。金剛杵は鐘と切り離せないものと考えられており、仏法店では両方がセットでのみ販売されている。鐘も金属製で、リブ付きの球形の頭がある。鐘には、アクショービヤの配偶者である女性の仏陀であるダトヴィシュヴァリの顔も描かれている。^[3]

ヴァジュラは、ヴェーダの神々と天界の王であるインドラの武器としても関連付けられてきました。ヒンズー教、仏教、ジャイナ教のダルマの伝統では、精神の堅固さと霊的な力を表すために 象徴的に使用されています。

ヒンドゥー教によれば、金剛杵は宇宙で最も強力な武器の一つと考えられている。^[4]

アスコ・パルポラによれば、サンスクリット語のvajra- ( वज्र- ) とそのアヴェスター語 の同源語である vazra-は、最終的には「強力になる」という意味のインド・ヨーロッパ祖語の語根*weg'-から派生した可能性がある。関連する西ウラル祖語の *vaśara (「斧、棍棒」、(後に)「ハンマー」。そこからUkonvasara、「ウッコのハンマー」) は、インド・アーリア祖語の*vaj'ra-からの初期の借用語であるが、パルポラとカルペランによれば、その軟口蓋化した歯擦音は、イラン祖語で起こった軟口蓋化解除と一致しないため、祖語からは借用語ではない。 ^{[5] [6]}サンスクリット語のVajraは、ペルシャ語で「棍棒」を意味するگرز (「Gorz」) の同源語である。[1]

ヴァジュラに関する最も古い言及は、4つのヴェーダの一部であるリグ・ヴェーダにあります。ヴァジュラは、神々の長であるインドラの武器として説明されています。インドラは、罪人や無知な人々を殺すためにヴァジュラを使用したと説明されています。^{[7]リグ・ヴェーダでは、この武器は神器の製作者である}トヴァシュタによってインドラのために作られたと述べられています。関連する物語では、インドラが手にしたヴァジュラを使用して、蛇の姿をしたアスラであるヴリトラを殺したと説明されています。 ^[8]リグ・ヴェーダの武器の文脈では、ヴァジュラという言葉は、武器としての投石器を指すだけでなく、中東や古代世界の文化圏、特に古典古代で広く使用されていた鋳造鉛の投石器に対応する、鉛で特別に作られた非常に効果的な投石器の投石器を指すためにも使用されていたようです。^[9]

ヴァジュラブリット（金剛杵を持っている）、ヴァジュリヴァトまたはヴァジュリン（金剛杵で武装している）、ヴァジュラダクシナ（右手に金剛杵を持っている）、ヴァジュラバーフまたはヴァジュラハスタ（手に金剛杵を持っている）など、ヴァジュラの扱いに長けていたことから、 『リグ・ヴェーダ』ではインドラの呼び名が使われている。ヴァジュラとインドラの結びつきは、後のプラーナ文献や仏教作品でも多少の修正を加えて引き継がれている。5世紀の上座部仏教の主要人物であるブッダゴーシャは、ヴァジュラパニ菩薩をインドラと同一視している。^[10]

後世の多くのプラーナではヴァジュラについて記述しているが、その物語はリグ・ヴェーダの原典から改変されている。大きな追加事項の一つに、聖者ダディチの役割がある。ある話によると、神々の王インドラはかつて、ヴリトラという名のアスラによってデーヴァローカから追い出された。アスラは恩恵を受けており、恩恵を受ける日まで知られていたいかなる武器でも殺すことができず、さらに木や金属で作られたいかなる武器でも彼を傷つけることはできないとされていた。^{[11]王国を取り戻す望みを全く失っていたインドラは}シヴァに近づいたと言われているが、シヴァは彼を助けることができなかった。インドラはシヴァとブラフマーと共にヴィシュヌの助けを求めに行った。ヴィシュヌはインドラに、ダディチの骨で作られた武器だけがヴリトラを倒せると明かした。^[11]そのため、インドラと他の神々は、かつてインドラが斬首した聖者に近づき、ヴリトラを倒すのに協力するよう頼みました。ダディチは神々の要請に応じましたが、彼らのために命を捧げる前に、すべての聖なる川を巡礼する時間があればいいのにと言いました。^{[12]その後、インドラは聖なる川のすべての水を}ナイミシャの森に集め、^{[12]それによって、賢者は時間を無駄にすることなく願いを叶えました。その後、ダディチは}ヨガの術によって命を捧げ、その後、神々は彼の背骨からヴァジュラユダを作りました。この武器はアスラを倒すために使用され、インドラはデーヴァローカの王としての地位を取り戻すことができました。

物語の別のバージョンでは、ダディチはデーヴァたちの武器を守るよう頼まれたが、それは彼らがアスラが武器を手に入れるために用いていた秘術に太刀打ちできなかったからである。ダディチは長い間その仕事を続け、ついに仕事に飽きて、武器を聖水に溶かして飲んだと言われている。^[13]デーヴァはずっと後に戻ってきて、ヴリトラ率いるアスラたちを永久に倒せるように武器を返すように頼んだ。しかしダディチは彼らに自分がしたことを話し、彼らの武器は今や自分の骨の一部になったと告げた。しかしダディチは、デーヴァがアスラを倒すには自分の骨しかないと悟り、苦行の力で召喚した神秘的な炎の穴で自らの命を喜んで捧げた。^[13]ブラフマーはその後、ダディチの骨から多数の武器を作り、その中には背骨から作られたヴァジュラユダも含まれていたと言われています。その後、デーヴァはこうして作られた武器を使ってアスラを倒したと言われています。

戦争の神スカンダ（カルティケーヤ）が金剛杵を持っていると描写される例もある。 ^[14]

ラーマーヤナによれば、ハヌマンは子供の頃、巨大な体格になり、太陽を熟した果実とみなして飲み込もうとした。また、太陽を飲み込む役割を神から与えられていたラーフをも食べようとした。怒ったラーフはインドラに弁解し、インドラはすぐに象の乗り物アイラーヴァタに乗って現れた。ハヌマンが乗り物を奪おうとすると、インドラは地上に降りてきた金剛杵でハヌマンの顎を打ち、報復した。^[15]子供の精神的な父親であり風の神であるヴァーユは、ハヌマンが地面に激突する前に彼を捕まえ、洞窟に逃げ込んだ。報復として、ハヌマンは創造物に浸透するすべての空気を呼び起こし、宇宙のすべての生命を窒息させた。創造の神であるブラフマーは、ヴァーユをなだめるために洞窟に多くの神々を召喚した。インドラはハヌマーンの手足に天の雷の力を吹き込んだ。^[16]

仏教では、金剛杵（標準チベット語：ドルジェ）は、仏教の3大宗派の一つである金剛乗の象徴である。金剛乗は「雷の道」 ^[17]または「金剛の道」と翻訳され、仏教の悟りや菩提の雷の体験を意味することがある。また、ダイヤモンドが他の宝石よりも硬いのと同じように、不滅を意味する^[18]。

仏教のタントラの伝統では、金剛杵は現実の性質、すなわち空（シュンヤタ）の象徴であり、無限の創造性、潜在力、巧みな活動を示しています。金剛杵と鐘は、ラマ僧やサダナを実践する金剛乗の修行者によって多くの儀式で使用されます。金剛杵はタントリカにとって多くのことを表す男性の多義的な象徴です。金剛杵はウパヤ（巧みな手段）の代表であり、その伴侶である鐘は女性の象徴であり、プラジュニャ（知恵）を表しています。^[19]一部の神々は、それぞれ慈悲と知恵の力の結合を象徴して、金剛杵と鐘を別々の手に持っています。

タントラの儀式では、金剛杵を象徴する道具が広く使われています。金剛杵は球状の中央部分と、球状の両側の蓮の花から弧を描いて伸び、中心から等距離にある 2 点で尖った 5 本の突起から構成されています。そのため、この道具は「ダイヤモンドの笏」のように見えます。この言葉は、この意味で翻訳されることもあります。

金剛杵はいくつかの部分から成り立っています。中央には球体があり、これは宇宙の根源的な性質、万物の根底にある統一性である空^{[18]を表しています。球体からは2つの8つの花びらを持つ蓮の花が出ています[20]。1}つは現象界（仏教用語では輪廻）を表し、もう1つは実体界（涅槃）を表しています。これは悟りを開かない人々が認識する 根本的な二分法の1つです。

蓮華の口の周りには、マカラと呼ばれる2匹、4匹、または8匹の生き物が均等に並んでいます。これらは神話上の半魚半ワニの生き物^[4]で、2匹以上の動物で構成されており、しばしば対極の結合（または通常の経験を超えた性質の調和）を表しています。マカラの口からは、先端で合わさる舌が出ています。^[4]

五叉の金剛杵（4 つのマカラと中央の突起）は、最もよく見られる金剛杵です。金剛杵の本質的側面の 5 つの要素と現象的側面の間には、精巧な対応関係があります。重要な対応関係の 1 つは、5 つの「毒」と 5 つの知恵です。5 つの毒は、存在の心の本来の純粋さを曇らせる精神状態であり、5 つの知恵は、悟りを開いた心の 5 つの最も重要な側面です。5 つの知恵はそれぞれ、仏陀の姿とも関連しています。（五智如来も参照）

金剛杵はほとんどの場合、ガンタと呼ばれる儀式用の鐘と対になっています。仏教の宗教的慣習で使用される儀式用の鐘はチベット語でトリブと呼ばれます。^[19]僧侶と信者は儀式中に鐘を鳴らします。これらの儀式用具は一緒になって、悟りを開いた心の流れにおける知恵と慈悲の不可分性を表しています。^[21]

鐘は密教の儀式で最も一般的に使用される楽器です。鐘の音は非常に縁起が良いとされ、儀式が行われている場所から悪霊を追い払うと信じられています。鐘が金剛杵と一緒に使用される場合、その使用法は儀式や唱えられているマントラによって異なります。瞑想中に鐘を鳴らすと、仏陀が法を説く音を表し、知恵の獲得と空の理解を象徴します。マントラの詠唱中、鐘と金剛杵は男性原理と女性原理の結合を表すためにさまざまな儀式的な方法で一緒に使用されます。^{[22] [23]}

鐘の空洞は、鐘の音を含むすべての現象が生じる空虚を表し、鳴子は形を表します。これらは一緒に知恵（空）と慈悲（形または外観）を象徴しています。音は、すべての現象と同様に、生じ、放射され、そして空虚に再び溶け込みます。^{[24] [より良い情報源が必要]}

タントラの図像学では、様々な人物が金剛杵を持っているか振り回している姿で表現されています。これらのうち最も有名なのは、ヴァジュラサットヴァ、^[4] ヴァジュラパニ、パドマサンバヴァの3人です。ヴァジュラサットヴァ（文字通り、金剛杵の存在）は、右手に金剛杵を持ち、胸に当てています。怒ったヴァジュラパニ（文字通り、手に金剛杵を持つ）の像は、右手に持った金剛杵を頭上で振り回しています。パドマサンバヴァは、右手に持った金剛杵を右膝の上に持っています。

この用語はタントラ文献で広く使われています。精神的な指導者はヴァジュラチャリアと呼ばれ、五大菩薩の一人はヴァジュラサットヴァと呼ばれています。用語、名前、場所などにヴァジュラを接頭辞として付ける習慣は、すべての現象の超越的な側面を認識しようとする意識的な試みを表しています。これは、精神的な実践者の活動を「聖化」するプロセスの一部となり、実践者が精神生活にすべての精神的エネルギーを費やすよう促しました。

• ヒンズー教の尼僧ニヴェディタ姉妹は、赤の背景に黄色の金剛杵を描いた独立インドの旗案をデザインした。 ^{[25] [よりよい情報源が必要]}
• ベンガルの科学者ジャガディッシュ・ボースが設立した科学研究機関であるボース研究所は、二重の金剛杵をロゴとして使用している。^[26]
• ベンガルのヒンドゥー教民族主義団体ベンガル義勇軍とラーシュトラワディ・スワラージ・マンチャは金剛杵を紋章として使用している。^[要出典]
• インドの最高位の戦時軍事勲章であるパラム・ヴィル・チャクラには、聖者ダディチが犠牲を偲んで寄贈した骨から作られたインドラの武器であるヴァジュラがモチーフとなっている。 ^{[27] [28]}

• パルポラ、アスコ、カルペラン、クリスチャン（2005年）。エドウィン・フランシス・ブライアント、ローリー・L・パットン（編著）。インド・アーリア論争：インド史における証拠と推論。ラウトレッジ。ISBN 978-0-7007-1463-6。
• アスコ・パルポラ（2015年）。『ヒンドゥー教のルーツ：初期アーリア人とインダス文明』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-022691-6。
• ダラピッコラ、アンナ L.ヒンドゥー教の伝承と伝説の辞典。ISBN 0-500-51088-1 
• マッカーサー、メーハー。『仏教美術を読む：仏教の記号とシンボルの図解ガイド』テムズ＆ハドソン社、2002年。
• ヴェッサンタラ『ブッダとの出会い』ウィンドホース出版、2003年。
• ヴェサンタラ『ヴァジュラとベル』ウィンドホース出版、2001年。
• スラジェ、ウォルター。ヴァジュラ。ツア・シュロイダーヴァッフェ・イム・リグヴェーダ。ハレ: 2022 年大学 | ISBN 978-3-86977-253-0 | [2]
• スラジェ、ウォルター。争点の石：リグヴェーダのヴァジュラについての考察 – そしてメイスは選択肢ではない理由。電子ヴェーダ研究ジャーナル29号2号（2024年）、pp.1-56 | eISSN 1084-7561 | [3]

ウィキメディア・コモンズには、 Vajraに関連するメディアがあります。

• 金剛般若経は金剛般若経とも呼ばれ、FPMTから複数の言語で入手可能です。
• ミラレパの重要な歌 / VI. 金剛の愛についての歌 46. ダキニ・ツェリマへの答え アーカイブ済み 2015-03-11 at the Wayback Machine
• 中国の瑜伽焰口法會（瑜伽焰口法會）の短いビデオ。金剛杵と金剛鈴を使って、儀式の舞台から悪魔を追い出す。