マハムドラ

Mahāmudrā (サンスクリット語: महामुद्रा、チベット語: ཕྱག་ཆེན་、ワイリー: phyag chen、タイ語: chag-chen 、チベット語: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་の短縮形、ワイリー: phyag rgya chen po、タイ語: chag-gya chen-po ) は、文字通り「偉大な印」または「偉大な刻印」を意味し、「すべての現象は、切り離せない智慧と空性という事実によって必然的に刻印されている」という事実を指します。^{[1]マハームドラーは、後期}インド仏教やチベット仏教において非常に重要な意味を持つ多義的な用語であり、「ヒンドゥー教や東アジアの仏教秘教にも時折登場する」。^[2]

この名称は、チベット仏教の新訳派のすべての実践の集大成である教えの体系を指すものでもあり、彼らはこれを彼らのすべての聖典の真髄のメッセージであると信じている。マハームドラーの実践は、「サハジャヨーガ」または「共生ヨーガ」と呼ばれる教えとしても知られている。^[3]チベット仏教、特にカギュ派では、サハジャ・マハームドラーは、仏教の別の乗り物（ヤナ）である「サハジャヤナ」（チベット語：レン・チグ・ケ・パ）と見なされることもあり、これは自己解放の乗り物としても知られている。^[4]

チベットの無宗派（THL: ri-mé）学者ジャムゴン・コントゥルは、マハームドラを「ありのままの心」（ワイリー：sems nyid）を悟る道と特徴づけ、それはカギュ派のすべての道の核心でもあるとしている。彼は「一般的に、マハームドラとそれ以下のすべては『心の道』である」（ワイリー：sems lam）と述べている。マハームドラは伝統的に、心の真髄そのものと、それを真に理解するための瞑想の実践を指している。^[5]

マハムドラという用語の使用法と意味は、インドとチベットの数百年の歴史の中で進化してきました。その結果、この用語は「儀式的な手のジェスチャー、タントラの実践における一連の「印」の1つ、空としての現実の本質、心の本質に焦点を当てた瞑想手順、空を非二元的に認識する生来の至福の知識、またはタントラの道の頂点における仏陀の最高の達成」など、さまざまなことを指すようになりました。^[2]

ジャムゴン・コントゥルによれば、マハームドラーの伝統のインドにおける理論的源泉は、サンディニルモチャナ・スートラやマハーヤノッタラタントラシャーストラなどのヨーガカーラと如来蔵（仏性）のテキストである。^[6]マハームドラーの実際の実践と系譜は、8世紀のシッダ・サラハに始まる、インドのパーラ王朝（760-1142）の放浪するマハーシッダ（偉大な達人）にまで遡ることができる。^[7]

サラハの ドーハ（韻文二行連句の歌や詩）は現存する最古のマハムドラ文献であり、グルによる指示的な教えの重要性、心の非二元性、サマタ・ヴィパッサナ瞑想、修行、儀式、タントラの実践、教義の研究など、悟りを得るための従来の手段を否定し、マハムドラの「非瞑想」と「非行為」というより直接的な方法を推奨するなど、マハムドラの独自の特徴のいくつかを推進している。^{[8]これらの教えはまた、カギュ派のマハムドラに関連する}チベットの心の教えとして最終的に知られる一連の教えの源泉にもなった。^{[9]その後、パドマヴァジュラ、}ティロパ、ガムポパなどのインドやチベットの師たちは、マハームドラーをタントラや僧院、伝統的な瞑想の枠組みに取り入れました。^[10]

この用語が最初に使用されたのは7世紀頃のマンジュシュリームーラカルパで、そこでは手のジェスチャーを指していると推測されています。 ^[2]

この用語は、さまざまな仏教タントラがさらに発展するにつれて、特にヨーガタントラで頻繁に言及されるようになり、タットヴァサングラハ（真理の大要）とヴァジュラシェーカーラ（金剛頂）に登場します。これらの資料では、「マハームドラ」は手のジェスチャーも表し、現在では他の3つの手のムドラ（行為（カルマ）、誓約（サマヤ）、ダルマのムドラ）に関連付けられていますが、「神の神聖な姿または覚醒した心（菩提心）との完全な同一化を象徴し、それを実現するのに役立つマントラの朗唱と視覚化」も含まれています。^[2]

グヒヤサマージャ・タントラなどのマハーヨーガ・タントラでは、マハムドラーは「如来の堅固な身体、言葉、心につながる観想・朗誦、そしてその実現を通して『すべてが達成される』対象である空など、複数の意味を持つ」とされており、また「元来未生、空、未発生、非存在、自我がなく、自然に光り輝き、空のように汚れのない」とされる覚醒した心の同義語としても使われている。^[2]

「マハームドラー」という考え方は、ヘーヴァジュラ、チャクラサンヴァラ、カーラチャクラなどの無上瑜伽タントラ（ヨーギニータントラとしても知られる）において仏教の中心的な概念として現れています。 ^[2]

ロジャー・ジャクソンによれば、これらのタントラにおいて、マハームドラは複数の意味を持つ。それは、微細な身体（スークシュマ・シャリーラ）の力を用いて神の姿と「光り輝く、至福の、非概念的なグノーシス」を生み出す完成段階の修行を指すこともある。この文脈では、それは過去のすべての修行を超越して完成させ、心の本質を直接悟ることにつながる最高の修行と見なされている。^{[2] [要検証]}性的なヨガの文脈では、マハームドラはヨギの女性の配偶者を指すこともある。^{[2] [要検証]}さらに、マハームドラという用語は、仏教タントラにおける究極の真実と究極の悟り（マハームドラ・シッディ）を指すこともある。このように、それはすべての現象、すなわち真如（タタータ）、空、「対象と主体、形、思考、表現を超えた不変の至福」を刻印する「大印」です。 ^{[2] [検証が必要]}

タントラ学者アーリヤデーヴァはマハームドラーの意味を次のように要約している。「マハームドラーを達成する方法についての議論は、心そのものをその本質として空性を持つものとして瞑想する方法を伴う」[ ^11]

レジナルド・レイによれば、ムドラーという用語は、達人の現実体験において各現象が鮮明に現れることを意味し、マハー（「偉大な」）という用語は、それが概念、想像、投影を超えているという事実を指します。^[12]

チベットの様々なマハームドラーの系統はすべて、中世インド（8世紀から12世紀頃）のマハーシッダに由来しています。最古の人物は10世紀の詩人ヨギのサラハと彼の弟子のナーガールジュナ（このタントラの人物は、以前の哲学者ナーガールジュナと混同しないでください）です。^[13]サラハの詩と歌集は、ほとんどがアパブラムサ語で作曲されており、仏教タントラを除けば、マハームドラーの教えに関するインド最古の資料です。

その他の影響力のあるインドの大成就者としては、ティローパ、その弟子のナローパ、ナローパの配偶者ニグマなどがいます。ティローパのガンジス川マハームドラーの歌は、広く教えられている短いマハームドラーのテキストです。ニグマはシャンパ・カギュ派の重要な情報源です。

ティローパの弟子マイトリパ（ 1007年頃-1085年  ）は、その時代にインドにおけるマハームドラーの主任師となり、マハームドラーのほとんどの系譜はマイトリパに遡る。^[14]マイトリパは11世紀の非常に影響力のある人物で、スートラ大乗と無上瑜伽タントラの見解を橋渡しするものとして広く見なされているテキストであるラトナゴトラヴィバーガを広く教えた学者でありタントリカであった。^[15]彼は仏教のドーハに関する注釈を執筆し、彼の作品には「非概念的悟り」（アマナシカラ）に関する26のテキストのコレクションが含まれており、これはスートラとタントラを融合し、覚醒への瞬間的なアプローチを教えるマハームドラーの教えの重要なインドにおける情報源である。^{[16] [17]}

マイトリパの弟子の一人にカダム派の学者アティーシャがおり、彼は弟子のドロムトンパ（1004-63）にマハムドラを教えたが、ドロムトンパはマハムドラをカダム派の伝統の一部にしないことを決めた。^[14]マイトリパのもう一人の弟子、マルパ・ロツァワもチベットにマハムドラを紹介し、その弟子ミラレパもこの系統の中心人物である。この地域にマハムドラを紹介したもう一人の重要な人物は、マイトリパのもう一人の弟子、ヴァジュラパニである。 ^{[18]彼の弟子のアスーも、ミラレパの弟子の一人、}レチュンパ（1084-1161）の教師であった。 ^[14]

カギュ派の重要人物であるガムポパは、マハームドラーを論じたインドの重要な文献３つを主な出典として挙げている。 ^{[19] [20]}

• 「七［または八］のシッディ文書」（Saptasiddhiḥ、 Tib . Grub pa sde bdun）には、パドマヴァジュラのグヒャシッディとインドラブーティの ジュニャナシッディが含まれています。
• 「六つの心のテキストの輪」または「本質的な意味に関する六つの作品」（Snying po skor drug）には、サラハのDohakoshaとナガールジュナガルバのCaturmudraniscayaが含まれます。
• マイトリパの「非認識に関する教えの輪」（Yid la mi byed pa 'i chos skor）。

この分類はブトゥン・リンチェン・ドゥプ（1290-1364）の時代から存在していた。 ^[20]

インドのマハームドラーの資料は、後に第7代カルマパ ・チョードラク・ギャツォ（1454-1506）によって『インド・マハームドラー論集』（チベット語：Phyag rgya chen po 'i rgya gzhung）と題された3巻からなる編集本にまとめられました。この編集本には、上記の3つのコレクションに加えて、アナヴィラタントラと、サキャスリバドラというインドの師による非タントラ的な「瞬間的」な実践方法を教えるテキストが含まれています。^{[21] [20]}

マハムドラは、チベット仏教のカギュ派の教えとして最もよく知られています。しかし、ゲルク派とサキャ派もマハムドラを実践しています。ニンマ派とボン派は、シュニャタの原理を直接導入する同系ではあるものの異なる方法であるゾクチェンを実践しています。ニンマ派の学生はマハムドラの補足的な訓練を受けることもでき、パユル・ニンマ派はカルマ・チャグメによって創始された「マハムドラとアティ・ヨーガの融合」の系譜を継承しています。

ガムポパ・ソーナム・リンチェン（1079-1153）は、在家のタントラ・ヨーガのミラレパの弟子であったカダム派の僧侶で、カギュ派の重要人物である。彼はカギュ派の僧院制度の発展に大きく貢献し、カギュ派の教えを文書に記録した。^[22]彼は、大乗カダム派の教えとミラレパから受け継いだタントラの教えを統合し、独自のマハムドラー体系を開発したが、タントラの灌頂を施さずにグル・ヨーガに頼って教えることが多かった。^[23]

マハームドラーはガムポパによって「意識の空、絶対的に明確で透明、根のない自然な状態の実現」と定義されています。ガムポパはまた、マハームドラーは「思考と表現を超えた知恵の波羅蜜」であると述べています。 ^[24]ガムポパは弟子たちにマハームドラーを5部構成で教えました。彼の最も有名な弟子の一人であるパグモ・ドゥルパ（1110-1170）は、この5部構成を教え続けた非常に成功した教師となり、8つの「ジュニア」カギュ派の系統が彼に遡ります。^[22]この「5部構成のマハームドラー」システムは、ガムポパ以降のカギュ派の系統でマハームドラーが伝えられる主な方法の1つになりました。^[22]

ガムポパに従う伝統はダクポ・カギュ派と呼ばれています。この伝統の重要なマハームドラーの著者は、マハームドラー『月光』で有名なダクポ・タシ・ナムギャルです。カルマ・カギュ派のカルマパ、第9代カルマパ・ワンチュク・ドルジェも重要なマハームドラーのテキストを著しました。これら後代のマハームドラー著者の発展は、マハームドラーの実践の前提として、サマタとヴィパッサナーに関する一般的な大乗の教えを統合したことです。^[25]

カギュ派はマハムドラーの教えを「スートラ・マハムドラー」「タントラ・マハムドラー」「エッセンス・マハムドラー」の3種類に分類しているが、この定式化はジャムゴン・コントゥルに由来すると思われる。^[26]スートラ・マハムドラーは、その名前が示すように、その哲学的見解と瞑想法をスートラヤナの伝統から引き出している。タントラ・マハムドラーは、ナロパの6つのヨーガのうちの3つであるトゥンモ、夢ヨーガ、オセルなどのタントラの技法を採用している。エッセンス・マハムドラーは、指摘指導として知られる資格のあるラマの直接指導に基づいている。

ガムポパのようなカギュ派の人物は、スートラヤナとヴァジュラヤナの乗り物を超越すると言われるマハームドラーの形を提示した。カール・ブルンホルツルによれば、ガムポパはマハームドラーをスートラでもタントラでもない第三の道とみなし、「般若の道」や「如来の道」と呼び、「祝福に依存し、知性と鋭敏な能力を持つ人々のためのもの」とした。^[27]ブルンホルツルは、ガムポパにとって「直接知覚を道とする」マハームドラーの道は、真のグルによる光明の法身への導入に依存しており、したがって次のように付け加えている。

このように、明確な意味を持つ間違いのない教えを授かったことにより、人は、自分自身の中で確信を得たこの生来の心に関して、見解、行為、瞑想の三位一体を切り離すことなく、生来の心を道としてとらえるのです。^[27]

ガムポパはまた、マハームドラは「スートラとタントラの両方を実際に超越する最高の道」であると述べました。ブルンホルツルはさらに、「実際には、ガムポパの保存された教えのほとんどは、主にスートラに基づく指示で構成されており、マハームドラで終わり、マントラの道についてはまったく教えていないか、ほんの少し触れているだけです」と述べています。^[27]

カギュ派の伝統は、サラハやマイトリパのようなインドのマハーシッダの著作に基づいてマハームドラーの教えを説いています。クラウス・ディーター・マテスによれば、

後にブカ・ブルギュド・パは、タットヴァダシャカティカやタットヴァヴァタラなどのインドの文献を引用して、タントラやスートラのマハームドラーに特化していない伝統を擁護した。これらは、第七代カルマパ・チョス・グラ​​グス・ルギャ・ムツォ（1454-1506）が「インドのマハームドラー著作」（フィャグ・チェン・ルギャ・グズン）と呼んだ文学のジャンルに属する。^[28]

マテスはこれらのマハームドラーの著作に記された実践を調査し、それが必ずしもタントラ的ではないことを発見した。サラハのドーハーでは、それは単に真のグルの助けを借りて心の共生の性質を悟ることである。マイトリパ（1007年頃- 1085年）はまさにそのようなアプローチに対してマハームドラーという用語を使用し、タントラ特有の実践ではないものに元々タントラの用語を用いている。したがって、後のカギュ派がサラハのマハームドラーの伝統は元々スートラやタントラ​​から独立していたと語るのは正当である。マイトリパにとって、空（または共生）の直接的な悟りはスートラとタントラをつなぐ架け橋であり、この架け橋のおかげでマハームドラーはスートラやタントラ​​に結びつくことができるのである。スートラでは、それは非執着と精神的離脱の実践の形をとり、タントラでは4つのムドラの中で特別な位置を占めています。^[28]

カギュ派のマハームドラーの教えは論争の的となった。突然の解放の悟りの可能性と、タントラの灌頂を必要とせずにマハームドラーを実践することは、仏教タントラの教えに反し、一部の批評家からは中国の禅の一形態に過ぎないとみなされた。^[29]しかし、ダクポ・タシ・ナムギャルは、タントラの灌頂はそれ自体では解放への道の要件ではないことを明確に再確認している。彼は次のように書いている。「（ガムポパは）マハームドラーの教えを受けるための前提条件として、秘教的な灌頂を与えなかった。彼は弟子を心の本質的な現実へと直接導く方法について語った。[...] マハームドラーを解明する上で尊者ガムポパの体系に従うのであれば、それは必要ない[...]」さらに、彼は「[...] この瞑想法の特定の信奉者（後に）は、マハームドラーを秘教タントラの実践に適応させた」と述べている。秘教タントラの実践は、典型的には灌頂に依存している。^[30]

パンチェン・ラマ1世ケドゥプ・ゲレク・ペルザンは、マハムドラーを達成するための主な実践に応じて、いくつかのマハムドラーの系統を特定しました。パンチェン・ラマ1世の根本テキストと自注に関する教えの中で、ダライ・ラマ14世はカギュ派の実践系統を次のように描写しました。^[31]

• カルマ・カギュ派の「融合して同時に生じる」伝統 - これは、ナロパの六つのヨーガを主な実践としてガムポパによって導入された伝統です。
• シャンパ・カギュ派の「お守り箱」の伝統 - この伝統はクヒョンポ・ナルジョルから伝わったもので、その主な実践はニグマの六つのヨガです。
• ドリクン・カギュ派の「五有五」の伝統 -ジッテン・ゴンポが創始した流派とマハームドラーの系統で、その主な修行は帰依と菩提心、神体ヨーガ、グルヨーガ、マハームドラー瞑想、功徳の奉納からなる五重のマハームドラーとして知られています。
• ドゥクパの系統「六つの等味の領域」の伝統 -ツァンパ・ギャレが創始したこの伝統には、ナロパの六つのヨーガを含むさまざまな実践が含まれています。
• ダグポ・カギュ派の「4つの音節」の伝統 - これはマイトリパから派生した伝統です。4つの音節はa-ma-na-siで、サンスクリット語で「心に留めない」という意味で、ダグポ・カギュ派、つまりニグマ派ではなくティロパ派の教えから派生したすべての派に受け継がれました。ニグマ派は実際にはシャンパ・カギュ派を除くすべての派を意味します。

偉大なサキャ派の釈迦族の学者で哲学者のサキャ・パンディタ（1182-1251）に倣って、サキャ派におけるマハームドラーは最高のタントラ的悟りとみなされており、つまりマハームドラーの実践はタントラ的実践に入門し、神々のヨーガの創造段階と完成段階を実践した後にのみ行われるということを意味する。^{[32] [24]}サキャ・パンディタは著書『三つの規範の明確な区別』（Sdom gsum rab dbye ）の中で、タントラ的入門を受けておらずウッタラタントラシャーストラに基づいた人々にマハームドラーを教えたガムポパなどのカギュ派教師たちの非タントラ的な「スートラ」的マハームドラーのアプローチを批判した。^[24]彼は、マハムドラという言葉はスートラには出てこず、タントラの最高峰にのみ現れ、タントラの灌頂を通してのみマハムドラが生じると主張した。「我々自身の大印章は灌頂から生じたグノーシスから成り立っている。」^[24]サキャ・パンディタによれば、資格のあるグルによって与えられる4つの灌頂または灌頂を通して、ほとんどの修行者は真のマハムドラに似たものを経験するが、少数の稀な個人が真のマハムドラを経験する。^[24]タントラの創造段階と完成段階の修行を通して、タントリカは至福と空の部分的な理解を完全に非二元的なグノーシス、真のマハムドラへと発展させ、それは最初の菩薩ブーミである見の道の達成に対応する。^[24]

サキャ派では、マハームドラーとして知られるこの洞察は、「明晰さと空虚の統一、認識と空虚の統一、至福と空虚の統一」、また「あらゆる側面の卓越性を備えた空虚である自然の現実（チョス・ニッド・グニュグ・マ）」などと様々に表現されています。^[24]

ゲルク派のマハムドラの伝統は、伝統的には、文殊菩薩から口伝を受けたと言われている同派の創始者ジェ・ツォンカパ（1357-1419）にまで遡ります。また、カギュ派のマハムドラの教え（おそらく五重のマハムドラ）をツォンカパに伝えたディクン・カギュ派のチェンガ・チョキ・ギャルポを通して、サラハのようなインドの導師たちにも伝わっています。 ^[33]ジャクチェン・ジャンパ・パル（1310-1391）は、シャンパ派の教えの「ジャグ・パ」の伝統の保持者であり、ツォンカパの教師の一人でもありました。

しかし、特に「ゲルク派」のマハムドラ体系が記録されたのは、パンチェン・ラマ4世（「パンチェン・ラマ1世」と呼ばれることもある、1570年 - 1662年）のロブサン・チューキ・ギャルツェンの時代にまで遡る。彼は『征服者の街道：貴重なゲデン（ゲルク派）カギュ派のマハムドラ口伝の根本詩』（dGe-ldan bka'-brgyud rin-po-che'i phyag-chen rtsa-ba rgyal-ba'i gzhung-lam）というマハムドラの根本テキストとその注釈（Yang gsal sgron me、「ランプが再び照らすマハムドラ」）を著し、現在でも広く教えられ、注釈が付けられている。^{[33] [34] [35]}この作品以前は、マハムドラに関するゲルク派の著作は正統なカギュ派の教えに従う傾向がありました。^[33]このテキストとその自注は、ゲルク派におけるマハムドラの中心的な著作となっています。現在の14世ダライ・ラマとラマ・トゥプテン・イェシェは、この重要なゲルク派のマハムドラテキストの注釈を書いた現代のゲルク派の人物です。^[36]

パンチェン・ラマのチューキ・ギャルツェン自身もカギュ派の教えに影響を受け、ミラレパやサバリパのような偉大なシッダを模倣したいと望んでいた。^{[33] [37]}彼は著書の中で様々なマハムドラとゾクチェンの系統を挙げ、「それらの決定的な意味はすべて同じ意図された点に到達すると見られる」という結論に達した。^[38]チューキ・ギャルツェンはまた、サキャ派に対してカギュ派の立場をとり、マハムドラの経典レベルがあると主張している。^{[33]しかし、彼の説明では、経典マハムドラは特に漸進的な道と関連付けられており、洞察の実践（}ヴィパッサナ）の提示はゲルク派に特有である。^[33]

ヨンジン・イェシェ・ギャルツェン（別名カチェン・イェシェ・ギャルツェン、第8代ダライ・ラマの教師、1713-93）は、チューキ・ギャルツェンのマハムドラのテキストに関する注釈書「口承伝統の明晰かつ卓越した道の灯」（ヨンジン・イェシェ・ギャル・ムツァン）を著した。^[39]彼はまた、ラマ・チョパ・グル・ヨーガの文脈でマハムドラについて解説している。^[40]

チベットの教師トゥプテン・イェシェは次のように説明しています。「マハームドラとは、絶対的な封印、完全性、不変性を意味します。何かを封印するということは、それを破壊できないことを意味します。マハームドラは誰かによって創造または発明されたものではないため、破壊することはできません。それは絶対的な現実です。」^[41]

カギュ派でよく使われる図式は、地（仏性、空）、道（修行）、果報マハムドラ（仏陀の境地）である。^{[42]資格のある教師（}ラマ）またはグルの助言と指導は、ダルマへの信仰と関心を育むだけでなく、マハムドラ瞑想の学習と実践においても非常に重要であると考えられている。ほとんどの場合、マハムドラ（特にエッセンス・マハムドラ）の前には教師と会い、指示による指導を受ける。伝授の一部は口頭で、灌頂や「読経伝授」を通じて行われる。マハムドラの生徒は通常、以下に説明する「無形の」実践を行う前に、さまざまなタントラの実践を経る。後者は「エッセンス・マハムドラ」の一部に分類される。^[43]

ンゴンドロは、マハームドラとゾクチェンの伝統に共通する予備的な実践であり、「心を転じる4つの考え」の熟考、平伏し、グルヨガなどの実践が含まれます。ある学者によると、ほとんどの人は無形の実践を直接始めるのが難しく、熱意を失ってしまうため、タントラの実践は無形の実践を補完するものとして機能します。^{[44]他の人は、}心の本質に関するマハームドラの教えに真摯で強い関心を抱きますが、タントラの道とその灌頂にはかなり抵抗を感じます。どのように進めるかに関係なく、系統の大切にされている本質的な指示に頼って研究と実践を行うことは大きな利益があると考えられています。^{[引用が必要]}

マハムドラーの修行を分ける別の方法は、タントラのマハムドラーの修行とスートラの修行に分けることである。タントラのマハムドラーの修行には、イダムによる神性ヨーガの修行や、ナロパの六ヨーガのような微細な身体の修行が含まれ、灌頂を受けた後にのみ行うことができる。^[45]予備的な修行の後、カギュ派のスートラのマハムドラーの修行は、通常または必須の瞑想修行と非日常的な瞑想修行に分けられることが多い。通常の修行は、サマタ（心を静める）とヴィパッサナー（特別な洞察）である。非日常的な修行には、「一味ヨーガ」や「非瞑想」のような「形のない」修行が含まれる。この伝統はまた、特定の特別な悟りと悟り後の修行で最高潮に達する。^[46]

レジナルド・レイによれば、「無形の」修行は「本質のマハムドラ」とも呼ばれ、「論理的思考を放棄し、マハムドラである明晰で光り輝く意識に心を休める修行に直接従事する」ことである。^{[47]準備的な修行や、神々のヨガや}ヴィパッサナーのような「形」の修行が必要な理由は、無形の修行は非常に難しく微妙であり、ほとんどの修行者は相当の精神的準備なしには単純な心の本質にうまく入ることができないからである。^[47]

ダグポ・タシ・ナムギャルによって提唱されたダグポ・カギュ派の伝統では、マハームドラーはマハームドラーの4つのヨーガ（S. catvāri mahāmudrā yoga、チベット語：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི།、ワイリー語：phyag rgya chen po'i rnal 'byor bzhi）として知られる4つの異なる段階に分けられています。それらは以下のとおりです。^[48]

1. 一点性 (S. ekāgra , T. རྩེ་གཅིག་ rtse gcig )。
2. 単純さ（S. niṣprapānca、T. སྤྲོས་བྲལ་ spros bral）、「複雑さがない」または「精巧ではない」。
3. 1 つの味 (S.サマラサ、 T. རོ་གཅིག་ ro gcig )。
4. 非瞑想（S. abhāvanā、T. སྒོམ་མེད་ sgom med）、瞑想の対象にも瞑想者にも執着しない状態。この段階では、それ以上何も「瞑想」したり「培ったり」する必要はありません。

これらの段階は、ゾクチェン・セムデの 4 つのヨーガと類似しています。マハームドラーの 4 つのヨーガは、ツェレ・ナツク・ランドロール(マハームドラーのランプ)によると、大乗仏教の5 つの道(S. pañcamārga ) と相関しています。

• 外的・内的予備修行：蓄積の道
• 一点集中：応用の道
• シンプルさ：見る道と瞑想の道の大部分（ブーミ 1 から 6）
• 一つの味：瞑想の道の最後の部分、無学の道の大部分（ブーミ7から9）
• 不瞑想: 学問の道の最後の部分 (第 10 のブミ) と仏陀の境地 (第 11 から第 13 のブミ)

一方、ダクポ・タシ・ナムギャルは著書『マハームドラーの月光』の中で、これらを次のように関連付けています。

• 外的・内的予備的修行と一心不乱：蓄積の道
• シンプルさ：応用の道
• 一つの味：瞑想と学習の道
• 非瞑想：もはや学びも仏陀にも至らない道。

Dakpo Tashi Namgyal ( Mahāmudrā の月光)によって報告された Je Gyare によると:

• 一点集中：蓄積と応用の道
• シンプルさ：見る道（最初のブーミ）
• 一つの味：瞑想の道と、もはや学ばない道の一部（ブーミ 2 から 8）
• 不瞑想：無学の道の休息、仏陀の境地（第9菩薩から第13菩薩まで）

ダクポ・タシ・ナムギャル（マハームドラーの月光） が伝えたドレルパ・ドンサルによれば、

• 一点集中：蓄積と応用の道
• シンプルさ：見る道（最初のブーミ）
• 一つの味：瞑想と無学の道（ブーミ 2 から 10）
• 非瞑想：仏陀（菩薩の第11位から第13位）

ほとんどの仏教の瞑想法と同様に、マハムドラーの基本的な瞑想法は、シャマタ（「静けさ」、「落ち着いた状態」）とヴィパシャナー（「特別な洞察」）の2つのアプローチに分かれています。この区分は、9代目カルマパであるワンチュク・ドルジェが著した一連のテキストに含まれています。これらは、マハムドラーの実践に関する教えを要約したものです。^[49]

マハムドラ・シャマタは一心不乱のヨガと関連付けられることが多く、毘盧遮那の七点姿勢と呼ばれる正しい姿勢で座る方法についての指示が含まれています。^[49]マハムドラ・シャマタの教えには、集中を妨げるさまざまな障害に悩まされている心の扱い方に関する指示も含まれています。^[50]例えば、鈍いときや眠いときは視線を上げ、興奮しすぎたときは視線を下げるなどです。一般的に、サポート付きのシャマタとサポートなしのシャマタの2種類のマハムドラ・シャマタが教えられています。

サポート付きのマハームドラー・シャマタでは、瞑想者が常に注意を向ける対象を使用します。ワンチュク・ドルジェは、ろうそくの炎のような視覚的な対象だけでなく、音や匂いなど、さまざまなサポートを使用できると述べています。^[50]

サポート付きのマハームドラー・シャマタに含まれる主なテクニックの 1 つは、呼吸のマインドフルネス(サンスクリット語: ānāpānasmṛti、パーリ語: ānāpānasati) です。呼吸のマインドフルネスの実践は、心を落ち着かせて次の段階に備えるための深遠な手段であると考えられています。カギュ派にとって、マハームドラーの文脈では、呼吸のマインドフルネスは、瞑想者が心自体を瞑想の対象とし、それに基づいてヴィパシャナーを生成するための理想的な方法であると考えられています。^[51]同時代のカギュ派/ニンマ派の師チョギャム・トゥルンパは、カギュ派マハームドラーの見解を述べて、「呼吸は、心の描写に最も近いものです。ある意味では、それは心の肖像画です...カギュ派-ニンマ派の伝統で発展した瞑想者の系譜における伝統的な推奨事項は、心と呼吸を混ぜるという考えに基づいています。」と書いています。^[52]

支援なしのシャマタ瞑想または無対象の瞑想は、特定の焦点や集中の対象を使わずに心を休めることを意味します。レジナルド・レイによると、この実践では「目を開けてまっすぐ前方の空間を見つめ、心を何もないところへ向けます。」^[50]

ゲルク派のマハムドラーにおけるシャマタの技法はカギュ派の表現に似ています。^[33]

洞察の実践に関する詳細な指示は、マハームドラー（およびゾクチェン）をチベット仏教の中で独特なものにしている。マハームドラー・ヴィパシャナーでは、ワンチュク・ドルジェは、心の本質を明らかにするために用いられる10の別々の瞑想法を説いている。それは、心の本質を「見る」5つの実践と「指摘する」5つの実践である。それらはすべて、マハームドラー・シャマタによって培われたある程度の静けさを前提としている。リトリートでは、各瞑想には通常、特定の時間が割り当てられる。^[53]

心の本質を「見る」ための5つの実践は次のとおりです。^[54]

• 落ち着いた心を観察する。人は心の静止状態を繰り返し観察し、「その本質は何か？完全に静止しているのか？」など、意識を喚起するための質問を投げかけることもあります。
• 動いている、または考えている心を観察します。思考の発生、存在、および停止を詳細に調べようとし、このプロセスをよりよく理解するために、「それはどのように発生するのか？その性質は何か？」などの質問を自分自身に投げかけることもあります。
• 外見を反映する心を観察する。外的感覚の現象が経験の中でどのように起こるかを観察します。通常、視覚的な対象が対象とされます。対象を繰り返し観察し、その外見が心の中でどのように生じるかを観察し、このプロセスの性質を理解しようとします。おそらく、「その性質は何か? どのように生じ、存在し、消えていくのか? 最初に見えたものは、最終的に理解したものと異なるのか?」などの疑問が浮かびます。
• 心と身体の関係を考察します。「心とは何か？身体とは何か？身体は私たちの感覚なのか？私たちの感覚は身体の心的イメージとどのような関係があるのか​​？」といった疑問を調査します。
• 落ち着いた心と動いている心を一緒に観察します。心が静止しているときはそれを観察し、心が動いているときはそれを観察し、これら 2 つの段階が同じか異なるかを調べ、「同じなら共通点は何か。異なるなら違いは何か」などの質問をします。

「心の本質を指摘する」実践は、これらに基づいています。ここで、5 つのそれぞれをもう一度見直しますが、今度は「それは何ですか?」と繰り返し自問します。これらの実践では、それぞれについて正確な本質を認識し、実現しようとします。

• 落ち着いた心、
• 動いたり考えたりする心、
• 心は外見を反映する、
• 心と体の関係、
• 落ち着いて考える心が一緒に。

上記の実践には特定の「答え」があるわけではなく、時間の経過とともに経験をより綿密に精査し、実際に何があるのか​​理解しようとするように促すものです。^[55]

チョーキ・ギャルツェンが提示したゲルク派経典『マハームドラー』は、主にゲルク派中観に基づいた、ゲルク派独特のヴィパシャナー（修行）のやり方を実践しています。ロジャー・ジャクソンによると、

実際の瞑想セッションでは、まず第一に、静穏均衡を達成した瞑想者が実際に究極の意味で見つかるかどうかを分析することが含まれます。さまざまな要素の内側と外側の両方で瞑想者を探しても、どこにも瞑想者に出会うことはありません。現象（ダルマ）に究極性を求めても、どこにも見つかりません。したがって、人とダルマの両方の空の性質に対する空間のような認識にとどまるようになります。次に（または、代わりに）、心自体が究極の意味で見つかるかどうかをより注意深く調べます。心には、認識の流れと明晰さという慣習的な性質はありますが、究極性はなく、真の存在はないことがわかります。要するに、心の対象であれ心そのものであれ、生じる存在はどれも単なる概念であり、空であり、チョス・ギャンが師であるサンス・ギャス・イェ・シェスの言葉を引用しているように、「あなたがそこに一点集中しているとき、それは素晴らしい！」 (GBZL: 4a; ダライ・ラマとベルジン訳: 100; YSGM: 30b) ことを認識すべきである。瞑想セッションの合間には (rjes thob)、すべての外見は欺瞞的 (sgyu ma) であり、外見とは異なって存在すると見るべきであるが、同時に、それらの究極的な空性がそれらの慣習的な機能を妨げるものではなく、慣習的な機能がそれらに真の存在を与えるものではないことを認識しなければならない。^[56]

通常の瞑想を実践すると、最終的にはシンプルさのヨガに至ります。ガムポパによれば、シンプルさのヨガとは、「その意識（一点集中）の本質的な状態を、現実と非現実の概念的様相を超越する、非発生（空）として理解すること」です。 ^[57]人は、すべての現象を、非概念的に、存在と非存在の両極を超えて、あるがままに見ます。^[57]

ガムポパによれば、一味のヨーガとは「多様な現象を、その本質の観点から一つとして理解すること」である。^[57]

パグモ・ドルパは言う。

万物の唯一の味を瞑想することによって、瞑想者はこれらすべての唯一の味を認識するでしょう。現れと無現れ、心と空、空と非空などの多様性はすべて同じ味であり、それらの本質的な空性において区別できません。理解と無理解は同じ味です。瞑想と非瞑想は区別できません。瞑想と瞑想の欠如は1つの味に統合されます。識別と識別の欠如は現実の広がりの中で1つの味です。^[58]

ガムポパは、非瞑想とは「現象とその本質的な空虚さの結合を絶え間なく実現すること」であると述べています。^[59]

パグモ・ドルパは言う。

この[非瞑想]段階を完成することによって、瞑想者は裸の、支えのない意識に到達します。この無差別の意識が瞑想です！瞑想と瞑想者、外的現実と内的現実の二重性を超越することによって、瞑想中の意識はその光り輝く明晰さの中に溶け込みます。知性を超越することで、瞑想と瞑想後の二重性はなくなります。それが心の真髄です。^[60]

チベット仏教の経典（版：D = デルゲカンジュル、Q = 乾隆カンジュル、P = 北京カンジュル）に見られるインド・チベットのマハムドラ伝統の主要な原典には、次のものがあります： ^{[61] [62] [63]}

• ラトナゴトラヴィバガとそれに関連する注釈
• アナビラタントラ（汚れなきタントラ）とクマーラチャンドラの注釈。これはマハムドラの著作集に含まれる唯一のタントラです。^[64]正式名称：シュリー・アナビラ・タントラ・ラージャ・ナーマ（汚れなきタントラと呼ばれる輝かしいタントラの王）
• サラハのドーハスとその他の詩（西暦 8 世紀頃）。
• ティロパ(988–1069)ガンジス マハムドラ^[65]
• 「7 [または 8] シッディ教典」(Saptasiddhiḥ、 Tib . Grub pa sde bdun):
  • パドマヴァジュラのグヒヤシッディ（Q306 1、D2217）
  • アナンガヴァジュラのプラジニョパヤヴィニスカヤシッディ(Q3062、D22 l 8)。
  • インドラブティの『Jñanasiddhi』（Q3063、D22 1 9）
  • ラクシュミのアドヴァヤシッディ(Q3064、D2220)。
  • ウラヴァジュラのヴィャクタバヴァシッディ;
  • ダリカのマハグヒャタットヴォパデーサ(Q3065、D222 1)。
  • サハジャヨギニ チンタのヴィャクタバヴァヌガタタットヴァシッディ(Q3066、D2222)。
  • ドンビ・ヘルカのサハジャシッディ(Q3067、D2223)。
• 「六つの心のテキストのサイクル」または「本質的な意味に関する六つの作品」（Snying po skor drug）：
  • サラハのドーハコサギティ(D 2224、p 3068)
  • ナーガールジュナのカトゥルムドランヴァヤ(D 2225、P 3069)
  • アーリヤデーヴァのチッタヴァラナヴィソーダナ(D 1 804、P 2669)
  • Divakaracandra のPrajñajñanaprakasa (D 2226、P 3070)
  • サハジャジャラのスティティサマサ(D 2227、P 307 1)
  • コタリのアシンチャクラモパデーサ（D 2228、P 3072）。
• マイトリパの非概念的悟り（アマナシカラ）に関する一連の[26]テキスト。

• ミラレパの『十万の歌』
• ガムポパ（1079–1153） -ダグポの多様な言葉のテキスト多数
• パグモ・ドゥルパ（1110–1170） –五正道の詩
• ジッテン・サムゴン（1143–1217） –経験と悟りの宝珠の源泉、マハムドラの5つの深遠な道の5つの部分と歌に関する大海のような教え
• ランジュン・ドルジェ、カルマパ・ラマ3世 （1284–1339） –マハームドラーの願望の祈り^[66]
• ケドゥプ・ゲレク・ペルザン、パンチェン・ラマ1世（1385年～1438年） – 貴重なゲルク派/カギュ派のマハムドラの根本テキスト
• ギャルワン・クンガ・リンチェン（1475-1527） –五重の深遠な道の宝珠を解明
• ロブサン・チューキ・ギャルツェン、パンチェン・ラマ4世（1570-1662） –征服者のハイウェイ^[34]
• ワンチュク・ドルジェ、第9代カルマパ・ラマ（1556–1603） –法身（Wylie : chos sku mdzub tshugs）を指摘し、明確な意味の海（Wylie : nges don rgya mtsho）を開き、無知の闇を排除する
• ツェレ・ナツォク・ラングロール–マハームドラのランプ^[67]
• クンケン・ペマ・カルポ（1527-1592年） -マハムドラの同時流派の実践ガイドライン、^[68] 六味輪廻の口伝：丸​​めて丸める[道歩き]の指示と「心の収穫」、五部マハムドラの指示
• ダグポ・タシ・ナムギャル（16世紀） –マハームドラーの自然状態と月光を明らかにする
• カルマ・チャグメ（1613–1678） –見る価値がある
• シトゥ・パンチェン（1700-1774） – カルマパ三世のマハムドラの祈りについての解説
• ジャムゴン・コントゥル（1813–1899） –精神的悟りのための指示とテクニックの宝庫であり、確信の灯火

ティローパは、西暦1000年頃にマハムドラー法を開発したベンガルのマハーシッダ（成就者）であり、後継者であるナロパに「六つの助言」と呼ばれるマハムドラー瞑想の教えを与えました。

次の表には、ティローパの六つのアドバイスの翻訳が示されています。

• 光の体 – ハーメティックスターファイアボディ
• 仏教の瞑想 – 仏教における瞑想の実践
• チョーダ – 仏教の宗教的実践
• 仏教における禅 – 瞑想による心の訓練

ウィキメディア・コモンズには、マハームドラーに関連するメディアがあります。

• マハムドラ瞑想マニュアル
• 仏教を学ぶマハムドラ
• 光り輝く空虚 - マハムドラのブログ