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チベット仏教のヴァジュラヤーナの伝統[1]では、トゥクダム（チベット語：ཐུགས་དམ、ワイリー：thugs dam་）は臨床死後に起こると言われる瞑想状態であり、その状態では身体は明らかに腐敗の兆候をほとんど示さず、数日または数週間にわたって生きているような外観を保ちます。仏教徒は、実践者は深い瞑想状態にあると信じており[2]、チベット仏教の基本的な概念である清らかな光と意識を融合させ、心と現実の原初の性質を意味します。[3]仏教の伝統では、トゥクダムはすべての人が利用できますが、臨終の際に熟練した瞑想の実践者だけがそれを認識し、精神的な目的で使用できます。[2]この伝統は、 14代目ダライ・ラマがこの件の科学的研究を呼びかけた後、チベット亡命者の間でより一般的になりました。[1]
説明
実践者たちは、死後も意識は「清明段階」と呼ばれる瞑想状態に留まることができると信じている。これは五大元素と意識が内なる溶解を経て原初の光に戻る過程である。[4] [5]人はこの状態で1分から数週間過ごすかもしれないが、それは悟りのレベルによる。[1]しかし、臨終のときにそれを認識し、精神的な目的に利用できるのは瞑想の熟練実践者だけである。[2]ソギャル・リンポチェは『チベットの生と死の書』の中で次のように述べている。
悟りを開いた修行者は、死の瞬間も心の本質を認識し続け、地光明が顕現すると目覚める。その状態が数日間続くこともある。修行者や師匠の中には、その状態で何日間も直立したまま亡くなる者もいる。瞑想の姿勢で直立したまま亡くなる者もいれば、「眠れる獅子の姿勢」で亡くなる者もいる。完璧な姿勢の他に、地光明の状態で休んでいることを示す他の兆候もある。顔にはまだ色と輝きがあり、鼻は内側に沈んでおらず、皮膚は柔らかく柔軟なままで、体は硬直せず、目は柔らかく慈悲深い輝きを放ち、心臓には温かさが残っている。師匠の体に触れないよう細心の注意が払われ、師匠がこの瞑想状態から目覚めるまで沈黙が保たれる。[6]
タントラの観点では、トゥクダムに入った人々の外見は「光り輝く」と表現され、皮膚は柔らかさと弾力性を維持している。トゥクダムから出ると、身体が腐敗し始める。[2 ]
文化的および宗教的重要性
トゥクダムはチベット仏教において深い文化的、宗教的意義を持ち、瞑想の実践と精神的悟りの頂点を象徴しています。それは、意識と現実の本質に対する深い理解と経験を反映し、心と死の過程に対する修行者の熟達の現れと見なされています。[7]
チベット仏教では、死は終わりではなく移行期とみなされている。トゥクダムの状態は、臨床的な死後も修行者の意識が瞑想状態のままで、明晰な光または地の光明に溶け込む、高度な精神的達成レベルを表す。この概念は、ソギャル・リンポチェの『チベット生死の書』などのチベットの文献で広く議論されている。この本では、悟りを開いた修行者が死の瞬間に心の本質を認識し、地の光明に目覚め、その状態に数日間留まる様子が説明されている。[8]
信者たちは、トゥクダムは仏教の瞑想修行の可能性を示す神聖で畏敬の念を抱かせる状態であると考えています。[8]さらに、トゥクダムを取り巻く文化的慣習は、亡くなった修行者は瞑想状態にあるという信念を裏付けています。トゥクダムの兆候がなくなるまで、身体は通常乱されたり動かされたりしません。これは、意識がまだ存在し活動しているという信念を反映しています。[8]
ラティ・リンポチェとジェフリー・ホプキンスによる『チベット仏教における死と再生』[9]やゾクチェン・ポンロップ・リンポチェによる『死を超えた心』 [10]などの書籍では、死後の瞑想の過程と重要性を詳述しながら、トゥクダムの精神的、哲学的基盤をさらに探求している。さらに、ディーター・バーロッハーによる『チベット・トゥルクの証言：亡命中の転生仏教指導者の研究』[11]にまとめられたトゥクダムに関する学術研究と個人の体験談では、この境地に達したと主張する人々の実体験と教えが文書化されている。
フィールド調査
西洋の科学界ではトゥクダムへの関心が高まり、この現象を調査する研究が行われている。ダライ・ラマ14世が始めた長期瞑想実践者と死後のトゥクダム瞑想状態のフィールド研究は、トゥクダム状態を科学的に調査することを目的としている。この研究は、神経科学者リチャード・デイビッドソンとダライ・ラマが、トゥクダム状態に13日間留まったキャブジェ・ヨンジン・リン・リンポチェの瞑想中の死について話し合った後に、1995年に始まりました。2006年に関心が再燃したことから、2007年にダライ・ラマ事務所、チベット医学・天体科学研究所、デレク病院、ウィスコンシン大学マディソン校の健康な心センターの協力を得て、プロジェクトが正式に開始されました。[12]
この研究の主な目的は、トゥクダムの身体的および生理学的兆候を記録して分析し、瞑想の実践と身体の保存との間の潜在的な相関関係を探り、トゥクダム状態中の意識と脳の活動を理解することである。方法には、臨床死後の残存脳活動を検出するための脳波検査（EEG）、体温を監視するための熱画像、チベット人医師による健康診断などが含まれる。[12]神経科学者リチャード・デイビッドソンが率いる注目すべき研究は、トゥクダムの生理学的および神経学的側面を調査している。異なるパラダイムによってもたらされる課題にもかかわらず、これらの研究は瞑想、意識、およびトゥクダムの身体的兆候の関係を理解することを目的としている。[12] [13]
2021年に行われた研究では、脳波（EEG）を使用して、トゥクダムが臨床死後の脳活動の残存に相当するかどうかを調査したが、臨床的に死亡したトゥクダムでは脳活動は検出されなかった。この研究では、チベット仏教徒が臨床死後、トゥクダム状態であると宣言されるまでに通常3日間待つことや、一部の仏教徒がトゥクダムの遺体は死後すぐには触れてはいけないと信じているなど、トゥクダムと主張される症例の研究にはいくつかの問題があると指摘されている。このような問題は、遺体が研究できるとしても、臨床死後数時間から数日経ってからでないと一般的に研究できないことを意味している。[2]
参照
参考文献
- ^ abcd ロット 2023。
- ^ abcde Lott et al. 2021.
- ^ Donough Coleman、Tricycle（2024）でのインタビュー。
- ^ 「クロッシング・オーバー：科学はいかにして生と死を再定義するか」ナショナルジオグラフィック。2016年3月3日。 2018年7月3日閲覧。
- ^ 「元ガンデン僧侶がトゥクダムに18日間滞在」Phayul.com 2008年10月7日。2018年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ソギャル・リンポチェ（2002）、266ページ。
- ^ プンツォ（nd）。
- ^ abc ソギャル・リンポチェ（2002年）。
- ^ ラティ・リンポチェとホプキンス (1979)。
- ^ ゾクチェン・ポンロップ・リンポチェ (2006)。
- ^ バーロッハー（1982年）。
- ^ abc 「長期瞑想実践者とトゥクダム死後の瞑想状態に関するフィールド調査」。健康な心のためのセンター。ウィスコンシン大学マディソン校。2024年。 2024年7月12日閲覧。
- ^ 三輪車（2024年）。
引用文献
- アリオネ、ツルトリム（1986年）。『知恵の女性たち』ペンギン・アルカナ。ISBN 0-14-019072-4。
- Bärlocher, D. (1982)。『チベットのトゥルクの証言：亡命中の転生仏教の師たちを対象とした研究』チベット研究所。ISBN 978-3-7206-0009-5。
- ゾクチェン・ポンロップ・リンポチェ（2006年）。死を超えた心。スノー・ライオン・パブリケーションズ。ISBN 978-1-55939-276-1。
- ジェサップ、サラ（2022年12月13日）。「チベットの死に関するドキュメンタリーは科学と信仰の狭間を探る」現代チベット研究プログラム。ニューヨークのコロンビア大学。 2024年7月12日閲覧。
- ラティ・リンポチェ、ホプキンス、ジェフリー（1979年）。『チベット仏教における死と再生』スノー・ライオン出版。ISBN 978-0-09-139321-2。
- キルステン・ドルジェ（2014年9月3日）。「ドゥジョム・サンギュム、クショ・リグジン・ワンモが『サグ・ダム』に参戦」。Buddhistdoor Global 。 2024年7月12日閲覧。
- Lewis, Craig (2020年12月21日). 「Ka-nying Shedrub Ling Announces Parinirvana of Tsikey Chokling Rinpoche」. Buddhist Door Global . 2020年12月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年7月12日閲覧。
- Lott, Dylan T.; Yeshi, Tenzin; Norchung, N.; Dolma, Sonam; et al. (2021年1月28日). 「チベット仏教の瞑想者において、死後瞑想状態と推定されるトゥクダムでは臨床的に死亡宣告後に脳波活動は検出されない」。Frontiers in Psychology . 11. doi : 10.3389/fpsyg.2020.599190 . ISSN 1664-1078 . PMC 7876463. PMID 33584435 .
- ロット、ディラン・T.（2023年11月21日）。「波で分からないの？チベット仏教の死の認識論における視覚と香り」フラッシュポイント認識論第1巻。ロンドン：ラウトレッジ。doi ： 10.4324/ 9781003461838-5。ISBN 978-1-003-46183-8。
- Phuntsho, Karma (nd). 「Tukdam: Spiritual Practice」.マンダラコレクション.バージニア大学. 2024年7月14日閲覧。
- ラプテン、サンガイ（2016年3月4日）。「チャトラル・サンガイ・ドルジェ・リンポチェ法王の涅槃の儀式」。Buddhistdoor Global 。 2024年7月12日閲覧。
- ソギャル・リンポチェ（2002年）。『チベットの生き方と死に方の書』。ニューヨーク：ハーパーコリンズ。ISBN 0-06-250834-2。
- トムリン、アデル（2023年1月9日）。「トゥクダム：世界の間」。トライシクル：仏教レビュー。 2024年7月14日閲覧。
- Tricycle (2024年3月3日)。「ドキュメンタリー映画監督ドナ・コールマンと『トゥクダム』について語る」。Tricycle : The Buddhist Review 。 2024年7月12日閲覧。
さらに読む
- Gouin, M. (2012) 「死の直後」チベットの死の儀式: 仏教の葬儀の慣習テイラー&フランシス p. 15. ISBN 978-1-136-95918-9。
- ヘイル、トム（2021年9月30日）。「科学者が瞑想中の仏教僧の奇妙な「半死状態」を調査」IFLScience 。 2024年7月1日閲覧。
- ジャクソン、RR（2022）。再生：仏教世界における心、カルマ、宇宙へのガイド。シャンバラ。ISBN 978-0-8348-4424-7。
- ナムドゥル、テンジン（2019年秋）。「理想的な死を促進する：南インドのチベット難民コミュニティにおける死と臨終へのチベット医療と仏教のアプローチ」（博士論文）。エモリー大学。 2024年7月12日閲覧。
- ナムドゥル、テンジン（2021）。「死の再検討：チベット仏教の実践における回復力と幸福への扉」宗教。12（7）：522。doi ：10.3390 / rel12070522。
- プルード、アリソン（2019）。「チベット仏教における死」。クネッパー、ティモシー・D、ブレグマン、ルーシー、ゴットシャルク、メアリー（編）『死と死にゆくこと：宗教の比較哲学の演習』 。シュプリンガー・インターナショナル・パブリッシング。pp . 125–142。ISBN 978-3-030-19300-3。
- トンプソン、エヴァン（2014）。『目覚め、夢を見る、存在：神経科学、瞑想、哲学における自己と意識』コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-53831-2。
- ティドウェル、 TL （2024）。「死とともに停止した生命：チベットのトゥクダム死後瞑想状態の生物文化 的オントロジー、知覚的手がかり、バイオマーカー」。文化、医学、精神医学。doi ：10.1007/s11013-023-09844-2。PMID 38393648。
- Tiso, FV (2019)。「虹の体の研究の方法論：死と死にゆく過程に関する人類学的および心理学的考察」。宗教と健康ジャーナル。58 (3): 725–736。doi :10.1007/s10943-018-0733-9。PMID 30443848 。
- Zivkovic, TM (2010). 「チベットのラマの伝記的プロセス」Ethnos . 75 (2): 171–189. doi :10.1080/00141841003678767.
- ジヴコヴィッチ、T. (2013)。『チベット仏教における死と輪廻：中間の身体』テイラー＆フランシス。ISBN 978-1-134-59369-9。
- Zivkovic, T. (2013). 「死から蘇る：チベット仏教における論争の的となっている継続性」。Mortality . 18 (1): 17–29. doi :10.1080/13576275.2012.752352.
外部リンク
- ラジオ・フリー・アジア・チベットが主催するYouTube（チベット語）で、ベリ・ソナム・ワンチュク氏とトゥグダムの瞑想状態について深く議論。ゲルク派の僧侶が、死の間に4つの要素がどのように劣化するかを説明します。
- ウィスコンシン大学マディソン校における長期瞑想実践者と死後のトゥクダム瞑想状態のフィールド研究。この研究では、トゥクダム状態の上級チベット仏教瞑想者が死後の肉体の衰えにどのように抵抗するかを研究しています。
- IMDbの「Tukdam: Between Worlds」は、ウィスコンシン大学のTukdam プロジェクトに関するドキュメンタリーで、ダライ・ラマと神経科学者のリチャード・デイビッドソンが出演しています。映画監督のドナウ・コールマンは、ルービン美術館のウェブサイトの「Presence in Death」で、このドキュメンタリーの制作について語っています。