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日本の宗教は主に神道と仏教の2つの主要な信仰として表れており、日本人はしばしばこの2つを同時に実践している。推計によると、国民の70%が何らかの形で神道の儀式に従っており、家庭の祭壇や公共の神社で祖先や霊を崇拝している。仏教徒もほぼ同数の信者がいると報告されている[6]。両者の混合信仰は一般的に神仏習合として知られており、 19世紀に国家神道が台頭するまでは日本の支配的な宗教であった。 [7]
日本の宗教観は西洋文化のそれとは大きく異なる。精神性と崇拝は極めて折衷的である。幸福や現世の利益と結びつくことが多い儀式や慣習が主な関心事であり、教義や信念はあまり注目されない。[8] 宗教的所属は異質な概念である。日本国民の大多数は神道を信仰しているが、調査では神道を信仰していると自認する人はわずか3%に過ぎない。これは、神道という用語が組織化された神道宗派への所属を意味すると理解されているためである。[9] [10] 「無宗教」を自認する人もいるが、これは信仰に対する拒絶や無関心を意味するものではない。無宗教とは特定のアイデンティティであり、通常は「普通の」宗教性を肯定し、異質または極端とみなされる特定の運動への所属を拒否するために用いられる。[11] [12]
主な宗教
神道
神道（しんとう）は、かみのみちとも呼ばれ、[a]日本および日本のほとんどの人々の固有の宗教です。[14]ジョージ・ウィリアムズは神道を行為中心の宗教に分類しています。 [ 15 ]神道は、現代の日本とその古代のルーツとのつながりを確立するために熱心に実行されるべき儀式的実践に焦点を当てています。 [16]古事記と日本書紀という書かれた歴史記録は、8世紀に初めて神道の慣習を記録し体系化しました。それでも、これらの最も古い日本の書物は、統一された「神道」ではなく、むしろ土着の信仰と神話の集まりに言及しています。[17] 21世紀の神道は、多数の神（カミ）を崇拝するために捧げられた公的な神社の宗教であり、[18]戦争記念碑や収穫祭などのさまざまな目的に適しており、さまざまな宗派組織にも当てはまります。修行者は標準的な言語と実践を通じて多様な信仰を表現し、奈良時代（710-794）と平安時代（794-1185）の頃に遡る服装と儀式の同様のスタイルを採用しています。[17]
日本人は、もともと「神道」という漢字から「神道」という漢字を採用した。[19] これは、中国語の「神道」（ピンイン：shén dào）[20] [b] から来ており、「 神」（精神）または「カミ」を意味する「神」と、哲学的な道または学問を意味する「道」（中国語のdàoから）という漢字を組み合わせたものである。 [17] [20] 「神道」という言葉の最も古い記録は、6世紀後半にさかのぼる。[19]英語ではカミは「霊」、「本質」、「神」と定義され、現象を生み出すエネルギーを指す。[21]日本語は単数と複数の区別がないので、カミとは神性、または神聖な本質を指し、岩、木、川、動物、場所、さらには人々でさえもカミの性質を持っていると言えます。[21]神と人は別のものではなく、同じ世界の中に存在し、その相互に関連する複雑さを共有しています。[17]
神道は日本最大の宗教であり、人口の約80％が信仰しているが、調査ではそのうちのほんの一部しか「神道信者」と自認していない。[18]これは、「神道」が日本でさまざまな意味を持っているためである。ほとんどの日本人は神道組織に所属することなく神社に参拝し、神に祈りを捧げている。[9]また、民間の「神道」のメンバーになるための正式な儀式がないため、「神道の信者」は組織化された神道宗派に加わる人々を数えて推定されることが多い。[10]神道には10万の神社[18]と78,890人の神職がいる。[22]
神道宗派と新宗教
20世紀（特に第二次世界大戦後）の日本社会では、急速な工業化と都市化など、大きな変化が起こりました。 [23]伝統的な宗教は、変革の挑戦を受けて自らの姿を変え、[23] 1947年の憲法で明確にされた宗教の自由の原則[24] は、新しい宗教運動の急増の余地を与えました。[22]
神道の新しい宗派や、完全に独立した地位を主張する運動、そして仏教の在家社会の新しい形態は、伝統的な家族や村落制度から引き離された人々に集合の方法を提供した。[25]伝統的な神道は居住地と世襲を基盤としており、人は地元の守護神や祖先に捧げられた崇拝活動に参加し、時には特定の治癒や祝福のサービスを求めたり、巡礼に参加したりするのに対し、新しい宗教では、個人は血縁関係や地域的起源に関係なくグループを形成し、そのようなグループに参加するには自発的な決定が必要だった。[26]これらの新しい宗教はまた、全国的なコミュニティによって共有される統一された教義と実践を通じて結束を提供した。[26]
公認されている新宗教の数は数百に上り、信者の総数は数千万人に上ると伝えられている。[27] : 234–235 最大の新宗教は1930年に設立された仏教宗派である創価学会で、約400万人の信者がいる。日本の学者は、人口の10％から20％が新宗教に属していると推定しているが、[22]より現実的な推定では、その数は10％を大きく下回るとされている。[22] 2007年現在、[アップデート]日本には223,831人の新宗教の神職や指導者がおり、これは伝統的な神道の神職の3倍である。[22]
これらの新宗教の多くは神道から派生し、神道の基本的な特徴を保持し、しばしば自らを神道の一形態であると認識しています。これらには、天理教、金光教、大本教、真理教、神霊教、世界神道教、禅林教などが含まれます。その他の独立した新宗教には、オウム真理教、真光運動、パーフェクト・リバティー教会、生長の家、世界救世主教会などがあります。
仏教
仏教は6世紀に初めて日本に伝来し、538年か552年[28]に韓国の百済王国からもたらされた。 [ 28 ]百済の王は日本の天皇に仏像といくつかの経典を送った。保守派による短期間だが激しい反対を乗り越えた後、仏教は587年に日本の朝廷に受け入れられた。[28]大和国家は氏族（ウジ）を支配し、祖先の自然神を崇拝していた。[29]この時代は、朝鮮からの移民が活発だった時代でもあり、[30]北東アジアからの騎馬民族、[28]中国からの文化的影響もあった。[31]中国は隋王朝の下で統一され、大陸で重要な勢力となっていた。[30]仏教は国家の権力を肯定し、東アジアのより広い文化の中での地位を形成する役割を果たした。[29]日本の貴族たちは奈良の都に仏教寺院を建て始めました。[29]しかし、奈良時代（646-794）に政府が仏教を広めるために多額の投資をしたことで腐敗が起こり、改革の時代が訪れ、奈良から平安の都（現在の京都）へと重点が移りました。[32]
奈良に最初に設立された 6 つの仏教宗派は、今日では「奈良仏教」として総称されており、比較的小規模です。都が平安に移ると、中国からさらに多くの仏教が伝来しました。その中には、チベットの金剛乗仏教に似た密教で、今でも人気のある真言宗や、中国名「天台」でよく知られている保守的な僧侶の宗派である天台宗などがあります。
12 世紀に幕府が権力を握り、行政の首都が鎌倉に移ると、より多くの形態の仏教が伝来しました。最も文化的に影響力があったのは禅で、これは瞑想と現世での悟りの達成に焦点を当てていました。臨済宗と曹洞宗という 2 つの禅宗が設立され、3 つ目の黄檗宗は 1661 年に形成されました。
1868年の明治維新とそれに伴う天皇権力の中央集権化、国家の近代化に伴い、神道は国教とされました。また、神仏相互の影響を排除する命令も発布され、日本から仏教を徹底的に排除する運動が起こりました。
現在、日本で最も人気のある宗派は浄土宗です。この宗派は鎌倉時代に独立した宗派の形で伝来しましたが、その要素はそれより何世紀も前から日本で実践されていました。この宗派は阿弥陀仏の役割を強調し、 「南無阿弥陀仏」と唱えると、死後阿弥陀仏によって「西方極楽浄土」または「浄土」に連れて行かれ、そこでは仏陀の境地に達しやすくなると約束しています。浄土宗は、農民や商人から、徳川家のような貴族や武家まで、あらゆる階級の信者を集めました。今日、浄土宗には主に2つの宗派があります。法然の教えに従って何度もフレーズを唱えることに重点を置く浄土宗と、親鸞の教えに従って清らかな心でフレーズを一度だけ唱えればよいと主張する浄土真宗です。浄土宗には、時宗と融通念仏という2つの小規模な宗派も存在しますが、これらは大規模な宗派に比べるとかなり規模が小さいです。
仏教のもう一つの一般的な形態は日蓮仏教であり、これは法華経の重要性を強調した13世紀の僧侶日蓮によって確立されました。日蓮仏教の主な代表としては、日蓮宗や日蓮正宗などの宗派、および立正佼成会や創価学会などの在家団体が含まれます。創価学会の政治部門は、日本で3番目に大きな政党である公明党を形成しています。日蓮仏教のほとんどの系統に共通しているのは、南無妙法蓮華経（または南無妙法蓮華経）の唱えと、日蓮によって刻まれた 御本尊です。
2018年現在[アップデート]、日本には35万5千人以上の仏教僧侶、神父、指導者がおり、[33] 2000年と比較して4万人以上増加しています。[34]
マイナー宗教
キリスト教
2022年、日本には190万人[35]のキリスト教徒がおり[36] 、そのほとんどは16世紀に宣教師の活動が最も活発だった日本の西部に住んでいました。
キリスト教(キリスト教)は、カトリック教(カトリック教カトリックキョウ)の形で、 1549 年にイエズス会の宣教によって日本に導入されました。[37]その年、フランシスコ ザビエル、コスメ デ トーレス、フアン フェルナンデスの 3 人のイエズス会士が上陸しました。 8月15日に九州の鹿児島で。ポルトガルの商人は 1543 年から鹿児島で活動し[37] 、火薬を輸入していたため地元の大名に歓迎された。日本人改宗者の安次郎は、イエズス会士が日本文化を理解し、最初の日本のカテキズムを翻訳するのを助けました。[38]
これらの宣教師たちは、農民、元仏教僧侶、武士階級を含む九州の多くの人々を改宗させることに成功した。[39] 1559年、首都京都への宣教が開始された。[39]翌年までに9つの教会があり、1560年代にはキリスト教コミュニティが着実に成長した。[39] 1569年までに、3万人のキリスト教徒と40の教会があった。[39]九州の一部領主の改宗に続いて、地元住民の集団洗礼が行われ、1570年代にはキリスト教徒の数は10万人に急増した。[39]
16世紀末、豊臣秀吉の禁令にもかかわらず、フランシスコ会宣教師が京都に到着した。1597年、秀吉はより厳しい勅令を発布し、警告として長崎でフランシスコ会修道士26人を処刑した。徳川家康とその後継者たちは、特に1630年代の島原の乱の後、さらにいくつかの勅令を発してキリスト教の禁止を強制した。多くのキリスト教徒が密かに信仰を続けた。しかし、より重要なのは、徳川時代にキリスト教に関する言説が国家の財産となったことである。国家は、日本国民の法的に強制可能なアイデンティティを作成し、維持するために、その権力を利用してキリスト教徒を国家の敵と宣言した。このようにして、キリスト教のアイデンティティや象徴は日本国家の独占財産となった。[40]キリスト教はしばしば「外国」または「少数派」の宗教として議論されるが、何百年もの間、日本の臣民と国民の生活において重要な社会的政治的役割を果たしてきた。[41]
1873年、明治維新後、禁教令は撤回され、信教の自由が公布され、プロテスタントの宣教師（プロテスタントまたは新教Shinkyo 、「新たな教え」）が日本で布教活動を開始し、第二次世界大戦後に活動を活発化させましたが、韓国ほど成功することはありませんでした。
長崎県は1996年にキリスト教徒の割合が最も高かった（約5.1％）。[42] 2007年現在、日本には32,036人のキリスト教の司祭と牧師がいる。[22]ギャラップ社が2006年に実施した世論調査によると、日本ではキリスト教が特に若者の間で大幅に増加しており、多くの十代の若者がキリスト教徒になっている。[43] [44] [45]
ここ1世紀を通じて、もともとキリスト教に関連した西洋の習慣（西洋式の結婚式、バレンタインデー、クリスマスなど）が多くの日本人の間で人気を博している。例えば、日本で行われる結婚式の60～70％はキリスト教式である。[46] キリスト教とキリスト教文化は、日本では一般的に肯定的なイメージを持っている。[47] [48] [49]
イスラム教
日本におけるイスラム教（イスラム教Isuramukyō ）は、主にアジアの他の地域からの小規模な移民コミュニティによって代表されている。2008年、桜井圭子は、日本のイスラム教徒の80〜90％が主にインドネシア、パキスタン、バングラデシュ、イランからの外国生まれの移民であると推定した。[50]イスラム教徒の移民人口は1万人から5万人に達すると推定されているが、「日本のイスラム教徒の推定数は数千から数万人に及ぶ」。[51]
バハイ教
日本におけるバハイ教（バハーイー教）は、1875年にアブドル・バハが日本について数回言及したことに始まります。 [52]日本人で最初の改宗者はホノルルに住んでいた山本寛一で、 1902年にこの信仰を受け入れました。2番目の改宗者は藤田左弌郎です。日本で最初のバハイ改宗者は1915年の福田菊太郎です。[ 53 ]ほぼ1世紀後、宗教データアーカイブ協会（ World Christian Encyclopediaに依存）は2005年に約15,700人のバハイ教徒がいると推定しました。[ 54]
ユダヤ教
日本におけるユダヤ教は、国内に住む約2,000人のユダヤ人によって信仰されている。 [55] 1853年に日本が開国し、鎖国政策が終わると、一部のユダヤ人が海外から日本に移住し、最初のユダヤ人入植者は1861年に横浜に到着したと記録されている。ユダヤ人の人口は、ヨーロッパと中東からの移民に支えられ、1950年代まで増加し続け、東京と神戸が最大のコミュニティを形成した。
第二次世界大戦中、ホロコーストを逃れたヨーロッパのユダヤ人の一部は日本に避難した。主にポーランド系ユダヤ人であった彼らは、カウナス駐在のオランダ領事ヤン・ズヴァルテンダイクからいわゆるキュラソービザを受け取った。[56]これにより、リトアニア駐在の日本領事であった杉原千畝という一人の日本人外交官が日本の通過ビザを発行することができた。そうすることで、ズヴァルテンダイクと杉原の二人は命令を無視し、6,000人以上のユダヤ人がナチスから逃れるのを助けた。第二次世界大戦後、日本のユダヤ人人口の大部分が移住し、多くが後のイスラエルとなる国に渡った。残った人々の中には地元の人と結婚し、日本社会に同化した者もいた。
東京[57]と神戸[58]にユダヤ人のためのコミュニティセンターがあります。ハバド・ルバビッチ組織は東京に2つのセンターを持っています。[59]
2015年9月、日本は初めて東京チャバドハウスの代表であるビンヤミン・エドレイ・ラビを首席ラビに任命した。 [60]
ヒンズー教
日本におけるヒンドゥー教（ヒンドゥー教Hindūkyōまたは印度教Indokyō）は、少数の人々によって信仰されており、そのほとんどは中国、インド、ネパール、バリ島からの移民である。[要出典]それにもかかわらず、ヒンドゥー文化は、仏教の広がりとバラタヴァルシャに関する古代世界の関心を通じて、日本文化において重要だが間接的な役割を果たしてきた。日本の「七福神」のうち、弁財天（サラスヴァティ）、毘沙門（ヴァイシュラヴァナまたはクベーラ）、大黒（マハーカラ/シヴァ）、吉祥天女（ラクシュミ）の4人は、ヒンドゥー教の神に由来する。上記を含む様々なヒンドゥー教の神々は、真言宗で崇拝されている。この宗派と他のすべての形態のタントラ仏教は、タントラヒンドゥー教と複数の共通の源泉を持っている。
宗教データアーカイブ協会によると、2020年の日本には25,597人のヒンズー教徒がいた。[61]
シク教
シク教（シク教）は現在、日本では少数派の宗教であり、主にインドから移住した家族が信仰している。シク教徒のコミュニティは1920年代に主に神戸で形成され、後に東京でも形成された。シク教徒の人口は少なかったが、グルドワラを設立した。[62]著名な人物としては、1903年から1904年にかけて日本を訪れたカプールタラのマハラジャ・ジャガッジット・シングがいる。 [63]
ジャイナ教
ジャイナ教（ジャイナ教）は日本における少数派宗教である。2009年現在[アップデート]、国内には3つのジャイナ教寺院がある。[64] 南方熊楠は一般の人々向けにジャイナ教の概念を簡略化した日本語訳を初めて出版した。[65]
東アジアの他の宗教
幸福の科学は1986年に大川隆法によって創設されました。この日本の宗教は、日本を再軍備化するための政治的な取り組みに非常に積極的です。
琉球の宗教
琉球宗教は、沖縄および他の琉球諸島の人々の固有の信仰体系です。特定の伝説や伝統は場所や島によって多少異なる場合がありますが、琉球宗教は一般的に祖先崇拝（より正確には「祖先尊重」と呼ばれる）と、生者、死者、自然界の神と精霊との関係の尊重によって特徴付けられます。神と人間の間に分類される精霊やその他多くの存在に関する信仰など、その一部の信仰は、マブイ（生命の本質）への関心と同様に、古代のアニミズムのルーツを示しています。
その最も古い特徴の1つは、女神アマミキュに由来する女性の精神的優位性であるおなり神（おなりがみ）の信仰であり、これによりノロ（巫女）カルトやユタ（女性のメディア）のクラスの発達が可能になりました。これは、男性が純潔の体現と見なされる日本の神道とは異なります。琉球の宗教は、日本の神道と仏教、およびさまざまな中国の宗教の影響を受けています。これには、1970年代に設立された異順または異順主義（琉球語：いじゅんIjun、日本語：違順教Ijunkyo） などの宗派や改革運動が含まれます。
アイヌの民間信仰
アイヌの宗教（アイヌのしゅうきょう）は、北海道と極東ロシアの一部に住むアイヌ民族の固有の信仰体系である。それは、すべてのものにカムイ（精霊または神）が宿る という信仰を中心としたアニミズムの宗教である。
中国の民間宗教
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日本に住むほとんどの中国人は、シェニズムとしても知られる中国の民間宗教（中国語：中国民间宗教または中国民间信仰、ピンイン：Zhōngguó mínjiān zōngjiào または Zhōngguó mínjiān xìnyƎng、日本語：中国の民俗宗教、ローマ字：中国の民俗宗教）を実践しています。 (中国語:神教;ピンイン：Shénjiào、日本語の発音：シンキョウ）、これは日本の神道に非常に似ています。
中国の民間宗教は、中国民族の神々と祖先、神（神、精霊、意識、意識、原型、文字通り「表現」、物事を生み出し、繁栄させるエネルギー）の崇拝から成り立っています。神々とは、自然の神、都市の神、他の人間集団の守護神、国家の神、文化的 英雄や半神、親族の祖先や先祖などです。これらの神々の一部に関する聖なる物語は、中国の神話に体系化されています。
道教
道教は7世紀から8世紀の間に中国から伝わり、日本の土着の精神性にさまざまな影響を与えました。道教の慣習は神道に吸収され、道教は陰陽道、修験道、庚申といった秘教的で神秘的な宗教の源となりました。
道教は中国固有の宗教で、神道といくつかのルーツを共有していますが、道教はより秘密主義的であるのに対し、神道はよりシャーマニズム的です。日本における道教の影響は、日本の新儒教ほど大きくはありません。今日、制度化された中国の道教は、いくつかの寺院の形で国内に存在しており、聖天宮は1995 年に設立されました。
儒教
儒教は、日本の朝鮮出兵（1592-1598）の際に朝鮮から導入され、[66]エリート宗教に発展したが、江戸時代の日本社会全体に深い影響を与えた。儒教の哲学は人道主義的かつ合理主義的であると特徴付けられ、宇宙は人間の理性（普遍的な理性）を通じて理解できると信じており、したがって宇宙（天天）と個人との調和のとれた関係を築くのは人間次第である。 [67]新儒教の合理主義は、日本の禅仏教の神秘主義とは対照的であった。仏教徒とは異なり、新儒教徒は、新儒教の流派によって現実の解釈が多少異なっていても、現実が存在し、人類が理解できると信じていた。[67]
この哲学の社会的側面は、親孝行に重点を置いた階層構造となっている。これにより、江戸社会にそれまで存在しなかった儒教的な社会階層が生まれ、日本社会は武士、農民、職人、商人の4つの主要な階級に分かれた。 [68]武士は特に日本において儒教思想の熱心な読者であり教師でもあり、多くの儒教の学校を設立した。
儒教は日本に民族中心主義の要素ももたらした。中国と韓国の儒教家が自分たちの文化を世界の中心とみなしていたように、日本の儒教家も同様の国民的誇りを育んだ。[67]この国民的誇りは後に国学という哲学学派へと発展し、後に日本における支配的な哲学として儒教とその中国と韓国の外国起源とみなされる思想に挑戦することになる。
宗教的慣習と祝日
日本人の多くは、いくつかの宗教的伝統に由来する儀式や習慣に参加している。ライフサイクルイベントは、多くの場合、神社や仏教寺院への参拝で祝われる。新生児の誕生は、生後約1か月で正式な神社や寺院への参拝で祝われる。3歳、5歳、7歳の誕生日（七五三）や20歳での正式な成人式も同様である。日本の結婚式の大多数は、少なくとも過去35年間、キリスト教式であった。[69]神道式や「西洋式」の形式に従う世俗的な結婚式も人気があるが、それほど人気はなく、仏教式の結婚式はごく一部（通常1％未満）である。[69]
日本の葬儀は通常、仏教の僧侶によって執り行われ、亡くなった家族の命日にも仏教の儀式が行われるのが一般的です。日本の葬儀の 91% は仏教の伝統に従って行われます。
日本には、祭礼が 2 種類あります。祭り(寺院の祭り) は主に神道に由来し (花祭りのように仏教のものもあります)、稲作や地域社会の精神的な幸福に関連しています。もう 1 つは、年中行事 (年中祭) です。年中行事は主に中国または仏教に由来しています。平安時代には、祭りは正式な暦にまとめられ、他の祭りも追加されました。祭りや年中祭が国民の祝日となることはほとんどなく、国の年間行事暦には含まれています。ほとんどの祭りは地元の行事であり、地元の伝統に従っています。学校、町、またはその他の団体が主催する場合もありますが、ほとんどの場合、神社に関連しています。
いくつかの祝日は世俗的な性質を持っていますが、大多数の日本人にとって最も重要な2つの祝日、つまり元旦とお盆には、神社や仏教寺院への参拝が含まれますが、仏教寺院への参拝はその後だけです。正月（1月1日から3日）は、多くの慣習の実践と特別な食べ物の消費が特徴です。来年の家族の祝福を祈るために神社や仏教寺院を訪れたり、着物を着たり、特別な飾りを吊るしたり、大晦日に麺類を食べたり、詩歌カードゲームで遊んだりすることが、これらの慣習の一部です。お盆の間、仏教の家族の仏壇の前に盆（霊壇）が設置され、先祖の墓とともに、霊が戻ってくることを期待して掃除されます。実家を離れて暮らす人々は親戚を訪ねるために戻ります。お祝いには、仏教寺院での民俗舞踊や祈り、家庭での家族の儀式などがあります。
宗教と法律
日本の初期の歴史では、支配階級は鎮魂の儀式（後に神道と呼ばれるようになった）の実施と、仏教の導入と支援に責任を負っていた。その後、宗教組織は政権によって政治的目的に利用された。例えば、徳川政権は各家庭に仏教寺院の信者として登録することを義務付けた。19世紀初頭、政府は各家庭に神社への所属を義務付け、20世紀初頭には、これに天皇に神権が授けられたという概念が付け加えられた。明治憲法には、「日本臣民は、平和と秩序を害さず、臣民としての義務に反しない限度において、宗教信仰の自由を有する」とある。
1947年憲法第20条は「信教の自由は、何人に対してもこれを保障する。いかなる宗教団体も、国から特権を受け、又はいかなる政治的権力をも行使してはならない。何人も、宗教的行為、祝典、儀式又は慣行に参加することを強制されない。国及びその機関は、宗教教育又は他のいかなる宗教活動も慎まなければならない」と規定している。この憲法上の権利の変更により、学校で神道の信仰を促進することを目的とした国の教育的取り組みを制限する仕組みが提供され、国民は神道の儀式への強制参加から解放された。[70]
戦後、神道と国家の分離の問題は自衛隊神格化事件で浮上した。1973年、自衛隊員で中谷靖子の夫であった中谷隆文が交通事故で亡くなった。[71]靖子は夫の山口県鎮守府への合祀に関する書類の提出を拒否したが、県退役軍人会は自衛隊に資料を請求し、合祀を完了させた。[71]その結果、1973年、靖子は神格化の儀式がキリスト教徒としての宗教的権利を侵害しているとして、自衛隊山口県支部を提訴した。[71]
靖子は2つの下級審で勝訴したが、 1988年6月1日、津市神道起工式事件の判例に基づき、最高裁判所が判決を覆した。第一に、最高裁判所は、国家機関ではない退役軍人会が神格化の儀式を単独で手配したため、憲法第20条違反はなかったと判決した。[72]第二に、最高裁判所は、自衛隊が退役軍人会に孝文の文書を提供したことは、その行為の意図も結果もいかなる宗教にも害を与えたり、後援したりするものではないため、憲法第20条で禁止されている宗教活動には当たらないと判断した。[73]
第三に、最高裁は個人の宗教的権利を狭義に解釈し、国家またはその機関が個人に何らかの宗教活動を強制したり、宗教の自由を制限したりしない限り、個人の宗教的権利の侵害は発生しないとの判決を下した。[74] 1988年6月2日、ロサンゼルス・タイムズ紙は日本の最高裁の判決を「日本における政教分離の強化を主張する人々にとって大きな後退」と評した。[75] 1988年6月7日、ニューヨーク・タイムズ紙に掲載された記事は、日本の最高裁の判決が国家神道とナショナリズムの復活を促す可能性があると懸念を表明した。[76]都道府県の国家護持神社は靖国神社と同じ神格化の儀式を行っているため、この事件の重要性は、国家による靖国神社の奉賛と公式参拝の合憲性にも影響を及ぼしている。[72]
組織化された宗教への反対
1990年代初頭、山本七平は、日本は西洋よりも無宗教に対して寛容であると主張した。 [77]
著名人による宗教に対するコメント
- 有神論を否定した哲学者で学者の久松真一は、客観的な存在としての神や仏は単なる幻想であると主張した。 [78]
- 4度首相を務めた伊藤博文は次のように語ったと伝えられている。「私は宗教そのものが国民生活に全く不必要であると考えている。科学は迷信をはるかに超えている。宗教（仏教であれキリスト教であれ）とは迷信に他ならない。そして、それゆえ国家の弱点となり得る。私は日本にほぼ普遍的にある自由思想や無神論の傾向を残念に思わない。なぜなら、それが社会にとっての危険源であるとは考えていないからだ。」 [79]
- 1905年から1909年まで帝国学士院長を務めた加藤弘之は「宗教は恐怖に依存している」と述べた。 [79]
- 日本の小説家、村上春樹は次のように書いている。「神は人々の心の中にのみ存在する。特に日本では、神は常に一種の柔軟な概念であった。戦争で何が起こったかを考えてみよう。ダグラス・マッカーサーは神聖な天皇に神であることをやめるよう命じ、天皇はそれに従い、自分はただの普通の人間であると演説した。」 [80]
- 安藤昭益は、儒学者や仏教僧侶を当時の精神的抑圧者として非難したが、それでも日本の古来の神々を汎神論者として崇拝し、自然と同一視していた。 [81]
- 近代日本の創始者の一人とされ、近代の学問と神への信仰を結びつけることは不可能だと考えた福沢諭吉は[82]、「社会の平和と安全を維持するためには宗教が必要であることは言うまでもない。この目的のためにはどんな宗教でも構わない。私は宗教心がなく、いかなる宗教も信じたことがない。したがって、私は他人に宗教的であるように勧めているが、私自身はそうではないという非難を受けるかもしれない。しかし、私の良心は、心から宗教を持っていない場合に、宗教をまとうことを許さない。宗教には仏教、キリスト教、その他さまざまな種類がある。私の立場からすると、それらの間には緑茶と紅茶の違いほどの違いはない。」 [83]
反宗教団体
日本戦闘的無神論者同盟（日本戦闘的無神論者同盟、宣武とも呼ばれる）は、1931年9月に反宗教主義者のグループによって設立された。同盟は、国体という概念、国家の建国神話、公教育における宗教の存在、国家神道の実践に反対した。彼らの最大の反対は日本の天皇制であった。[84]
2か月後の1931年11月、社会主義者の堺利彦と共産主義者の高津政道は日本反宗教同盟（日本反宗教同盟）を結成した。彼らは「宗教団体への寄付、祈祷（きとう）、工場での説教、あらゆる種類の宗教団体」に反対し、宗教を上流階級が労働者や農民を抑圧するために使用する道具とみなした。[84]
人口統計
文化庁が2015年に実施した宗教に関する年次統計調査によると、神道の信者は全人口の70.4%、仏教の信者は69.8%、キリスト教の信者は1.5%、その他の宗教の信者は6.9%を占めている。2013年の日本人国民性調査では、日本人の72.0%が個人的な信仰を持っておらず、2015年の日本社会調査では、69.6%がいかなる宗教も信じていないことが示された。[85]
2006年[86]と2008年[87]に実施された調査によると、日本の人口の40％未満が組織化された宗教を信仰しており、約35％が仏教徒、3％から4％が神道の宗派や派生宗教の信者、1％未満[88] [89] [90]から2.3％がキリスト教徒である。[注1]
参照
脚注
参考文献
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- キリスト教: 1,915,294
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さらに読む
- バーバラ・R・アンブロス。日本の宗教における女性たち。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2015年。
- ロイ・C・アモーレ他著『世界の宗教：東洋の伝統』第5版。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2019年。
- ロジャー・J・デイヴィス著『日本文化：宗教的・哲学的基盤』東京：タトル、2016年。
- ウーゴ・デッシ著『日本の宗教とグローバリゼーション』アビンドン：ラウトレッジ、2013年。
- ルチア・ドルチェ編『日本の宗教』全4巻。ロンドン：SAGE、2012年。
- ロバート・S・エルウッド（2008年）。 『日本の宗教入門』世界宗教誌。ロンドン、ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-4157-7425-3。
- ロバート・S・エルウッド、リチャード・B・ピルグリム。日本の宗教：文化的視点。アビンドン：ラウトレッジ、2016年。
- ジョシュア・フリードマン。『日本の神話：神、英雄、精霊へのガイド』ロンドン：テムズ＆ハドソン、2022年。
- ジェームズ・W・ハイジグ他編『日本の哲学：情報源』ホノルル：ハワイ大学出版局、2011年。
- ジョセフ・キタガワ『日本の宗教を理解する』プリンストン：プリンストン大学出版局、1987年。
- 三浦隆志著『世界再生の担い手：日本における夜直しの神々の台頭』ホノルル：ハワイ大学出版局、2019年。
- マーク・マリンズ。『靖国原理主義：日本の宗教と維新の政治』ホノルル：ハワイ大学出版局、2022年。
- 中牧宏親著『国内外における日本の宗教：人類学的視点』ホーボーケン、ニュージャージー州：テイラー＆フランシス、2012年。
- ロナン・アルベス・ペレイラ、松岡秀明編著『日本人ディアスポラ内外の日本の宗教』カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学、2007年。
- インケン・プロール、ジョン・K・ネルソン編『現代日本宗教ハンドブック』ライデン：ブリル社、2012年。
- ライン・ラウド。アジアの世界観：宗教、哲学、政治理論。チチェスター：ワイリー・ブラックウェル、2021年。
- イアン・リーダー、エスベン・アンドレアセン、フィン・ステファンソン。『日本の宗教：過去と現在』ホノルル：ハワイ大学出版局、1993年。
- ウェンディ・スミス他編『アジアの宗教のグローバル化：マネジメントとマーケティング』アムステルダム：アムステルダム大学出版局、2019年。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、日本の宗教に関連するメディアがあります。
Wikiquoteには、日本の宗教に関する引用があります。
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