納骨堂跡地

遺体安置所（サンスクリット語: श्मशान; IAST: śmaśāna ; チベット語の発音: durtrö;チベット語: དུར་ཁྲོད 、ワイリー表記: dur khrod）^{[ 1 ]}は、地上にある遺体（一般的には人間）の腐敗の場所であり、かつて生きていた組織が覆いをせずに放置されて分解される場所です。その中に、埋葬地、墓地、火葬場として機能的に識別される区画された場所があるかもしれませんが、これらや地下納骨堂、埋葬室とは区別されます。

宗教的な意味では、ここはインド・チベット仏教のダルマの伝統、特にカシミール・シヴァ派、カウラ派、密教、金剛乗、マントラヤーナ、ゾクチェン、チョド、ポーワ、ジトロなどのサダナといったタントラ的観点によって繰り返される伝統にとって、サダナや儀式活動にとって非常に重要な場所でもあります。また、火葬場は、ダルマの伝統や文化において、より反律法主義的で秘教的な伝統的なインド文化の側面によって繰り返される、文学や典礼、芸術的モチーフとして顕著に登場する、原型的な境界領域でもあります。

古代から中世にかけてのインドでは、野外火葬場の形の火葬場は歴史的に川沿いに多く見られ、多くの古代の有名な火葬場跡は現在では「浄化された」巡礼地（サンスクリット語：ティルタ）となり、文化観光を通じて重要な国内収入源となっている。しかし、インドでは今でも、特に大きな川岸や、身寄りのない人々が火葬されたり、そのまま放置されて腐敗したりする場所に、本来の「火葬場」が見られる。これらの場所には、84人のマハシッダが教えた瞑想技法と同様の瞑想技法を実践する、カーパーリカ派から派生したヒンドゥー教の修行僧集団であるアゴーリが頻繁に訪れる。火葬場での典型的なアゴーリのサダナは12年間続く。

ヒマラヤでは、埋葬用の耕作可能な表土や火葬用の燃料が不足し貴重な資源となっているため、いわゆる鳥葬の場所は火葬場と同一視される。^{[ 2 ]}

パーリ聖典の説法の中で、ゴータマ・ブッダは弟子たちに人里離れた住居（森の中、木陰、山、谷、丘の中腹の洞窟、墓地、ジャングルの林、野外、または藁の山の上）を探すようにと頻繁に指示している。^{[ 3 ]}サティパッターナ経に記述されている「九つの墓地観想」（パーリ語：nava sīvathikā-manasikāra）の律蔵と経蔵の伝統は 、墓地や墓地での瞑想が初期仏教の苦行の一部であったことを示している。^{[ 4 ]}

Mahasatipatthana Sutta ( DN : 22) およびSatipaṭṭthāna Sutta ( MN : 10)に記載されている「墓地の観想」 :

...彼らの対象は、1日か2日か3日前に死んだ、膨れ上がり、青黒色で腐敗が進んだ死体、カラスなどに食べられた死体、骨の骨組み、そこから垂れ下がり、血が飛び散り、腱で繋がっている肉、肉も血もないがまだ腱で繋がっているもの、あらゆる方向に散らばった骨、漂白されて貝殻のように見えるもの、何年も経って積み重なったもの、風化して粉々に崩れたものなどである。

これらの瞑想の最後には必ず、「この私の肉体もまた、このような性質を持ち、このような運命を背負っており、そこから逃れることはできない」という結論が続く。

同様のものが、忌まわしい10の対象物である（asubha 参照）。

表面的なレベルでは、火葬場は単に遺体が火葬または埋葬によって処分される場所であり、しばしば地下的な場所である。^{[ 1 ]}火葬場は多義語や比喩として理解できるが、歴史的には、インド、中国、チベットなどの聖人たちが、死、無常、移行と格闘するサダナや自然な精神的進化の一環として、これらの場所を頻繁に訪れていた。火葬場、火葬場、墓地は、その「性向」（サンスクリット語：anusaya）を理解しない人々によってしばしば恐れられ、軽蔑されていた。

しかし、より深い構造的意義、そして金剛乗の精神的観点の本質に迫ると、火葬場は深い超個人的意義に満ちている。それは「自我の死」（サンスクリット語：アトマヤジュニャ）と、以下のものの終わりを表している。

• この身体と生命への執着（サンスクリット語：Upādāna、チベット語：len pa ）
• 未来の肉体と生命への渇望（サンスクリット語：Tṛṣṇā、チベット語：sred pa ）
• 死の恐怖（サンスクリット語: abhiniveśa）
• 無常（サンスクリット語： anitya）の衰退に対する嫌悪（サンスクリット語：dveṣa、ワイリー表記：zhe sdang）。 ^{[ 1 ]}

太字で挙げた「執着」「渇望」「恐怖」「嫌悪」は、ある程度標準化されているため、それらが表す「五毒」（サンスクリット語：pancha klesha ）のうちの4つによって表される意味領域においては、語彙の選択肢が限られていることに留意すべきである。

霊的な悟りを得る前は、死体安置所は「さまよう霊」（サンスクリット語：gana）や「飢えた幽霊」（サンスクリット語：pretas）で満ちた恐ろしい場所、つまり、人を襲う恐怖を掻き立てる場所として理解されるべきである。死体安置所には、新鮮な死体、腐敗した死体、骸骨、体から切り離された骨など、さまざまな腐敗状態の死体が至る所にある。^{[ 1 ]}

シマー＝ブラウン（2001年：127ページ）は、「死体置き場」体験が、現代西洋人の精神の流れ における感情の激しさ、長期にわたる最高のパフォーマンス、疎外、極度の絶望といった状況でどのように現れるかを伝えている。

現代西洋社会において、死体置き場とは、刑務所、ホームレスシェルター、福祉受給者名簿、あるいは工場の組立ラインなどを指すかもしれない。実践を支える鍵は、その絶望的で、希望がなく、あるいは恐ろしい性質にある。同様に、他者からは繁栄し特権的な環境に見えるが、そこに住む人々にとっては死体置き場となる場所もある。ハリウッド、マディソン・アベニュー、ウォール街、ワシントンDCなどがその例だ。これらの世界では、極端な競争、スピード、そして権力が支配し、そのドラマの登場人物たちは激しい感情、野心、そして恐怖を経験する。こうした力学の激しさこそが、これらの状況すべてを、金剛乗の死体置き場の実践に適したものにしているのだ。

• シヴァ神（バイラヴァ）
• 「アウトカースト」（サンスクリット語：チャンダラ）とは、文字通りカーストから追放された者、現状維持のヴァルナシュラマ・ダルマの外にいる者を指します。

ダンシング

チベットのガネーシャ像は、相反する、あるいは非常に多様な描写を示している。^{[ 7 ]}あるチベットの像では、ガネーシャは人気のチベットの神であるマハーカーラに踏みつけられている姿で描かれている。^{[ 7 ] [ 8 ]} 他の像では、ガネーシャは障害物を破壊する者として描かれ、時には踊っている。^{[ 9 ]}ガネーシャが「障害物を作り出す者であり、取り除く者」という称号で示されているように、また、ヴァジュラヤーナの2つの図像で、ガネーシャが消費するもの（マハー・ラクタ）と消費されるもの（ヴィグナンタカに踊られるもの）として描かれていることから、このガネーシャのこの二つの役割は、火葬場の相互関係の儀式の鍵となる。

ガネーシャ（ガネーシャ）のタントラ仏教の一形態であるマハラクタ（チベット語: tsog gi dag po, mar chen、英語: The Great Red Lord of Hosts or Ganas ）は、チャクラサンヴァラ・タントラ・サイクルに関連する。サンスクリット語の「ラクタ」は、 「血」と「赤」の意味領域を持つ。このガネーシャの形態は、観音菩薩の化身とみなされている。

「…ラピスラズリの岩山の傍らには、八弁の赤い蓮があり、中央には様々な宝石を吐き出す青いネズミがいます。ネズミの乗り物（サンスクリット語：ヴァハナ）に乗ったシュリー・ガネーシャは、赤い体、鋭い白い牙を持つ象の顔、三つの目、願いを叶える宝石と赤い絹のリボンを束ねた黒髪を頭頂部に結っています。12本の腕を持ち、右手の6本は斧、矢、鉤、金剛杵、剣、槍を持っています。左手の6本は杵、弓、カトヴァンガ、血で満たされた髑髏杯、人肉で満たされた髑髏杯、盾、槍、旗を持っています。平和な右手と左手は、心臓に当てられた金剛杵と血で満たされた髑髏杯によって象徴されています。残りの手は威嚇的な姿勢で示されています。様々な絹を下着として身に着け、様々な宝石の装飾品で飾り、左足を踊るように伸ばし、赤くちらつく明るい光線の真ん中に立っている。」（ンゴルチェン・コンチョク・ルンドゥプ、1497～1557年）^{[ 10 ]}

このガネーシャの姿は、釈迦族の「十三の黄金の法」と呼ばれるより大きな体系に含まれる、「マル・チェン・コル・スム」または「三大赤神」として知られる三柱の強力な神々のうちの一体である。他の二柱はクルクルとタッキラージャである。

六臂の守護神マハーカーラ（サンスクリット語: Shad-bhuja Mahakala、ワイリー表記: mGon po phyag drug pa）の描写では、通常ヴィナヤカと呼ばれる象頭の像が護法神に踏みつけられているが、彼は苦しんでいる様子はない。金剛乗や関連する仏教美術では、彼はアパラジタ、パルナサバリ、ヴィグナタカなどの仏教の神々に踏みつけられる従順な神として描かれている。

チベットのガネーシャは、青銅像の他に、輝かしいタンカ絵画の中で仏陀と並んで登場する。ロバート・L・ブラウン編著『ガネーシャ、アジアの神の研究』（ニューヨーク州立大学出版局、1992年、241～242ページ）の中で、彼はチベットのカギュル派の伝統では、仏陀が弟子のアーナンダ に「ガナパティ・フリダヤ・マントラ」（または「アーリヤガナパティ・マントラ」）を教えたと言われていると書いている。^{[ 11 ]}

踊りの「娯楽」や「遊び」（サンスクリット語：lila）とその表現は、墓地の文学や視覚表現において普遍的である。シヴァの息子としてのガネーシャ、ガナの主としてのガネーシャ、ガナの悪魔の軍勢、踊るガネーシャ、踊るガナ、生と死の舞踏、舞踏とは形態の連続に過ぎない、舞踏はエネルギッシュであり、舞踏は図像学、特にダルマの伝統の地下世界のイメージにおいて精神的なエネルギーの象徴である。エネルギーは舞踏と同様に形態間を移動（そして循環）する。「車輪」（サンスクリット語：chakra、mandala）は、そのあらゆる変容と開花において、宇宙のエネルギッシュな舞踏を祀る深遠なダルマの文化的遺物である。これは特に、燃える光輪や燃える車輪で描かれる金剛乗のナタラージャや「憤怒尊」（サンスクリット語：ヘールカ）の図像に当てはまります。これは、人間の文化普遍性に近づく円舞の神秘的な儀式や民話、民俗習慣、高度な文化の深い象徴性と共鳴します。ボン教の伝統と密教のダルマの伝統における有名なゾクチェンの師であるナムカイ・ノルブは、 「普賢菩薩の六界の舞」など、円舞のテルマ（チベット語）を数多く明らかにしました。この舞踊は制限された入門儀式であり、その過程を公開することは「誓約」（サンスクリット語：サマヤ）に違反することになるので、公開することはできませんが、この儀式は五つの清らかな光の色彩豊かな曼荼羅の上で行われ、舞踊曼荼羅の「中心点」（サンスクリット語：ビンドゥ）は、国際ゾクチェン共同体内で「ガルバ」（サンスクリット語）として知られる聖なるろうそくで照らされることは断言できます。このテルマ舞踊は、一般的に六つの異なる「場所」（サンスクリット語：ローカ）によって区切られる「生成の輪」（サンスクリット語：バヴァチャクラ）として捉えれば、火葬場にも明らかに適用できます。

ダルマの伝統における火葬場でのサダナは、地底のシヴァと、首を切られて象の頭で蘇ったキメラの息子ガネーシャの古代の描写に遡ることができます。ある物語では、シヴァはガネーシャを「ガナの主」（サンスクリット語：ガネーシャ）にしました。シヴァ、ガネーシャ、ガナのこのような描写は、文学、建築装飾、図像などに見られます。インドのタントラの伝統では、火葬場は非常に重要です。シヴァの座とサダナの場所は、ヒマラヤの聖なるカイラーサ山であることを覚えておく必要があります。カウラなどのガナチャクラの非仏教の伝統では、儀式の指導者は「ガナパティ」として知られており、これは尊敬の称号です。八大火葬場はパドマサンバヴァの生涯において重要です。これは、サダナにおける火葬場の重要性がヒマラヤのダルマの伝統に取り入れられ、受け継がれてきた明確な方法の一つである。火葬場は、無常に関する力強い教えを宿す特別な場所であり、自我を滅ぼす上で重要な場所である。この点において、火葬場は、ヒマラヤの修行の系統で重視されてきた暗室修行の伝統と共通点を持っている。

シマー・ブラウン（2001年：127ページ）は、ティロパ（988～1069年）やゴラクシャ（11 ～12世紀に活躍）など、ナート派とマントラヤーナ派の仏教の伝統における 偉大なマハシッダたちが、逆境を道の土壌を耕し、悟りの「地」（サンスクリット語：āśraya、ワイリー表記：gzhi）^{[ 16 ]}という果実を達成した様子を伝えています。これらは、霊的な傾向を持つ人々にとって、研究に値する事例です。

死体置き場は隠遁所だけを指すのではなく、修行者が絶望と憂鬱に陥り、世俗的な願望が厳しい現実によって打ち砕かれた、恐ろしいほど平凡な環境の中にも見いだされ、明らかになることがある。これは、金剛乗の伝統における偉大な成就者たちの聖なる伝記にも示されている。ティロパはゴマを挽き、高名な娼婦の斥候を務めながら悟りを開いた。サルヴァバクシャは極度の肥満体で大食漢であり、ゴラクシャは辺境の地で牛飼いをしており、タンテパは賭博に溺れ、クンバリパは貧しい陶工であった。これらの境遇は、インド社会で軽蔑され、成就者たちが失敗者、社会の周縁者、穢れた者と見なされたため、死体置き場となったのである。

ディチコフスキ（1988年：26ページ ）は、ハーラのプラークリット文学の詩『ガーターサプタシャティ』（西暦3世紀から5世紀）が、カパーリカに関する現存する最初の文学的言及の1つであると主張している。この詩では、女性のカパーリカが、最近亡くなった恋人の火葬の灰を体に塗りつけている。^{[ 17 ]}これは、「聖なる灰」（サンスクリット語：bhasma、 vibhuti ）を塗ることへの文学的な言及であり、特にシヴァ神が全身に塗ることと関連付けられている。

 ディチコフスキ（1988年： 26ページ）は、クリシュナ・ミシュラ（1050年頃～1100年）が戯曲『プラボーダチャンドロダヤ』の中でカーパーリカの人物像を描き、その人物の信条を英語に翻訳した資料をそのまま引用している。

「私の魅力的な装飾品は人間の頭蓋骨のガーランドでできています」とカーパーリカは言う。「私は火葬場に住み、人間の頭蓋骨から食べ物を食します。私はヨガの軟膏で澄んだ目を通して、世界を神（イーシュヴァラ）から分離したものと神と一体のものとして交互に見ています... 私たち（カーパーリカ）は、脳、内臓、骨髄を混ぜた人間の肉を供物として捧げます。私たちはバラモンの頭蓋骨から酒（スーラ）を飲んで断食を終えます。その時、切り落とされた喉から血が流れ出る畏敬の念を起こさせる人間の生贄を捧げて、マハーバイラヴァ神を崇拝すべきです。」^{[ 17 ]}

金剛乗の詩、文学、歌、特に「悟りの歌」では、火葬場はしばしば「血の川」、「毒の滝」がある場所として描写され、危険な野獣がいる場所として描かれています。しかし、二諦の教義はこの見解を繰り返し、異なる見方をすると、火葬場は至福の孤独の平和な場所であり、この地底の象徴と薄明の言葉と図像は豊かな多義性を蓄積します。異なる見方をすると、火葬場は「平和」（サンスクリット語：シャンティ）の場所であり、野花と果物が生い茂る心地よい木立です。鳴き鳥、飼い慣らされたライオンとトラ、広大な空の丸天井、果物と花は、金剛乗の図像と詩でよく使用され、ビア（1999）^{[ 18 ]}はそれらの象徴と伝統の中でどのように理解されているかを詳細に説明しています。それらはすべて、死体安置所の描写に含まれている。

ウパヨーガの経典は、最初にチベット語: རི་བྱ་ རྐང་ཅན 、ワイリー: ri bya rkang can (別名: Riwo Jakang、Jizu の山) とクール グローブの火葬場チベット語: བསིལ་བའི་ཚལ 、ワイリー: bsil ba'i tshalに現れた。^{[ 19 ]}クール グローブはサンスクリット語で「Śītavana」としても知られている。^{[ 20 ]}

グレイ（日付不明：2009年頃）は、ヨギニー・タントラの文献的伝統における頭蓋骨のイメージなど、地下世界の死体安置所の装飾モチーフに関する優れた概説を提供している。^{[ 21 ]}

金剛乗の火葬場には、シッダが従うべき社会慣習も、誘惑されるような気晴らしもありません。^{[ 1 ]} ダカとダキニーがそこに集まり、儀式​​的なツォク「宴」（サンスクリット語：ガナチャクラ）を祝います。ダルマの説法のライオンの咆哮が響き渡り、チョドパの典礼と特定の「砂時計の太鼓」（サンスクリット語：ダマル）が鳴り響き、内なる「至福の喜び」（サンスクリット語：アーナンダ）の光が放射され、このダイナミックな動きは「至福の旋回」（サンスクリット語：アーナンダチャクラ）によって図像的に表現されます。

ゾンサル・キェンツェ・リンポチェは、ロンチェン・ニンティクの実践に関する手引書の中で、次のように述べている。

「今の私たちの心はとても移り気です。ある場所が好きになり、インスピレーションを受けることもありますが、同じ場所に長くいると飽きてしまいます。[…] 修行を重ねるにつれて、いつかこのような習慣、この移り気な心は消え去ります。そして、正しい場所のビンドゥ解釈を探し求めます。古典的なタントラ経典によれば、それは通常「八大墓地」と呼ばれる場所です。ですから、墓地、特に八大墓地のいずれかに行かなければなりません。そこで、墓地の木の下で、虎の皮のスカートを身に着け、カパーラを持ち、親族と敵、食べ物と糞の間に無関心を持ち、修行します。すると、ビンドゥが流れます。その時、あなたは空虚と現象の間で交わりを持つ方法を知るでしょう。」^{[ 1 ] [ 22 ]}

縁起の仏が「道」（ワイリー：ラム）の果報を得る生においては、自然と火葬場に引き寄せられる。「そこで発見された骨について考察する際、縁起の仏は『これらの骨はどこから来たのか？』と問いかける^{[ 1 ]。}骨に対する このサミヤマ（サンスクリット語）によって、彼らが幾世にもわたって探求してきた「十二縁起」の知識が目覚める。そして、これらの十二縁起は、順方向と逆方向の両方で「祝福」（サンスクリット語：アディシュタナ）として彼らの心の流れの中で展開し、その基盤の上に「悟り」（サンスクリット語：シッディ）をもたらす。」 ^{[ 1 ]}

火葬場、墓地、埋葬地は、インド・チベットの憤怒の砂曼荼羅の図像学において、特定の領域として明確に示されている。人類学者のゴールド（1994年：141ページ）は、ナバホ族とチベット族の聖なる円と砂絵 の象徴的普遍性に関する専門的なフィールドワークから得られた比較研究の中で、火葬場の聖域とモチーフを、インド・チベットの「獰猛なイダム」または「憤怒の神」（サンスクリット語：ヘールカ）砂曼荼羅の象徴的文法における場所として分析している。

円周から数えて3番目の同心円は、強大な力を持つ神々の現実を表す曼荼羅でのみ用いられるため、必須ではありません。これは、遺体が切り刻まれ、猛禽類に捧げられる「鳥葬」の場を表しています。この円は、曼荼羅の中心にある原初の地へと向かう途中で、幻影の骨と肉を切り離すことを意味します。一部の曼荼羅では、火の山の円の外側に配置されています。

多くの忿怒濤の火葬場の領域には、パドマサンバヴァの生涯における特定の重要な出来事が起こる8つの特定の火葬場が含まれていることが多い。^{[ 23 ]}

金剛乗のイダムであるチティパティは、火葬場の主であると言われています。^{[ 24 ]}

血はCharnel Groundの図像において重要なテーマであり、生命の血、粘り気のある「慈悲」（サンスクリット語：karuna）や「犠牲」（サンスクリット語：yajna）の象徴として理解され、血の象徴性とともに、骨は、生命のより広いマンダラと、すべての知覚ある存在が血統的に受け継いでいる「祖先」の古代の系譜の中に、私たちの共通の人間性と連帯感を根付かせます。

「鳥葬」（チベット語： jhator）の伝統と慣習は、チベット伝統医学や「生理学の木」などのタンカの図像に、人体の内部構造に関する特別な洞察を与えた。人間の骨格の一部は、頭蓋骨杯や大腿骨のトランペットなどの儀式用具に用いられた。

「象徴的な骨の装飾品」（サンスクリット語: aṣṭhiamudrā、チベット語: rus pa'i rgyan phyag rgya）は「ムドラ」または「印章」とも呼ばれ、「納骨地の装飾品」とも呼ばれます。ヘーヴァジュラ・タントラは象徴的な骨の装飾品を五智と同一視しており、ジャムゴン・コントゥルはヘーヴァジュラ・タントラの注釈でこれをさらに詳しく説明しています。^{[ 25 ]}

重要なヴァルナマーラ（または黄昏の言語で「ビージャ音素の花輪」）は、図像的には「切断された頭または頭蓋骨の花輪」（サンスクリット語：ムンダマーラ）で表されます。

ビア（1999年：277～278頁 ）は、パドマサンバヴァがラージグリハの火葬場で巨大なサソリからキーラ伝授のシッディを授かった経緯を述べている。

サソリの鞭のような尾の毒針は獲物を刺し、毒を注入する。この点において、サソリは儀式用の短剣、すなわちキーラの怒りの活動と同一視される。パドマサンバヴァの伝記によれば、彼はラージグリハの大墓地で、9つの頭、18の鋏角、27の目を持つ巨大なサソリからキーラ伝承の成就を授かった。このサソリは墓地の岩の下に隠された三角形の石箱からキーラの経典を明らかにする。パドマサンバヴァがこのテルマの経典を読むと、自発的な理解が生じ、サソリの頭、鋏角、目が霊的達成のための様々な乗り物、すなわちヤナとして「明らかにされる」 。ここラージグリハでは、パドマサンバヴァは「蠍のグル」という称号を与えられており、彼の8つの姿の一つであるグル・ドラクポ、あるいはペマ・ドラゴ（「憤怒の蓮」）では、左手に蠍を持っている姿で描かれています。憤怒のキーラ伝承の象徴として、蠍のイメージはチベット仏教のニンマ派、すなわち「古代派」の初期発展において、強い象徴的意味を持つようになりました。

「八大納骨堂」（サンスクリット語: aṣṭamahāśmāśāna、チベット語: དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད 、ワイリー: durクロード・チェン・ポ・ブリグヤド) ^{[ 27 ]}

• 最も激しい(チベット語: གཏུམ་དྲག 、ワイリー: gtum ドラッグ) ^{[ 28 ]}
• 密集した藪(チベット語: ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ 、ワイリー: tshang tshing 'khrigs pa ) ^{[ 28 ]}
• デンス ブレイズ(チベット語: འབར་འཁྲིགས་པ 、ワイリー: 'bar 'khrigs pa ) ^{[ 28 ]}
• スケルトン(チベット語: ཀེང་རུས་ཅན 、ワイリー: keng rus can ) ^{[ 28 ]}
• クール・フォレストまたはクール・グローブ(サンスクリット語: Śītavana、デヴァナーガリー語: शीतवन、チベット語: བསིལ་བུ་ཚལ 、ワイリー語: bsil bu tshal ) ^{[ 28 ]}
• ブラック・ダークネス(チベット語: མུན་པ་ནག་པོ 、ワイリー: mun pa nag po ) ^{[ 28 ]}
• 「キリキリ」と共鳴（チベット語：ཀི་ལི་ཀི་ལིར་སྒྲ་སྒྲོག་པ 、ワイリー：ki li ki lir sgra sgrog pa）^{[ 28 ]}
• 「ハハ」という野生の叫び声(チベット語: ཧ་ཧ་རྒོད་པ 、ワイリー: ha ha rgod pa ) ^{[ 28 ]}

• シヴァ
• ディガンバラ
• ロンチェン・ニンティク

• ナガル、シャンティ・ラル。ヴィナーヤカ教団。 （知的出版社：ニューデリー、1992年）。ISBN 8170760439{{isbn}}ISBNエラーは無視しました（リンク）。第17章：「海外旅行」。
• Kongtrul Lodrö Tayé、Jamgön (2005)、『仏教タントラの体系、秘密の真言の不滅の道』、知識の宝庫、第6巻、第4部、ボルダー：Snow Lion、ISBN 1-55939-210-X。
• ゴールド、ピーター（1994）。ナバホ族とチベット族の聖なる知恵：精霊の輪（ペーパーバック）。インナー・トラディションズ 。ISBN 0-89281-411-X、978-0-89281-411-4 、 141ページ
• ゲティ、アリス。『ガネーシャ：象の顔を持つ神についてのモノグラフ』（クラレンドン・プレス：オックスフォード、1936年）。1992年復刻版、ISBN 81-215-0377-X{{isbn}}ISBNのエラーは無視されています（リンク）。各章は、世界の国や地域ごとに分けられています。
• マクダーモット、レイチェル・F.、ジェフリー・J.クリパル（2003）。『カーリーとの出会い：周縁で、中心で、西洋で』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-23239-6。
• 津田慎一（1978）「シュマシャナの崇拝、タントラの真実」 『サンスクリットの伝統とタントラ』（グードリアン編、1978）所収、ライデン：EJブリル、  96-108頁。