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ダンマカヤ伝統またはダンマカヤ運動（綴りはThammakaai [ 1 ]とも）は、20世紀初頭にルアン・プー・ソッド・チャンダサロによって創始されたタイ仏教の伝統です。バンコクのワット・パクナム・バシチャロエンの流れを汲むいくつかの寺院と関連があります。
この伝統は、仏教のダンマカヤの概念とダンマカヤ瞑想（ヴィッジャ・ダンマカヤ）の実践に関する教えによって、他のタイ仏教の伝統と区別される。この瞑想方法は、学者によって19世紀のタイ仏教改革以前に遡るヨーガヴァチャラ派の伝統と関連付けられている。ダンマカヤ派は、涅槃と結びついた「真の自己」が存在するという教えで知られており、これは1990年代に、仏教の無我（永続的な自己の不在）の教義と矛盾するとして批判された。
ダンマカヤの伝統は、信奉者からはルアン・プー・ソド・チャンダサロ師によって開拓された仏教復興運動の一形態とみなされている。仏教学の研究者たちは、その実践の一部に宗教弁証論や仏教近代主義の特徴があると指摘している。この伝統の特徴としては、集団での瞑想指導、僧侶と在家信者への同時指導、そして終身出家への重点などが挙げられる。
ダンマカーヤ伝統とは、タイで生まれた現代仏教の伝統を指しますが、19世紀と20世紀のタイ仏教の近代化を生き延びた、より古いヨーガヴァチャラ、すなわち上座部仏教の密教の教えに基づいています。ダンマカーヤとは「法身」を意味し、「内なる仏性」[ 2 ]を指し、実践者は瞑想を通してそれを実現することを目指します。
人類学者でアジア研究学者のエドウィン・ゼーナーによれば、ダンマカヤ（タンマカイとも綴られる）という用語には4つの文脈的な意味があるが、4つすべてが「全く同じように書かれ、発音される」とのことである。[ 3 ]
ゼーナーによれば、ダンマカヤという用語は、大乗仏教のダルマカーヤ（仏陀の精神的本質）の概念と密接な関係があり、この言葉は多くの初期のパーリ語やサンスクリット語の文献に登場し、[ 4 ]初期の意味は「ダルマの集まり」であった。[ 5 ]しかし、ゼーナーによれば、ダンマカヤ伝統の「ダンマカヤ」教義の概念は、パーリ語文献協会のパーリ語-英語辞典にある定義とは異なる。[ 6 ]
学者の間では、ダンマカヤ伝統の名称について意見が一致していません。一部の学者は「ダンマカヤ伝統」という用語を使用し、他の学者は「ダンマカヤ寺院」または「ダンマカヤ運動」という用語を使用しています。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]ニューウェルは、「ダンマカヤ運動」という用語がさまざまな学者によって混乱して使用されていると 述べています。一部の学者は、「ダンマカヤ運動」という用語を、この伝統で最大の寺院であるワット・プラ・ダンマカヤと互換的に使用しています。彼女は、この用語が「ダンマカヤ瞑想を実践するさまざまな寺院とワット・ダンマカヤ[ sic ]自体を区別せずに使用されてきた」ため、問題があると考えています。すべての寺院のスタイル、実践、構造にはかなりの違いがあります。[ 7 ]彼女は「ダンマカヤ寺院」という用語を使用することを好みます。[ 8 ]
宗教学者ジャスティン・マクダニエルは、この件に関して彼女の言葉を引用しているが、それでも彼は様々な寺院とワット・プラ・ダンマカヤを区別せずにダンマカヤ運動という言葉を使っている。 [ 10 ] [ 7 ]一方、仏教学者ケイト・クロスビーとピブル・チョムポルパイサルは、ダンマカヤ寺院の「ネットワーク」について語っている。[ 11 ] [ 12 ]
学者たちは、ダンマカヤ伝統は、前近代、植民地時代以前に栄えたヨーガヴァチャラ伝統（南密教とも呼ばれる。大乗仏教のヨーガチャラ派とは混同しないように）にルーツを持つと理論づけている[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] 。この系譜は、アユタヤの瞑想マスターの教えの継承者であるソムデット・スク・カイトゥン（19世紀初頭）の旧居であるワット・ラチャシッタラム[ 11 ]と関連している。ワット・ラチャシッタラムは、ルアン・プー・ソッドがダンマカヤ瞑想を開発する前に修行していた寺院でもある[ 17 ] [ 11 ] 。
神学者ロリー・マッケンジーによれば、ヨーガヴァチャラの思想がダンマカヤ瞑想体系に最も影響を与えた可能性が高いが、これは確実には証明されていない。[ 18 ]仏教学者キャサリン・ニューウェルによれば、「ダンマカヤ瞑想がより広範なヨーガヴァチャラの伝統に基づいていることは疑いの余地がない」。彼女は、ルアン・プー・ソッドのダンマカヤ体系がソムデット・スクの瞑想体系から借用された証拠を提示している。[ 13 ]彼女とアジア研究学者ピブル・チョムポルパイサルは、ヨーガヴァチャラ起源が最も可能性が高いと考えている。[ 13 ] [ 19 ]もしそうであれば、この伝統の瞑想方法は、当初は秘教的伝統であったものの、外面的（公に教えられている）バージョンとなるだろう。[ 20 ]
別の説では、チベット仏教または他の大乗仏教に起源があると示唆されている。[ 21 ] [ 22 ]マッケンジーによれば、1910年代初頭にチベットの瞑想方法を知っていた人物がルアン・プー・ソドと出会い、その知識を共有した可能性はあるが、可能性は低い。[ 18 ]マッケンジーによれば、2つのシステムには類似点があり、チャクラ（タントラの心身の中心）、「水晶球」、ヴァジュラなどの概念にも類似点がある。[ 18 ]これらの共通点は広く受け入れられているが、チベット仏教の実践がダンマカヤシステムに相互に影響し合ったという証拠はまだ現れていない。ヨーガヴァチャラの思想がダンマカヤ瞑想システムに最も影響を与えた可能性が高いが、これもまだ証明されていないとマッケンジーは述べている。[ 18 ]ニューウェルは、2つのシステムが異なる用語を使用しているため、クロスビーがそのつながりを疑っていることを認めている。[ 23 ]
あるいは、ルアン・プー・ソッド師が自身の霊的体験に基づいてその手法を開発した可能性もある。[ 18 ]
この伝統は、20世紀初頭にルアン・プー・ソド・チャンダサロ師によって始められた。 [ 24 ] 1916年、3時間マントラ「sammā araham」を瞑想した後、[注2 ]ダンマカーヤ財団の出版物には、「彼の心は（突然）静まり、体の中心にしっかりと定着した」と記されており、彼は「体の中心に明るく輝く法の球体が現れ、続いて新たな球体が次々と現れ、それぞれがより明るく澄み渡った」という体験をした。 [ 25 ]ルアン・プー・ソッドによれば、これは真の法身、すなわちダンマカーヤであり、「人間の体の中に文字通りの現実として存在する仏陀と涅槃の精神的本質」[ 25 ] [ 27 ] [ 28 ] 、そして真の自己（非自己とは対照的に）であった。[ 29 ] [注3 ]マッケンジーによれば、「ルアン・ポー・ソットは、自身の突破をサティパッターナ経典と関連付けようとした」。彼は、通常「身体を身体として観想する」と理解されるフレーズを、「身体の中の身体を観想する」と解釈した。[ 25 ]ルアン・プー・ソッドによれば、瞑想は人の肉体の中に「段階的に精妙な一連のアストラル体と霊体」を明らかにすることができる。[ 25 ]
仏陀の教えの核心を悟ったと確信したプラ・チャンダサロは、残りの人生を教えること[ 27 ] [ 28 ]と、彼が「ヴィッジャ・ダンマカヤ」、つまり「ダンマカヤの直接的な知識」とも呼んだ瞑想法であるダンマカヤ瞑想の知識を深めることに捧げた。ワット・パクナム・バシチャロエンの伝統に属する寺院は、まとめてダンマカヤの伝統と呼ばれ、この方法は仏陀が悟りを開くために元々用いた方法であったが、仏陀が亡くなってから500年後に失われたと信じている[ 31 ] [ 27 ]。ダンマカヤ技法の再発見は、ダンマカヤの伝統では通常、宇宙的な要素を伴う奇跡的な言葉で説明される。例えば、再発見の前に大雨が寺院を浄化したと述べられている[ 32 ] 。
ダンマカヤ瞑想法を発見した後、ルアン・プー・ソッド師はナコンパトム県バンレン郡のワット・バンプラで最初にそれを他の人々に教えました。[ 33 ]ルアン・プー・ソッド師がワット・パクナムで最初の住職に就任して以来、ダンマカヤ瞑想はこの寺院と結びついています。ワット・ルアン・ポー・ソッド・ダンマカヤラムなどの他の寺院もワット・パクナムにルーツを持っています。[ 34 ] 19世紀から20世紀初頭にかけて改革の圧力があったにもかかわらず、存続しました。[ 35 ] [注4 ]
ダンマカヤ瞑想は、ワット・パクナム・バシチャルーン、ワット・プラ・ダンマカヤ、ワット・ルアン・ポー・ソッド・ダンマカヤラム、ワット・ラジョラサラマ、およびこれらの寺院のそれぞれの支部で、ルアン・プー・ソッドの弟子たちによって教えられてきました。これらの主要な寺院の他に、ルアン・プー・ソッドの伝統に従って実践しているセンターもいくつかあります。[ 38 ] [ 39 ]
メーチ・トンスク（1900年 - 1963年）は、瞑想の指導で有名な尼僧でした。彼女は1900年8月1日にバンコクのバンラック地区バーン・サパン・ルアンで生まれました。彼女は父ロムと母ワンの3番目の子供でした。彼女は幼い頃に両親と離れ離れになり、代わりに叔父と叔母に引き取られました。彼女は正式な教育を受けておらず、読み書きができませんでした。彼女はチュラロンコン病院の外科医と結婚しました。彼女は夫が若くして亡くなる前に2人の子供をもうけ、その後、彼女は販売員として働き、自分と子供たちを養わなければなりませんでした。[ 40 ]
1930年、トンスク・サムデーンパンは、ルアン・プー・ソッド師の指導の下、ワット・パクナム・パシチャルーンで瞑想の修行を始めました。在家信者として、そして後に僧侶となった彼女は、リアプ・シカンチャナナンド師など、ワット・パクナム・パシチャルーンの著名な支援者たちに瞑想を教えました。リアプ師の家で、トンスク僧侶はチャンドラ・コンノクン師と出会い、彼にダンマカヤ瞑想を教えました。二人はワット・パクナムに1ヶ月滞在した後、共に僧侶となりました。トンスク僧侶は、ルアン・プー・ソッド師の方針に従い、タイ各地を旅して仏法を広め、ダンマカヤ瞑想を教えました。トンスク僧侶は1960年に子宮頸がんと診断され、1963年2月3日にワット・パクナム・パシチャルーンで亡くなりました。彼女は63歳で、25年間マエチを務めていた。 [ 41 ]
メーチ・チャンドラ（1909年 - 2000年）は、幼い頃に酔っぱらいの父親から呪いをかけられた後、瞑想に強い関心を持つようになりました。父親が亡くなった後、彼女は死後の世界で父親と連絡を取り、和解したいと願いました。1935年、彼女はバンコクに働きに行き、ルアン・プー・ソッドに会う方法を探しました。メーチ・トンスクと出会い、彼女から瞑想を学んだ後、ワット・パクナムで出家しました。[ 42 ] [ 43 ]彼女は後にルアン・プー・ソッドの著名な瞑想弟子となりました。ルアン・プー・ソッドの死後、彼女はルアン・ポー・ダンマジャヨとルアン・ポー・ダッタジヴォにダンマカヤ瞑想を紹介する上で重要な役割を果たし、後に彼らと共にワット・プラ・ダンマカヤを設立しました。[ 44 ] [ 45 ]ワット・プラ・ダンマカヤの現在の住職と副住職であるルアン・ポー・ダマジャヨとルアン・ポー・ダッタジーヴォは、メーチ（尼僧）チャンドラ・コンノキョンの生徒であった。
瞑想は、ダンマカヤの伝統におけるすべての主要な寺院で最も重要な実践です。この伝統の瞑想システムは、主流の上座部仏教とは区別されます。[ 46 ]スワンナ・サタ・アナンドによれば、この伝統では、瞑想とダンマカヤの達成が涅槃への唯一の道であると信じられています。[ 47 ]さらに、この技法は、高度な段階ではアビニャ、つまり精神力をもたらし、瞑想者が過去世や別の存在の次元を訪れることを可能にし、そこで現在の人生の状況に影響を与えることができるとされています。[ 48 ] [ 49 ]
このプロセスにおいて不可欠なのは「体の中心」であり、ルアン・プー・ソッド師は、各人のへそから指2本分上の地点であると正確に説明しています。瞑想にどのような技法を用いようとも、心はこの中心を通してのみより高いレベルの洞察に到達できます。この中心は、個人の誕生と死においても根本的な役割を果たしていると考えられています。[ 50 ]体の中心は、「呼吸の終わり」、つまり呼吸が行き来する腹部の最も深い地点としても説明されています。[ 51 ]
施術者が身体の中心に注意を集中させるために使用できるテクニックがいくつかあります。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]
実践者は、体の中心に心象風景を思い浮かべることがあります。特徴としては、水晶玉や水晶のように澄んだ仏像などが挙げられます。[55] これは、清浄道論における明るい物体への瞑想と比較されています。 [ 50 ] [ 56 ]実践者は、このイメージを自分の前に思い浮かべ、その心象風景を心の7つの基底を通して内側へ移動させ、中心に到達させます。心の障害が克服されると、思い浮かべた視覚イメージは変化します。[ 57 ]
実践者は、伝統的にSammā-Arahaṃ [ 58 ] [ 56 ]と呼ばれるマントラ（タイ語: บริกรรมภาวนา、ローマ字表記: borikam-phavana）を使用することもあります。これは、伝統的なティラタナヴァンダの詠唱にあるように、「完全に」（ sammā）「仏教的な意味での完全性」（arahaṃ）を達成した仏陀を指しています[ 59 ] [ 54 ] 。これは、仏陀の特質を思い出す、つまりブッダヌッサティの一形態です。このマントラは、タイ北部の僧侶によっても使用されてきました。[ 56 ]あるいは、実践者は直接体の中心に意識を集中させることもできます。[ 60 ]ダンマカヤの出版物によると、視覚化したりマントラを使用したりしなくてもそうすることができます。[ 61 ]
ルアン・プー・ソッド師は、この道の最初の段階を単に「道の始まり」（タイ語: ปฐมมรรค、ローマ字表記: pathommamak）と呼んだ。[ 50 ] [ 53 ] [ 62 ]その後、ルアン・プー・ソッド師は通常、達成のレベルを、すべての人間の中にある内なる身体（パーリ語: kāya ）の観点から説明する。 [ 63 ]これらの身体は次第に微細になり、対になって存在する。[ 64 ]全体として、すべての人間は9種類の身体から成り立っており、[ 65 ] [ 66 ]それぞれに正常な形と洗練された形がある。[ 67 ]
これらの身体の最初の 4 組は、正統的なジャーナ瞑想の達成に等しいとされています。[ 68 ]次に、「系譜の変更」（パーリ語：gotrabhū）中間のダンマカーヤの状態があります。[ 69 ] [ 70 ]これは、まだ悟りを開いていない状態と、悟りの 4 つの段階の間の中間の状態です。[ 71 ]これらの内なるペアの最後の 4 つはダンマカーヤと呼ばれ、悟りの 4 つの段階に等しく、悟りの最終段階（阿羅漢）につながります。[ 66 ] [ 72 ]
ダンマカヤ瞑想では、ヴィパッサナー（洞察）段階は、実践者がダンマカヤを達成した後に行われ、自身の身体的および精神的プロセスを観察することによって人生の現実についての洞察を得ることができます。[ 73 ]これは、下位の世俗的な内的身体の3つの存在の兆候を観想することによって行われます。 [ 74 ]この段階では、瞑想的達成を通してこれらの現象の文字通りの本質を見ることによって、実践者は生、死、苦しみをより深いレベルで理解できると考えられています。 [ 75 ]ヴィパッサナー段階のより高次の知識と超越的な知恵は、ダンマカヤ瞑想の伝統におけるサマタ段階の「ダンマカヤの達成を超えたもの」です。[ 76 ]
ダンマカーヤの伝統によれば、ブッダは涅槃が真の自己（パーリ語：attā）であることを発見した。この伝統では、この真の自己をダンマカーヤ、すなわち精神的な本質と呼ぶ。[ 77 ] [ 78 ]この伝統では、ブッダと涅槃のこの本質は、各個人の中に文字通りの現実として存在すると信じている。[ 79 ] [ 80 ] [ 25 ]無我の教え（パーリ語：anattā）は、この伝統では、自己ではないものを手放し、真の自己を得るための手段と考えられている。[ 72 ]仏教学者のポール・ウィリアムズによれば、
「[ダンマカーヤ]瞑想は、心が最も純粋な状態に達したときに、あらゆる煩悩から解放され、修行者の体内に存在する、光り輝き、清らかで明晰な仏陀の姿という無条件の「法身」（ダンマカーヤ）を悟ることを伴う。涅槃は真の自己であり、これもまたダンマカーヤである。」[ 29 ]
涅槃、「真の自己」、瞑想などに関するダンマカヤの伝統の信仰と実践の一部は、タイの伝統的な仏教機関や学者によって、主流の上座部仏教の教えや実践に反対または拒否しているとして批判されてきた。 [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]タイの上座部仏教の大部分は、ダンマカヤの真の自己の教えを拒否し、絶対的な無我を仏陀の真の教えとして主張している。[ 84 ]無我の真の性質に関する論争は、タイの第12代最高僧正が涅槃が「真の自己」であると主張する本を出版した1939年にまで遡る。[ 29 ]この論争は、僧侶学者プラ・プラユット・パユットがダンマカヤの伝統の涅槃に関する教えを批判する本を出版した1990年代に再び起こった。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]プラ・パユットは著書『ダンマカヤ事件』の中で、ダンマカヤの「ニルヴァーナは高次の自己（アッタ）である」という教えは、仏教の正典および後正典の教えを「侮辱」していると述べている。彼は、歴史的な上座部仏教の教えは無我の文脈でニルヴァーナを強調しており、「ニルヴァーナをアッタとして」解釈することは受け入れられないと続けている。[ 89 ]しかし、プラ・パユットは、多くのタイの学者やジャーナリストから「独断的」であり、宗教的不寛容を助長しているとして批判されている。[ 90 ]過去にも一部の学者がダンマカヤのニルヴァーナに関する教えを批判してきたが、プラ・パユットが著書を出版した1990年代まで、これらの批判は事実上世間の注目を集めることはなかった。宗教学者のレイチェル・スコットによれば、プラ・パユットの言葉はタイの上座部仏教において権威あるものと広くみなされており、そのためダンマカヤの涅槃の解釈が物議を醸すものとして正当化された。[ 91 ]
ルアン・ポー・セームチャイ僧侶のような伝統の支持者や教師によると、絶対的な無我の見解を持つのは学者である傾向があり、一方、ルアン・プー・ソッド、アチャン・ムン、アチャン・マハ・ブアなどの「数人の著名な森の隠者僧侶」は、自らの悟りによって「より高次の、あるいは真の自己（アッタ）の存在を確認した」ため、涅槃を真の自己とみなしている。[ 92 ] [ 93 ]彼はさらに、涅槃は複合的で条件付けられた現象ではないため、無我ではあり得ないと述べている。[ 92 ]宗教学者のポトプレチャ・チョルヴィジャーンは、ルアン・プー・ソッドの初期の瞑想教師の一人であるルアン・ポー・ノン・インダスヴァンノも同様の立場を取っていると指摘している。ルアン・ポー・ノンによれば、直接的な経験を持つ仏教実践者が理解する涅槃は、学者たちが一般的に受け入れている涅槃の理解とは異なる。[ 94 ]ウィリアムズはルアン・ポー・セームチャイの見解を要約し、「真の自己」という観点から仏教を解釈するこれらの方法は、確かに東アジアの環境に馴染みやすく、複雑な理由から大乗仏教も容易に受け入れられた文脈で繁栄したようだと述べている。ウィリアムズによれば、タイにおけるダンマカーヤ関連の議論は、
「…現在も歴史上も、誠実に何らかの自己の教えを受け入れ、真の自己こそが仏教の教えの究極の目的であると主張する仏教徒が存在する。歴史上存在してきた仏教の教義を全体として学術的に記述するならば、たとえ無我の主張者が圧倒的多数を占めていたとしても、この問題に関する多様性を受け入れざるを得ない。」[ 92 ]
宗教学と人類学の学者であるジェームズ・テイラーによれば、ダンマカヤの涅槃と「永続的な自己の概念」に関する教義的見解は、初期仏教の人格主義派に似ている。[ 95 ] ポール・ウィリアムズは、ダンマカヤの伝統の教えは、ある点では大乗仏教の仏性や三身の教義に似ていると述べている。彼は、ダンマカヤの伝統は、大乗如来蔵の伝統とは独立して発展したが、仏教の理解において非常に似た結果を達成したと考えている。[ 96 ]ポトプレチャ・チョルヴィジャーンは、ダンマカヤと如来蔵の教義、およびダンマカヤのルアン・プー・ソドが教える瞑想実践とチベットのシェントン（gzhan stong ）の伝統の瞑想実践を比較対照している。[ 97 ]
ダンマカヤの伝統は、自己と非自己の議論に対してさまざまな方法で対応してきました。ルアン・ポー・セームチャイ師の他に、ワット・プラ・ダンマカヤの副住職であるルアン・ピー・タナウッドー師は、批判者への反論としてこのテーマに関する本を執筆しました。[ 98 ] [ 99 ]ルングラウィー・チャルームスリピニョラート師によると、この伝統の信者は議論にはあまり関心がなく、ダンマカヤ瞑想がどのように精神を向上させるかに関心があるようです。[ 100 ]涅槃を真の幸福、永続的、本質的なものと定義するだけでなく、この伝統では、より伝統的な仏教の観点から、貪欲、憎しみ、妄想の不在としても涅槃が説明されています。スコットは、涅槃を最高の幸福の状態として肯定的に説明することが、ワット・プラ・ダンマカヤが新しい信者の間で人気になった一因になった可能性があると述べています。[ 57 ]
この伝統の支持者たちは、ワット・プラ・ダンマカヤが瞑想を重視していることは、経典の学習を軽視していると理解されるべきではないとも主張している。この寺院は、長年にわたり、そのサムナック・プラ・パリヤッティ・ダンマを通じてパーリ語研究の教育プログラムを維持しており、ナーク・タム研究、アビダンマ、ティピタカ研究の僧侶教育を支援してきた。[ 101 ] また、この寺院は、DCI仏教研究センター[ 102 ] 、ダンマカヤ・オープン大学（DOU）[ 103 ]、ダンマチャイ国際研究所（DIRI）[ 104 ]など、仏教の教育および研究機関を設立している。これらの機関は、パリヤッティ（経典の学習）、パティパッティ（実践）、パティヴェーダ（悟り）を通じて仏教を保存し、伝承するという、より広範な取り組みの一環として寺院によって紹介されている。
この伝統は、ダンマカーヤ瞑想を単なるサマタ瞑想、つまり集中瞑想と特徴づけることも否定している。この伝統の理解によれば、集中はより深い洞察の基礎であり、高度なヴィパッサナーには、現実を直接見て知るためのダンマチャック、つまり「法眼」の出現が必要である。[ 105 ]このため、この伝統は、より高度なヴィパッサナーの実践には、まず実践者がダンマカーヤを獲得し、それと一体化する必要があると主張している。[ 106 ]この解釈では、ダンマカーヤ瞑想は、静穏、内なる視覚、洞察が相互に排他的な実践ではなく、連続的で相互に関連する段階として理解される段階的なシステムとして提示されている。[ 107 ]
マッケンジーは、これらの信仰に対する批判の多くは、ワット・プラ・ダンマカヤの知名度の高さや資金調達のやり方に単に不満を持つ人々から来ていると主張している。これを裏付けるために、彼は、ワット・パクナムやワット・ルアン・ポー・ソッド・ダンマカヤラムといった他のダンマカヤ伝統の寺院は、涅槃に関する同じ信仰を共有しているにもかかわらず、ワット・プラ・ダンマカヤのように批判されることはほとんどないと指摘している。[ 108 ]
ダンマカヤ派の主要な寺院は、伝統的な「精巧な仏教儀式、護符、占い、そしてそれらに使われる道具、像、お金」といった迷信的な慣習に反対を表明している。[ 109 ] [ 110 ]しかし、ダンマカヤ派の出版物は、仏教のお守り（タイ語： phra khruang rang ）の奇跡的で治癒力のある力を大々的に強調し、それらを販売・配布している。[ 111 ] [ 112 ]
ダンマカヤの伝統の創始者であるルアン・プー・ソッドは、タイの人々から並外れた力を持つ人物だと信じられています。彼の伝記には超自然的な力に関する記述がある一方で、「学んだあらゆる方法」、さらには「黒魔術」にも敬意を示した人物として描かれています、とニューウェルは述べています。[ 113 ]彼は護符の収集や伝統的な魔術儀式、占いに反対していたと描写されていますが、護符は彼の指導の下で発行され、タイでは一般的にその効能が評価されています。ルアン・プー・ソッドは、ダンマカヤの信者でない人々も含め、タイの人々にとって瞑想の達人でありヒーラーとして知られています。[ 113 ]マクダニエルによると、彼の瞑想の実践はワット・プラ・ダンマカヤで教えられており、「自信を養い」、「家族やビジネスの問題」に役立つとされています。マクダニエルによれば、ダンマカヤの瞑想会では、この寺院の信者の中には、お守り、魔術、出家は精神的および経済的な安定への道にとって恣意的であると述べる者もいるという。[ 109 ]
この伝統では、瞑想の実践から奇跡が起こると主張している。[ 114 ]ニューウェルによれば、信奉者は、ダンマカヤ瞑想は、瞑想の達成度が高まるにつれて、さまざまなアビニャ、つまり精神力をもたらすことができると信じている。 [ 48 ]シーガーによれば、このような主張とこの伝統による奇跡の広範な使用は、タイの伝統的な仏教界からの論争の源の一つとなっている。[ 115 ]例としては、ワット・パクナムでルアン・プー・ソッドが「奇跡的な治癒」を行ったという奇跡的な出来事の話や、第二次世界大戦中のタイの日本占領下で、瞑想によって連合国がバンコクに原子爆弾を投下するのを阻止したという話などがある。[ 116 ]マッケンジーによれば、ワット・パクナムはルアン・プー・ソッドの能力の話から第二次世界大戦中周辺地域の人々の人気の防空壕であり、タイのニュース報道には、連合軍によるバンコク爆撃中に寺院のメー・チー（尼僧）が浮遊して爆弾を迎撃したという目撃情報が複数含まれている。[ 117 ] [ 118 ]同様に、ワット・プラ・ダンマカヤは奇跡の主張を広告に含め、奇跡の力を持つ「マシリラッタットお守り」の画像を掲載している。これらの広告は読者に寺院を訪れてそのような奇跡的な出来事を目撃するように促している。[ 119 ] [注 5 ]ニューウェルによれば、多くのタイ人はダンマカヤ瞑想の力とされるものに、お守りを通して間接的にアクセスしようとしている。ルアン・プー・ソッドが発行したお守りは最終的に特に強力であるという評判を得て、この理由でタイで非常に高く評価されている。[ 113 ]
ワット・プラ・ダンマカヤに2年間住んでいたマノ・ラオハヴァニッチが複数の学者に漏らした情報によると[ 120 ]、ダンマカヤの伝統の中には、「黒いダンマカヤ」（マーラ）と「白いダンマカヤ」の間で神話的な宇宙的闘争が続いていると信じている人がおり、ルアン・ポー・ダンマジャヨはルアン・プー・ソッド・チャンダサロに続くこの世代の指導者であるという考えがある[ 121 ] [ 122 ] 。仏教学者のピーター・ハーヴェイは、集団瞑想は、この世界に対する「邪悪なマーラの影響を克服するのに役立つ」手段として部分的に見なされていると述べている[ 72 ] [ 123 ] 。マッケンジーは、白派と黒派の間のこの闘争に影響を与えるために一緒に瞑想することは、これらの信奉者によって個人と集団の両方の責任と見なされていると述べている。[ 124 ]この神話的な闘いは、この信仰によれば、一定数の瞑想者によって勝利することができ、これは神聖な任務であると考えられている。[ 125 ]
マッケンジーは、この伝統の信者のうち、このとされる神話を信じている人がどれくらいいるかは不明だと述べている。彼は、これは内部の理解ではないと述べるチョムポルパイサルの言葉を引用し、また、ダンマカヤ伝統の寺院でそのような瞑想プログラムが行われているという「証拠はない」とも述べている。[ 126 ]マッケンジーは、教えの論理と瞑想への重点を高く評価する信者にも会ったことがあるが、奇跡を体験しようとする信者にも会ったことがあると述べ、内部の理解はたくさんあるかもしれないと結論付けている。[ 127 ]ドキュメンタリー映画監督のノッタポン・ブーンプラコブは、この神話がそもそも教えられているかどうかについて懐疑的な理由を強調している。ブーンプラコブは、ルアン・ポー・ダンマジャヨが救世主だと信じられているという考えは、ワット・プラ・ダンマカヤでの秘密の「内部情報」を通じてこれを知ったと主張するラオハヴァニッチの証言のみに基づいており、当然ながら誰も彼の主張を反駁することはできないと指摘している。[ 128 ]
ダンマカヤの伝統は、タイのいくつかの著名な仏教の伝統に影響を与えてきました。チョルヴィジャーンは、この伝統が影響を与えたと思われるタイ仏教の主要人物を3人挙げています。[ 129 ]
チョルヴィジャーンによれば、マノマイッディ瞑想の伝統には、ダンマカヤの伝統の影響を受けたと思われるいくつかの類似点がある。この瞑想の伝統の創始者であるルアン・ポー・ルエシ・リンダムは、1930年代にルアン・プー・ソッドや数人の著名な瞑想マスターの下で瞑想を学んだ。ワット・パクナムでダンマカヤ瞑想を学んだ後、それを自身の実践に取り入れ、最終的にタイで人気の瞑想教師となった。チョルヴィジャーンは、ルアン・ポー・ルエシの最も人気のある技法であるマノマイッディ法には、ダンマカヤ瞑想といくつかの類似点があると指摘している。[ 130 ]ルアン・ポー・ルエシはまた、この伝統が涅槃に対する彼の見解に影響を与えたことを認めており、彼はかつて涅槃は空であると信じていた。しかし、ダンマカヤや他の瞑想の形式を実践した後、彼は後にその見解を変え、ダンマカヤの伝統に同意するようになった。[ 131 ]
ソンダマカリヤニ寺院は、比丘尼（正式に叙階された尼僧）のための最初の近代タイ寺院であり、ダンマカヤの伝統にルーツを持っています。寺院の創設者である比丘尼ヴォラマイ・カビルシンは、最初にワット・パクナムで仏教を学びました。[ 132 ]自伝によると、比丘尼ヴォラマイは在家信者の頃に子宮筋腫に苦しんでいましたが、ルアン・プー・ソッドの弟子から瞑想によって筋腫が除去されたと聞きました。手術を受けたところ、筋腫がなくなっていたことがわかりました。この出来事がきっかけで、彼女はワット・パクナムや他のいくつかの瞑想学校で瞑想を学び、最終的に出家しました。[ 133 ]チョルヴィジャーンによれば、ビクニ・ヴォラマイは亡くなるまでダンマカーヤ瞑想と他のいくつかの瞑想方法を教え、ダンマカーヤの伝統と同様にダンマカーヤとニルヴァーナの概念も教えた。 [ 134 ]
タイ森林派の著名な瞑想マスターであり、その系譜の創始者であるアチャン・ムン師の最初の伝記を執筆したプラ・アリヤクナタン師も、ダンマカヤの伝統から影響を受けていた可能性がある。[ 129 ]プラ・アリヤクナタン師自身は影響を認めていないが、チョルヴィジャーンは、1950年に当時高位のダンマユッティカ行政僧であったプラ・アリヤクナタン師が、タイで名声が高まるにつれてルアン・プー・ソッド師の行動を調査するために派遣されたと指摘している。会合後、プラ・アリヤクナタン師は肯定的な報告を持ち帰り、その後、ダンマカヤの伝統と同じようにダンマカヤの概念を説明した本を出版した。 [ 135 ]チョルヴィジャーンによれば、彼のダンマカーヤの理解は、ルアン・プー・ソッドやアジャン・ムンなどの瞑想マスターとの議論から得られた可能性が高いが、チョルヴィジャーンは、これらの考えをボラン・カンマターナのテキストから得た可能性もあると述べている。[ 136 ]
ダンマカヤの伝統の実践者たちは、その教えが効果的で変革をもたらすと述べている。[ 137 ]
ドナルド・スウェアラーは、世界中の原理主義運動の調査の一環として、ダンマカヤの伝統を「原理主義的」な方向性を持つと評した。[ 138 ] [ 139 ]彼が言う「原理主義」とは、タイとスリランカの上座部仏教コミュニティで出現している傾向を指しており、そこでは「宗教に基づいた共同体意識」が主張され、在家信者の活動的な役割も伴う。この傾向には、弁証的で近代的な教義と実践の再解釈と再主張が含まれ、それは「独特の攻撃的で批判的、否定的、絶対主義的」な性格と結びついている。[ 140 ]
他の学者たちは、ダンマカヤの伝統を復興運動と表現している。[ 141 ]この伝統が新しい運動かどうかは議論の余地がある。ワット・プラ・ダンマカヤは、新しい僧侶の共同体（ニカーヤ）を始めるつもりはないと明言している。[ 142 ] [ 143 ]この伝統の中心はダンマカヤ瞑想の実践であり、この伝統では、この瞑想はブッダが悟りを開いた方法であり、忘れ去られていたがルアン・プー・ソッド・チャンダサロによって復活した方法であると考えられている。この方法はヴィッジャ・ダンマカヤと呼ばれている。[ 27 ] [ 31 ] [ 144 ]
マーティン・シーガーによれば、複数の学者が、タイの主流派仏教僧伽とダンマカヤ派の間の論争と関係を「不寛容と信教の自由の侵害」を反映していると述べている。シーガーによれば、ダンマカヤ派寺院の教えと実践は上座部仏教の伝統から逸脱しており、仏教経典の解釈の違いがタイのメディアや僧伽評議会で激しい議論を引き起こし、中傷キャンペーンや「宗教的異端者」の排除につながっている。[ 145 ]これらのうち、この点で最も影響力のあるワット・プラ・ダンマカヤは、パユットによって「仏教の思想を歪曲し、仏陀の教えを侮辱し」、「パーリ語経典に敬意を払っていない」と非難されている。[ 145 ]パユットの他に、他の批判者には「タイの学者、研究者、僧侶、社会評論家」が多数含まれている。[ 115 ]パユット氏は、多くのタイの学者やニュースコメンテーターから「視野が狭い」「聖典に固執している」「教条主義者」「純粋主義者」だと批判されている。[ 90 ]また、タイのコラムニスト、ソポン・ポーンチョクチャイ氏は、パユット氏の研究がずさんだと非難している。[ 146 ]テイラー（2008）は、タマカーイをスペクタクル、新自由主義、[超]近代主義、商品化された宗教性を特徴とする宗教だと説明している。
ルアン・プー・ソッド師は、ダンマカヤ瞑想を導入しました。これはダンマカヤ伝統の中核をなすものです。瞑想の技法そのものに加えて、ルアン・プー・ソッド師が教えた方法も、この伝統の主要な寺院に伝えられています。この伝統は、積極的な普及スタイルを持っています。[ 147 ]グループでの瞑想指導、儀式中の瞑想指導、僧侶と在家信者への同時指導、そしてすべての人に一つの主要な瞑想方法を教えることは、この伝統全体に見られる特徴です。[ 148 ] [ 149 ] [ 54 ]
ニューウェルは、ルアン・プー・ソッドがワット・パクナムにメーチ共同体を設立した人物であると述べている[ 150 ] 。ワット・パクナムは現在、タイで最大規模のメーチ共同体の1つである[ 151 ] 。ルアン・プー・ソッドは女性がメーチになることを奨励したが、メーチは僧侶よりも多くの時間を家事に費やさなければならなかった。この方針は、ワット・プラ・ダンマカヤの女性の精神性に対するアプローチにも反映されており、メーチ・チャンドラを瞑想の達人の例として称賛する一方で、比丘尼の叙階運動を支持していない[ 152 ] 。
ワット・パクナムの女性の精神性に対する姿勢に加え、ワット・パクナムの国際的な志向もその遺産の一部となった。[ 153 ]この寺院はイギリスから来た数人の僧侶を叙任し、[ 154 ]日本の仏教徒との関係を維持した。[ 155 ]現在、ワット・パクナムはアメリカ、日本、ニュージーランドに支部センターを持っている。[ 156 ]この国際的な志向は、 2010年現在、ワット・プラ・ダンマカヤの活動を通じても継続されている。30～50の国際センターがあり、[ 157 ] [ 158 ]マレーシアに2つの支部センターを持つワット・ルアン・ポー・ソッド・ダンマカヤラムの活動を通じて。[ 159 ]タイの仏教寺院や伝統の中で、ダンマカヤの伝統は最も強力な国際的な存在感を持っている。[ 160 ]ワット・パクナムとルアン・プー・ソッドの伝統の他の寺院の両方に見られる特徴は、生涯の出家を重視していることである。[ 161 ]
ダンマカヤ伝統の初期の取り組みの資金を調達するための護符の製造と販売は、この伝統の創始者から始まった。護符の販売は「主要な寺院建設プロジェクトの資金調達の一般的な方法」であるとニューウェルは述べている。[ 162 ]ルアン・プー・ソッドの指導の下、ワット・パクナムは護符（タイ語：プラ・クルアン・ラン）を製造・販売し、その効力でタイ国内で評判を得た。[ 113 ]ニューウェルによれば、
ソット師（ルアン・プー・ソッド師）は、ワット・パクナム寺院の改修や改良、特にパーリ語研究所の建設資金を調達するために発行された、いくつかの重要なプラ・クルアン・ラーン（お守り）の発行に関わっていました。ソット師は、ブッダモントン仏教公園の資金調達のために2つのお守りを発行しました。これらのお守りは特に強力で効果的であると評判になり、かなりの金額で取引されています。[ 113 ]
ルアン・プー・ソッド師の護符は、その効力ゆえに広く崇敬され、高値で取引されている。[ 163 ]プッタモントン公園の建設事業は、1950年代にルアン・プー・ソッド師の指導の下で開始され、1970年代には建設工事の大部分がワット・パクナム寺院が発行した護符によって資金提供された。[ 164 ]ワット・プラ・ダンマカヤ寺院は、1970年代初頭の設立後、資金調達のために、魔法の力があるとされる護符を積極的に販売し続けている。[ 165 ] [ 115 ] [ 166 ]タイの仏教の功徳を積む伝統を活用している。[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]
ワット パクナム バーシチャルーン (タイ語: วัดปากน้ำภาษีเจริญ ) は、バンコクのパーシー チャルーン地区、チャオプラヤー川沿いにある王室のワットです。[ 170 ]ワット パクナム バシチャロエンは、ルアン プー ソッド カンダサロがかつて住職を務めていた寺院で、今でも瞑想のレッスンで知られています。ルアン・プー・ソド・カンダサロが寺院の住職となった期間に、寺院は大きな変化を遂げ、僧侶が13人しかいない荒廃した寺院から、教育と瞑想実践の繁栄した中心地へと変化した。 2008年当時、この寺院には200人から400人の僧侶、80人から90人の沙弥（若い修行僧）、そして200人から300人の尼僧が暮らしていた。、同寺院の住職は、2013年から2017年までタイの最高僧正（サンガラジャ）代理を務めたソムデット・チュアン・ヴァラプニョであった。[ 172 ] 2015年、僧伽最高評議会は彼を新たな最高僧正として推薦したが、軍事政権は2014年のクーデターの元指導者数名からの反対を理由に任命を保留した。[ 173 ]軍事政権が国王が首相の副署を得て最高僧正を直接任命できるように法律を変更した後、任命は最終的に撤回され、代わりにダンマユッティカ・ニカーヤの僧侶が任命された。 [ 174 ] 2021年12月、ソムデット・チュアンは96歳で死去した。[ 175 ]
ワット・プラ・ダンマカヤはバンコク北部のパトゥムターニー県に位置しています。メーチ・チャンドラ・コンノクヨン師とルアン・ポー・ダンマジャヨ師によって創建されました。その巨大な規模と信者数、数多くの活動、そして論争の数々から、ダンマカヤ派で最も有名な寺院です。バンコクの中流階級に人気があり、多くの研修プログラムを実施しています。瞑想、施し、ボランティア活動を通して功徳を積むことを重視しています。[ 176 ]神学者ロリー・マッケンジーによれば、大規模な公開集会で信者から寄付を受け付け、「特定の寄付に対して特定の成果」を約束しています。[ 177 ]スコットによれば、寺院の外観は整然としており、「現代的な美学」と表現できます。[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] 2017年現在寺院の信者は世界中で300万人と推定されている。[ 181 ]ワット・プラ・ダンマカヤに住むコミュニティは、1000人以上の僧侶と修行僧、そして数百人の常勤の在家職員で構成されている。[ 182 ]この寺院は伝統的な仏教の価値観の復活を重視しているが、現代的な方法と技術を用いてそれを実現している。[ 183 ] [ 184 ]この寺院は「内なる平和による世界平和」というスローガンで表現されるように、個人の変容を重視している。[ 185 ]この寺院は英語でのリトリートと叙階を提供している。[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]
当初、この寺院は、メーチ・チャンドラと出家したばかりの僧侶ルアン・ポー・ダンマジャヨがワット・パクナム・バシチャロエンでの活動の参加者の増加に対応できなくなったため、瞑想センターとして設立されました。このセンターは1977年に正式な寺院となりました。[ 189 ] [ 190 ] 1980年代には、寺院のトレーニングプログラムが都市部の中産階級の間で広く知られるようになり、寺院は飛躍的に成長しました。[ 189 ] [ 191 ]ワット・プラ・ダンマカヤは敷地を拡張し、巨大なストゥーパ（仏塔）の建設が始まりました。[ 192 ]しかし、アジア経済危機の時期には、ルアン・ポー・ダンマジャヨが横領の罪で告発され、住職を解任されたため、寺院は批判にさらされました。2006年に彼はこれらの容疑で無罪となり、住職に復帰しました。[ 193 ]寺院はさらに発展し、教育、倫理の促進、奨学金事業の活動で知られるようになった。[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] 2014年の軍事政権下で、住職と寺院は再び調査の対象となり、ルアン・ポー・ダンマジャヨは支持者からの寄付を通じて盗まれた金を受け取ったとして告発された。[ 197 ]この寺院は、政権を握って以来ほとんどの反対勢力を封じ込めてきた軍事政権によってまだ屈服していないタイで唯一の影響力のある組織として言及されている。[ 198 ] [ 181 ] 1990年代以降、住職と寺院に対する司法手続きは、宗教に対する国家の手続きと役割に関する多くの議論を引き起こしており、この議論は2017年の軍事政権による寺院の封鎖中に激化した。[ 199 ] [ 200 ] 2017年の時点で、当局はルアン・ポー・ダンマジャヨを発見しておらず、2018年にはプラクル・サンガラク・ランサリットが正式な住職に任命された。[ 201 ] [ 202 ]
ワット・プラ・ダンマカヤは、善行や瞑想を通して功徳を積む文化と、倫理的な人生観を重視しています。 [ 203 ] [ 204 ] [ 53 ]この寺院は、そのような文化を実現するために、カリヤナミッタ（「良き友人」）のコミュニティを奨励しています。 [ 138 ] [ 205 ]この寺院は伝統的な仏教の価値観を重視していますが、衛星テレビ局や遠隔教育大学などの現代的な普及方法や、現代的な管理方法も使用しています。[ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]広大な寺院複合施設内には、いくつかの記念碑や慰霊碑があり、寺院は自らを世界的な精神的中心地と見なしているため、建築設計において伝統的な仏教の概念が現代的な形で表現されています。[ 209 ] [ 210 ] [ 185 ]
東南アジアを専門とする人類学者サンドラ・ケイトによれば、歴史的に功徳を積む仏教の慣習は、ワット・プラ・ダンマカヤによって金銭的な寄付を募り、洗練されたマーケティング技術やネットワークを展開する方法において「新たな極限」にまで達している。[ 211 ]ニューウェルによれば、お守りの製造と販売は「主要な寺院建設プロジェクトの資金調達の一般的な方法」となっている。[ 162 ] 1990年代に寄付を集めるために、ワット・プラ・ダンマカヤは、太陽が消えてルアン・プー・ソッドの黄金の像や巨大な水晶が空に現れたという「空の奇跡」を主張した。この運動では、大きな功徳（タイ語：プー・ミー・ブン）の蓄積が、マハプルシャ（偉大な人）の地位、輝く肌色、精神的な完成と結び付けられている。 [ 212 ]プラ・メッタナンド師は、これらの功徳を積む行為を「あらゆる個人的および社会的問題の解決策」として批判し、それによって「忠実な信者をますます多くの寄付をするように誘い込んでいる」と述べている。[ 213 ]スコット氏によれば、ダンマカヤの資金調達活動は、「寄付のレベルを階級的地位に関連付ける」マスマーケティングキャンペーンを展開している。[ 214 ]ルングラウィー・チャレルムスリピニョラット氏によれば、ワット・プラ・ダンマカヤの出版物は、「深刻な交通事故後の奇跡的な生存、悪性癌からの説明のつかない回復、功徳を積んだ後のビジネスでの信じられないほどの成功」の物語を再現することによって、功徳と護符の成果に対する信仰を繰り返し強化している。[ 111 ]
ワット・プラ・ダンマカヤは、寺院の建設と組織の運営のために寄付と功徳に依存している。[ 165 ]社会学者のアピニャ・フエンフサクルは、「功徳の蓄積という伝統的な信念に基づく消費主義的な競争と広告戦略を展開するために、消費者に精通したメディア配置と看板を運営しており、それが功徳の商品化につながっている」と述べている。[ 215 ]寄付者は将来の転生で報われると約束され、寄付は公の儀式で認められる。[ 216 ] [ 165 ]寺院の方法と教えの多くはワット・プラ・ダンマカヤ独自のものではなかったが、その規模と当時寺院が行っていた大規模な資金調達のため、1990年代後半のアジア経済危機で顕著に批判された。[ 217 ] [ 218 ] [ 219 ]また、教師や実践者の間には、執着からの解放や涅槃の達成に関する他の仏教の教えを優先して、功徳を積むことを軽視したり、非難したりする傾向もあり、仏教学者のランス・カズンズはこのことを「究極主義」と名付けた。[ 143 ] [ 220 ] [ 221 ]アジア研究学者のモニカ・ファルクによれば、仏教の商業化はタイで政治問題となっている。[ 222 ]
ワット・プラ・ダンマカヤは特にダンマカヤ瞑想法に重点を置いており、その現代的な教え方は主流のタイ仏教とは一線を画している。[ 143 ] [ 223 ]伝統と現代の融合は、知的仏教とタイの民間信仰が出会う寺院の教えにも見られる。[ 224 ] この寺院は、地域の寺院を精神的なコミュニティの中心としての役割を復活させようとしているが、それは現代社会や慣習に合うように意図された形式の中で行われている。[ 225 ] [ 226 ]この寺院の積極的な布教哲学によれば、現代では寺院がもはやコミュニティ生活の中心ではないため、人々はもはや仏教寺院に来ない。したがって、寺院は寺院内だけでなく家庭や学校でも徳を広めるために、社会の在家信者を積極的に探し出さなければならない。[ 227 ] [ 228 ]この積極的な伝道スタイルの重要な部分の一つは、信徒の役割である。この寺院は信徒の参加を重視していることで知られている。[ 229 ]
マクダニエルによれば、ワット・プラ・ダンマカヤでは、それ自体が道徳であり、瞑想の実践を支える方法として、清潔さ、秩序、静けさを重視している。[ 10 ] [ 230 ] [ 231 ]ワット・プラ・ダンマカヤでは、伝統的な太陰暦に基づくウポサタの日ではなく、日曜日に儀式が行われるのが一般的である。寺院までは無料バスが運行している。儀式に参加する在家信者は、伝統的な習慣として白い服を着ることが強く推奨されている。寺院の敷地内では、喫煙、飲酒、いちゃつきは禁止されており、新聞、動物、占いも禁止されている。伝統的な騒々しい寺院の縁日は開催されない。[ 232 ] [ 233 ]修行者は、組織的な清掃活動を通じて、物事をきちんと清潔に保つことも奨励されている。[ 234 ] [ 235 ]寺院の規律と秩序への重視は、その大規模で詳細な儀式に表れている。[ 236 ]
ワット・プラ・ダンマカヤでは、人々が継続的に功徳を積むことでパーラミス（文字通り「完全性」）が形成され、これらの功徳は時間の経過とともに「集中」（タイ語：กลั่นตัว ）すると教えています。これは、人々が功徳を積むことに人生を捧げたときに起こり、苦しみからの解放という仏教の目標を目指すすべての人にとって必要であると教えられています。 [ 237 ]パーラミスは、施し、道徳、精神開発の3つの実践を通して実践することができ、これには主に瞑想が含まれます。[ 238 ]したがって、ワット・プラ・ダンマカヤで教えられている施しと功徳の実践は、自己訓練と自己犠牲の実践であり、功徳は単に寄付した金額ではなく、意図に依存します。[ 239 ]
調査によると、寺院の活動に参加する主な理由の1つは、教えの構造と明快さである。[ 179 ]寺院のライフスタイルは、良い家族の価値観を促進し、精神的な成長を促すために志を同じくする友人のネットワークを重視している。[ 240 ] [ 241 ]ワット・プラ・ダンマカヤは、人々が他の人に功徳を積むよう説得することを奨励している。なぜなら、そのような説得自体が功徳とみなされるからである。[ 242 ]そのため、寺院の活動では、リトリートであっても、社交と精神的な友情のための十分な機会が与えられている。[ 243 ]寺院の教えでは、修行者は友人や家族と一緒に瞑想するためにカリヤナミッタの家（「良い精神的な友人の家」）を設立することが奨励され、修行者は指導的役割を担うように訓練される。[ 138 ] [ 205 ] [ 244 ]
バンコクのバンクンティアン地区にあるワット・ラジョラサラマ（略してワット・ラジャオロス、文字通り「王の息子の寺院」）は、アユタヤ王国時代に起源を持ちます。王室寺院となり、ビルマ・シャム戦争中にラーマ3世が滞在し、攻撃の準備のための儀式を行ったことで、チャクリ王朝の歴史に登場します。寺院でしばらく準備を行った後、攻撃は起こりませんでした。それでも、ラーマ3世は1817年から1831年にかけて寺院を改修することで、寺院に感謝の意を表しました。[ 245 ] [ 246 ] [ 247 ]改修中、寺院の壁にはタイの伝統医学とマッサージに関するテキストが刻まれました。これはワット・ポーでも行われ、合計1000の碑文となり、ラーマ3世が戦争中に失われることを恐れた古代の知識の宝庫となることを意図していました。[ 248 ] [ 249 ]改修工事が始まると、彼は寺院を父ラーマ2世に捧げ、ラーマ2世は寺院を「ワット・ラジョラサラマ」と改名した。[ 250 ]この寺院は、ビルマ・シャム戦争中にラーマ3世が滞在し、その後建設を始めたことから、「ラーマ3世の寺院」とよく言われる。[ 250 ]しかし実際には、ラーマ3世は宮殿ではなくワット・チョムトンの地域で育ち、そのため幼い頃からこの寺院に親しんでいた。[ 251 ]
1950年代、この寺院はほとんど放棄され荒廃していた。1982年にルアン・ポー・トーンディ・スラテジョが住職に就任し、政府からの財政援助を受けて、寺院は大幅に改修された。[ 252 ]ルアン・ポー・トーンディはワット・パクナムで長年を過ごし、そこでパーリ語の勉強を最高レベルまで修了した。彼はタイの僧伽でいくつかの役職を歴任した後、1992年に最高僧伽評議会のメンバーに任命された。彼は名誉名で20冊以上出版した百科事典や書籍でタイではよく知られている。[ 253 ] [ 252 ]
2001年、ルアン・ポー・トーンディ師は、最高僧正が「評議会の決定に反する行動をとった」と感じたため、突然僧伽評議会から解任され、大きな話題となった。当時、タクシン・シナワット首相は、政府からより独立した僧伽を目指し、僧院法のいくつかの改革を発表していた。ルアン・ポー・トーンディ師は、これらの改革案に反対し、それに関する著書を出版した。彼は、僧伽評議会の決定は性急であり、僧院組織が自立する準備ができているのか疑問だと述べた。学者や信者からなるネットワークは、この本は不適切だと述べ、僧伽評議会に行動を起こすよう懇願した。[ 254 ] [ 255 ]ルアンポー・トーンディが解任されるとすぐに、ワット・プラ・ダンマカヤの信者とワット・ラジャオロスの学校の生徒たちがその決定に抗議したが、ルアンポー・トーンディは最高僧正への侮辱を表さないために抗議をやめるよう求めた。[注 6 ]一方、タクシン首相は最高僧正の決定に「ショックを受けた」と認めた。批判者ネットワークはルアンポー・トーンディが「常に反対意見を持っていた」ため分裂を引き起こしたと主張したが、宗教局長は「僧侶には意見を表明する権利がある」と答えた。[ 255 ] [ 256 ] [ 257 ]ルアン・ポー・トーンディ師自身がこの決定についてどう思うかと尋ねられたとき、彼は「私たちはこの世に何も持たずに生まれてきました（地位も財産もありません）。私は僧伽評議会のメンバーとして、人生における最高の善である仏教に奉仕してきました。…今すべき正しいことは、（最高僧正の）決定を受け入れることです」と答えた。[ 255 ]ルアン・ポー・トーンディ師はまた、改革や政府からの独立に反対しているわけではないが、僧伽は道徳教育において重要な役割を担うべきであり、改革ではそれが見落とされていると感じていると明言した。[ 258 ] [ 259 ]
1982年、ワット・パクナムで出家した[ 260 ]ルアン・ポー・セームチャイ・ジャヤマンガロとプラ・クルー・バート・ヤナティロは、ワット・プラ・ダンマカヤから距離を置き、ブッダバヴァナ・ヴィッジャ・ダンマカヤ研究所を設立した。[ 261 ] [ 262 ] [ 45 ] 1991年、この研究所は寺院に変わった。[ 263 ]バンコクの西、ラチャブリー県に位置し、2018年までルアン・ポー・セームチャイが指導していた。[ 264 ]彼は以前、ワット・パクナムの在家瞑想教師であり、米国大使館の研究者兼職員であった。[ 265 ] [ 266 ]この寺院の活動の多くは、ワット・サケットと協力して行われている。[ 267 ]ルアン・ポー・セームチャイは、政府機関、企業、その他の寺院で定期的に教えを説いた。[ 268 ] 2004年、ルアン・ポー・セームチャイはラジオ番組での説教で、政府のギャンブル合法化政策を批判し、話題となった。政府関係者の一部が不快感を示したため、ラジオでの説教の審査プロセスが確立された。[ 269 ] [ 270 ]ルアン・ポー・セームチャイは、ラジオ放送を擁護し、批判は政府だけでなく社会全般に向けられたものだと述べた。[ 268 ]
2006年当時、この寺院には70人の僧侶と33人の修行僧がいた。[ 264 ]プラ・クルー・バートは西洋人の僧侶で、交換留学生プログラムを組織し、英語で瞑想指導やリトリートを行っていた。プラ・クルー・バートはその後亡くなったが、英語での指導は今でも受けられる。[ 188 ] [ 265 ]タイ語では、この寺院はリトリート、僧侶叙任プログラム、家族向けの学習リトリートを提供している。[ 271 ]また、この寺院はパーリ語と仏法を学ぶ独自の学校も運営している。[ 263 ]
寺院には、ウボソット堂（叙階式を行う中央堂）の他に、ルアン・プー・ソッド師を記念する記念堂もあります。2006年、寺院はストゥーパ（塚状の記念碑）の建設を開始しました。[ 263 ] [ 272 ]ストゥーパは4階建てで、長さ、幅、奥行きは108メートルになります。[ 273 ]瞑想室、仏像、遺物が納められます。[ 263 ] [ 272 ] 2018年現在、記念碑はまだ建設中だった。[ 273 ]
ルアン・ポー・サームチャイは、ワット・パクナムの教師であるプラ・ヴィーラ・ガンッタモからダンマカヤ瞑想について教えられていました。 2018年10月7日、ルアン・ポー・セルムチャイ氏が90歳で死去した。[ 260 ] [ 274 ]
...以前の身体と同様に、これらの身体は通常の形態と洗練された形態の両方を持っています。
主要な
二次