Loading article…
 シヴァ（上）はシヴァ教の主神です。 |
シヴァ派（/ ˈ ʃ aɪ v ɪ z ə m /、サンスクリット語：शैवसंप्रदायः、ローマ字： Śaivasampradāyaḥ）は、シヴァ[1] [2] [3]を至高の存在として崇拝するヒンドゥー教の主要な宗派の一つである。ヒンドゥー教最大の宗派の一つであり、[4] [5]シヴァ・シッダーンタのような信仰心の強い二元論的有神論から、カシミール・シヴァ派のようなヨガを中心とする一元論的無神論に至るまで、多くの派生的な伝統を取り入れている。[6] [7] [8]シヴァ派は、ヴェーダとアガマのテキストの両方を神学の重要な情報源とみなしている。[9] [10] [11]ジョンソンとグリムによる2010年の推定によると、シヴァ派はヒンズー教で2番目に大きな宗派であり、約2億5200万人、つまりヒンズー教徒の26.6％を占めています。[4] [12]
シヴァ教は、南タミルの シヴァ派シッダーンタの伝統と哲学に由来するヴェーダ以前の宗教と伝統の融合として発展し、非ヴェーダのシヴァの伝統に同化されました。[13]紀元前最後の数世紀に始まったサンスクリット化とヒンドゥー教の統合の過程で、これらのヴェーダ以前の伝統はヴェーダの神ルドラや他のヴェーダの神々と一致するようになり、非ヴェーダのシヴァの伝統はヴェーダ・バラモン教の枠組みに組み入れられました。[2] [14]
信仰的かつ一元論的なシヴァ教は、紀元1千年紀に人気を博し、多くのヒンドゥー王国で急速に支配的な宗教的伝統となった。[2]その後まもなく東南アジアに伝わり、インドネシア、カンボジア、ベトナムの島々に数千のシヴァ寺院が建立され、これらの地域で仏教と共に発展した。 [15] [16]
シャイヴァ派の神学は、シヴァが創造者、維持者、破壊者であるという考え方から、自分自身とすべての生き物の中のアートマン（自己）と同一であるという考えまで多岐にわたります。これはシャクティズムと密接に関連しており、一部のシャイヴァ派はシヴァ寺院とシャクティ寺院の両方で礼拝を行っています。[8]禁欲的な生活を受け入れ、ヨガを重視しているヒンドゥー教の伝統は、他のヒンドゥー教の伝統と同様に、個人が内なるシヴァを発見し、シヴァと一体になることを奨励しています。[6] [7] [17]シャイヴァ派の信奉者はシャイヴァ派またはシャイヴァ派と呼ばれます。
語源と命名法
シヴァ（śiva、サンスクリット語：शिव）は、文字通り、親切、友好的、慈悲深い、または縁起の良いことを意味します。[18] [19]固有名詞としては、「縁起の良い者」を意味します。[19]
シヴァという言葉は、リグ・ヴェーダでは形容詞として使われており、ルドラを含むリグ・ヴェーダの神々の称号として使われている。[20]シヴァという言葉には「解放、最終的な解放」や「縁起の良い者」という意味も含まれており、この形容詞的な用法はヴェーダの文献の多くの神々に向けられている。[21] [22]この言葉はヴェーダのルドラ・シヴァから、叙事詩やプラーナでは「創造者、再生者、解体者」である縁起の良い神として名詞のシヴァに進化した。[21] [23]
サンスクリット語のśaivaまたはshaivaは「シヴァ神に関連する」という意味であり[24]、関連する信仰、慣習、歴史、文学、および下位の伝統がシヴァ教を構成しています[25] 。
概要
シヴァ神への崇拝は、南アジア、主に南インド、スリランカ、ネパールに広く見られる汎ヒンドゥー教の伝統の一つである。[26] [27]シヴァ神は広く崇拝されているが、ヒンドゥー教自体は複雑な宗教であり、生き方であり、精神性や伝統に関する多様な考えがある。ヒンドゥー教には教会秩序はなく、疑いようのない宗教的権威も、統治機関も、預言者も、拘束力のある聖典もない。ヒンドゥー教徒は多神教、汎神論、一神教、一元論、不可知論、無神論、ヒューマニストのいずれかを選ぶことができる。[28] [29] [30]
シャイヴァ教はヒンドゥー教の主要な伝統であり、その神学は主にヒンドゥー教の神シヴァに関連しています。シャイヴァ教には、地域の違いや哲学の違いを伴う多くの異なる伝統があります。[31]シャイヴァ教には、非二元論、二元論、混合学派に至るまで、さまざまな哲学の流派に関する膨大な文献があります。[32]
起源と歴史
シャイヴァ教の起源は不明であり、ヴェーダ以前の宗教や伝統とヴェーダ文化が融合したものであるため、学者の間でも議論の的となっている。[34]
インダス文明
その起源を紀元前2500年から2000年頃に最盛期を迎えたインダス文明に求める者もいる。 [35] [36]考古学的発見により、シヴァ神に似た神を示唆する印章が発見されている。その一つであるパシュパティ印章は、初期の学者が動物に囲まれて瞑想するヨガのポーズで座っている人物と解釈し、角が生えていた。[37]この「パシュパティ」（動物の王、サンスクリット語で パシュパティ）印章[38]は、これらの学者によってシヴァ神の原型と解釈されてきた。ギャビン・フラッドは、これらの見解を「推測的」と特徴づけ、印章からは人物が3つの顔を持っているのか、ヨガのポーズで座っているのか、あるいはその形が人間の姿を表現しようとしているのかさえ明らかではないと述べている。[36] [39]
他の学者は、インダス文字は未解読のままであり、パシュパティの印章の解釈は不確かであると述べています。スリニヴァサンによると、それが原シヴァであるという提案は、「考古学的発見に後の慣習を投影」したケースである可能性があります。[40] [41]同様に、アスコ・パルポラは、紀元前3000年から2750年までの初期のエラムの印章などの他の考古学的発見にも同様の人物が描かれており、これらはヨギではなく「座った雄牛」と解釈されており、雄牛の解釈の方が正確である可能性が高いと述べています。[36] [42]
ヴェーダの要素
リグ・ヴェーダ（紀元前1500～1200年頃）には、その賛歌2.33、1.43、1.114にルドラ（「吠える者」）についての最も古い明確な言及がある。このテキストには、ルドラの100の称号が埋め込まれた影響力のある賛歌であるサタルドリヤも含まれており、中世の多くのシヴァのテキストに引用されているだけでなく、現代のヒンズー教徒の主要なシヴァ寺院でも朗唱されている。しかし、ヴェーダ文献は聖典の神学を提示しているだけで、シヴァ教の存在を証明していない。[36]
シヴァ教の出現
ギャビン・フラッドによると、「我々が理解しているシャイヴァの伝統の形成は、紀元前200年から紀元後100年の間に起こり始めた」とのことです。[46]シヴァはもともとはバラモン教の神ではなかったと思われますが、[47] [48]最終的にはバラモン教の教団に組み込まれました。[48] [49]ヴェーダ以前のシヴァは、そのカルトが数多くの「粗野な信仰」とその神話を同化することで重要性を増し、[50]叙事詩やプラーナには、シヴァカルトが同化したこれらの伝統のヴェーダ以前の神話や伝説が保存されています。[49]シヴァの重要性の高まりは、プルシャ、ルドラ、アグニ、インドラ、プラジャーパティ、ヴァーユなど、多くのヴェーダの神々と同一視されたことで促進されました。[51]シヴァの信奉者たちは徐々にバラモン教に受け入れられ、ヴェーダの賛美歌のいくつかを朗唱することが許されるようになった。[52]
紀元前2世紀に書かれたパタンジャリの『マハーバーシャ』では、5.2.76節でシヴァ・バガヴァタという用語に言及している。パタンジャリはパニニの文法規則を説明しながら、この用語は動物の皮をまとい、アヤ・スリカ（鉄の槍、三叉槍）[53]を神を表す象徴として持つ信者を指すと述べている。[46] [54] [55]
シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドにはルドラ、シヴァ、マヘーシュワラムなどの言葉が出てくるが[56] [57] [36] [58]、これをシヴァ教の有神論的あるいは一元論的なテキストとして解釈することは議論の余地がある。[59] [60]シュヴェタシュヴァタラの年代も議論の余地があるが、後期のウパニシャッドである可能性が高い。[61]
マハーバーラタには、第4章13節や第13章140節などでシヴァ派の苦行者について言及されている。[62]古代におけるシヴァ派の重要性と関連している可能性のある他の証拠としては、クシャーナ朝時代の金貨に見られるシヴァ神のような浮き彫りなど、碑文学や貨幣学のものがある。しかし、この浮き彫りに関する別の仮説はゾロアスター教の オエショに基づいているため、これは議論の余地がある。フラッドによれば、アレクサンダー大王の到来後にインド亜大陸の一部を支配した古代ギリシャ、サカ、パルティアの王たちの時代の貨幣にもシヴァ神の図像が見られるが、この証拠は弱く、競合する推論の対象となっている。[46] [63]
紀元後数世紀に、パーシュパタ・シヴァ教の最初の明確な証拠が発見された。[2]ネパールのカトマンズ盆地などヒマラヤ地域で発見された碑文は、シヴァ教（特にパーシュパタ）がグプタ朝後期の5世紀までにこの地域で確立されたことを示唆している。これらの碑文は、現代の技術によって西暦466年から645年の間に遡るとされている。[64]
プラーナのシヴァ教
グプタ朝（紀元320年頃-500年頃）の時代には、インドでプラーナ文学というジャンルが発達し、これらのプラーナの多くには、ヴィシュヌ派、シャクティ派、バラモンのスマルタ伝統などとともに、シャイヴァ教に関する長い章が含まれており、当時のシャイヴァ教の重要性を示唆している。[36] [54]
この時代における最も重要なシヴァ派プラーナには、シヴァ派プラーナ、スカンダ派プラーナ、リンガ派プラーナなどがある。[36] [63] [65]
グプタ王朝以後の発展
チャンドラグプタ2世（ヴィクラマーディティヤ）（375-413年）に始まるグプタ朝の王のほとんどは、パラマ・バガヴァタまたはバガヴァタ・ヴァイ シュナヴァとして知られ、ヴァイシュナヴァ教の熱心な推進者であった。[66] [67]しかし、フナ族の侵略、特に西暦500年頃のアルチョン・フン族の侵略の後、グプタ朝は衰退して分裂し、最終的には完全に崩壊し、その結果、熱心に推進していたヴァイシュナヴァ教の信用が失墜した。[68]中央インドと北部インドで新たに台頭した地域勢力、例えばアウリカラ族、マウカリ族、マイトラカ族、カラクル族、ヴァルダナ族は、代わりにシヴァ教を採用することを好み、シヴァ崇拝の発展に大きな刺激を与えた。[68]ヴィシュヌ派は、主にこれらの出来事の影響を受けなかった南インドとカシミールの地域では根強く残っていました。[68]
7世紀初頭、中国の仏教徒巡礼者玄奘三蔵（ヒュン・ツァン）がインドを訪れ、ヌーリスタンなどのヒンドゥークシュ地方を含む北インド亜大陸全体にシヴァ寺院が広がっていることについて中国語で回想録を書いた。[69] [70] 5世紀から11世紀の間に、インド亜大陸の中央部、南部、東部に主要なシヴァ寺院が建設され、その中にはバダミ石窟寺院、アイホレ、エレファンタ石窟群、エローラ石窟群（カイラーシャ、第16窟）、カジュラーホ、ブヴァネーシュワラ、チダンバラム、マドゥライ、コンジーヴァラムなどがあった。[69]
アドヴァイタ・ヴェーダーンタのアディ・シャンカラやヴィシュヌ派のラーマーヌジャなど、紀元1千年紀後半のヒンドゥー教の競合する伝統を研究する主要な学者たちは、いくつかのシヴァ派、特にパシュパタ、ラクリシャ、タントラ派シヴァ、カパリカの4つのグループについて言及している。その記述は矛盾しており、ある文献ではシヴァ派のタントラ、プラニク、ヴェーダの伝統は互いに敵対的であると述べているのに対し、他の文献ではそれらは友好的なサブ伝統であると示唆している。ある文献ではカパリカはヴェーダを拒否し、極端な実験に関わっていると述べているが[注 2]、他の文献ではシヴァ派のサブ伝統はヴェーダを崇拝しているがプラニクではないと述べている。[73]
南インド
シャイヴァ教は、7世紀にヴィシュヌ派のアルヴァルがバクティ運動を開始するまで、南インドで仏教やジャイナ教と共存する支配的な伝統であり、ラーマーヌジャなどの影響力のあるヴェーダーンタ学者は、ヴィシュヌ派の拡大を助ける哲学的および組織的枠組みを開発した。ヒンドゥー教の両伝統は、マハーバーラタなどの叙事詩に言及されていることから、古代のルーツを持つが、シャイヴァ教は南インドでそれよりずっと以前に栄えた。[74]
アレクシス・サンダーソンによれば、シャイヴァ教のマントラマルガは、後に独立して非常に影響力のあったヴィシュヌ派のパンチャラトリカの論文のテンプレートを提供した。これは、イーシュヴァラサンヒター、パドマサンヒター、パラメーシュヴァラサンヒターなどのヒンドゥー教のテキストに証明されている。[74]
カシミールからネパールに広がるヒマラヤ地域と並んで、南インドのシャイヴァ派の伝統は、古代および中世インドのシャイヴァ教関連の写本が保存されている最大の源泉の一つである。[76]この地域はまた、ヒンドゥー教の芸術、寺院建築、そして紀元1千年紀初頭にシャイヴァ教を東南アジアに広めるのに貢献した商人の源泉でもあった。[77] [78] [79]
シヴァが主神であるか、または擬人化または無神論的な形（リンガムまたはスヴァヤンブ）で敬虔に含まれているヒンズー教寺院は数万あります。[80] [81]タミル・ナードゥ州、ケーララ州、アーンドラ・プラデーシュ州の一部、カルナータカ州には、数多くの歴史的なシヴァ寺院が現存しています。[82] グディマラムは、紀元前3世紀から1世紀の間のものとされている最古のリンガムです。これは、片側にシヴァの擬人化された像がある、高さ5フィートの石のリンガムです。この古代のリンガムは、アーンドラ・プラデーシュ州のチットール地区にあります。[81] [83] [84]
東南アジア
シヴァ教は主に南インドから東南アジアに伝わり、ヒマラヤ地域から中国やチベットにもかなり小規模ながら伝わった。この地域では多くの場合、仏教と共存して発展した。[85]例えば、千仏洞では、いくつかの洞窟にシヴァ教の思想が刻まれている。[86] [注 3]碑文や洞窟壁画の証拠から、シヴァ派マヘーシュワラと大乗仏教は扶南時代、つまり紀元1千年紀前半にインドシナ地域に伝わったことが示唆されている。 [78] [79]インドネシアでは、考古学的な遺跡にある寺院や、初期（紀元400～700年）の多数の碑文の証拠から、シヴァが最高神であったことが示唆されている。ジャワ島におけるシャイヴァ教と仏教の共存は、ヒンドゥー教と仏教がイスラム教に置き換えられた西暦1500年頃まで続き、[88]現在もバリ島では続いています。[89]
シャイヴァ教と仏教の伝統は東南アジア、特に5世紀から15世紀にかけてインドネシア、カンボジア、ベトナムでかなり重なり合っていた。古代ジャワ、スマトラ、バリ、近隣の島々ではシャイヴァ教とシヴァが最重要の地位を占めていたが、派生した伝統は以前から存在していたより古い信仰を創造的に統合していった。[90]その後数世紀にわたり、東南アジアにやってきた商人や僧侶たちはシャイヴァ教、ヴィシュヌ派、仏教をもたらし、これらは融合し、互いに支え合う伝統の形に発展した。[90] [91]
インドネシア
バリ島のヒンドゥー教では、オランダの民族学者がシワ（シャイヴァ派） サンプラダヤをさらに5つ、ケメヌ、ケニテン、マス、マヌバ、ペタパンに分類した。この分類は、高カーストのバラモン教徒の男性と低カーストの女性との結婚を想定したものである。[92]
信念と実践
シヴァ教はシヴァを中心にしているが、その神学的信念や実践は大きく異なる多くのサブ伝統がある。それらは二元論的な信仰心のある有神論から、自分自身の中のシヴァを瞑想的に発見する一元論的な神学まで多岐にわたる。これらの神学にはそれぞれ2つのサブグループがある。1つのサブグループはヴェーダ・プラーナ派と呼ばれ、「シヴァ、マハデーヴァ、マヘーシュヴァラなど」という用語を同義語として使い、リンガ、ナンディ、トリシューラ（三叉槍）などの図像や、寺院の擬人化されたシヴァの像を使って実践を集中させる。[93]もう1つのサブグループは秘教派と呼ばれ、シヴァを抽象的なシヴァタ（女性的エネルギー）またはシヴァトヴァ（中性抽象）と融合させ、その神学では女神（シャクティ）と神（シヴァ）をタントラの実践やアガマの教えと統合する。これらのシヴァ派とシャクタ派ヒンズー教徒の間には相当な重複がある。[93]
ヴェーダ、プーラーニク、そして難解なシャイヴィズム
アレクシス・サンダーソンなどの学者は、シヴァ教をヴェーダ、プラニック、非プラニック（秘教、タントラ）の3つのカテゴリーに分けて論じています。[94] [95]彼らは、ヴェーダとプラニックには大きな重複があることから、これらを一緒に位置づけ、非プラニックの秘教的伝統を別のカテゴリーとして位置づけています。[95]
_LACMA_M.2011.156.4_(1_of_2).jpg/500px-Female_Ascetics_(Yoginis)_LACMA_M.2011.156.4_(1_of_2).jpg)
- ヴェーダ・プラーナ。シヴァ派の大多数はヴェーダ・プラーナの伝統に従っている。彼らはヴェーダとプラーナを崇拝し、シヴァ・バクティ（献身主義）などの二元論的有神論から、ヨガと瞑想的なライフスタイルに捧げられた一元論的無神論まで、幅広い信念を抱いている。これには、修道生活の精神性を追求するために家庭生活を放棄することが含まれることもある。[96]ヨガの実践は、特に非二元論的シヴァ派で顕著であり、その実践は、無道であること（アヌパヤ、無欲、無欲）、神であること（サンバヴォパヤ、ジニャーナ、知識に満ちていること）、エネルギーであること（サクトパヤ、クリヤ、行為に満ちていること）、そして個人であること（アナヴォパヤ）という4つのウパヤなどの方法論に洗練されている。[97] [注 4]
- 非プラニク派。これらは、信者が好みの特定のカルトに入信（ディクシャ）する、秘教的な少数派のサブ伝統です。その目的は、現世での解放（ムクティ）から高次の世界での快楽の追求（ブクティ）まで多岐にわたります。その手段も、瞑想的なアティマルガ（外なる高次の道）から、マントラの朗唱による手段まで多岐にわたります。アティマルガ派のサブ伝統には、パシュパタ派とラクラ派が含まれます。サンダーソンによると、パシュパタ派[注 5]は、マハーバーラタ叙事詩のシャンティ パルヴァ書などの古代ヒンドゥー教の文献に見られるように、おそらく紀元 2 世紀にまで遡る最も古い伝統を持っています。[94] [95]このカテゴリーのタントラのサブ伝統は、インド亜大陸の地域に応じて8世紀以降から11世紀以降まで遡ることができ、この時期の仏教とジャイナ教のタントラの伝統の発展と並行しています。[98]これらの中には、ヴェーダの正統実践に何らかの価値を認めるかどうかに基づく、二元論的なシャイヴァ・シッダーンタとバイラヴァ・シャイヴァ（非サイッダーンティカ）があります。[99]これらのサブ伝統は、秘密、特別な象徴的な公式、教師による入門、シッディ（特別な力）の追求を大切にしています。これらの伝統のいくつかは、有神論的な考え、埋め込まれた精神的な意味を持つ精巧な幾何学的なヤントラ、マントラ、儀式も取り入れています。[98] [100] [101]
シヴァ教と他のヒンズー教の伝統との比較
シャイヴァ教の分派はさまざまな哲学を信奉しており、いくつかの面では類似していますが、他の面では異なります。これらの分派は、ヴィシュヌ派、シャクティズム、スマート派と次の点で比較されます。
テキスト
現存するシャイヴァ写本
（8世紀以降）ネパールとヒマラヤ地域 = 140,000
南インド = 8,600
その他（デーヴァナーギリ） = 2,000
バリ島と東南アジア = 多数
—アレクシス・サンダーソン『サイヴァ文学』[76] [126]
シャイヴァ教はその歴史を通じて、聖典から神学論文に至るまで、数多くの文献によって育まれてきた。これらには、ヴェーダやウパニシャッド、アガマ、バーシャなどが含まれる。オックスフォード大学でシャイヴァ教と現象学を専門とする教授、ギャビン・フラッドによると、シャイヴァ派の学者たちは、その多様な伝統の中で、洗練された神学を発展させたという。[127]二元論的有神論的シャイヴァ教学者による著名で影響力のある注釈には、8世紀のサディヤジョティ、10世紀のラーマーカンタ、11世紀のボージャデーヴァなどがある。[127]二元論的神学は、 8世紀/9世紀のヴァスグプタ、 [注6] 10世紀のアビナヴァグプタ、 11世紀のクシェマラジャなど、アドヴァイタ（非二元論、一元論）シヴァ派の多くの学者、特にプラティアビジャナ、スパンダ、カシミール・シヴァ派の神学者によって異議を唱えられました。[127] [129] [130]
ヴェーダと主要なウパニシャッド
ヴェーダとウパニシャッドはヒンズー教の共通の聖典であり、アガマは特定のサブ伝統の聖典である。[10]現存するヴェーダ文献は紀元前1千年紀以前に遡ることができ、現存するアガマは西暦1千年紀に遡ることができる。[10]ヴェーダ文献は、シヴァ派では基本的かつ一般的なものであり、アガマは特別な論文である。哲学と精神的戒律の観点から、ヴェーダ文献に反するアガマはシヴァ派に受け入れられないとマリアスサイ・ダヴァモニーは述べている。[10]デイビッド・スミスによると、「タミル語のサイヴァ・シッダーンタの重要な特徴、ほとんど決定的な特徴は、その源泉がヴェーダとアガマ、いわゆるヴェーダガマにあるという主張である」。[9]この学派の見解は次のように要約できる。
ヴェーダは牛であり、真のアガマはその乳である。
— ウマパティ、デイヴィッド・スミス訳[9]
シュヴェターシュヴァタラ・ウパニシャッド（紀元前400-200年）[131]は、シヴァ派の体系的な哲学を解説した最古の文献である。[注 7]
シャイヴァ派の小ウパニシャッド
シヴァ教に影響を受けた学者たちは、シヴァに焦点を当てた14のウパニシャッドを著し、それらはシヴァ・ウパニシャッドと呼ばれています。[132]これらは、ヒンドゥー文学のムクティカ・ウパニシャッド集成の中の95のマイナー・ウパニシャッドの一部であると考えられています。 [132] [133]これらのうち最も古いものは紀元前1千年紀に、最も新しいものは中世後期に書かれたと考えられます。[134]
シヴァ派ウパニシャッドは、バクティ派の有神論的二元論のテーマから、アドヴァイタ（非二元論）、ヨーガ、ヴィシュヌ派、シャクティ派のテーマとシヴァ派の思想の統合まで、多様な思想を提示している。[135]
シャイヴァ・アガマス
シヴァ派のアガマ文書は、シヴァ派神学のもう一つの重要な基盤である。[156]これらの文書には、シヴァ派の宇宙論、認識論、哲学的教義、瞑想と実践に関する教訓、4種類のヨガ、マントラ、シヴァ派寺院の意味とマニュアル、およびその他の実践要素が含まれている。[157] [158]これらの正典はサンスクリット語[157]とタミル語などの南インドの言語で存在している。[159]
アガマ経典は、有神論的二元論から絶対一元論まで、多様な哲学を提示している。[160] [161]シヴァ教には、二元論的（ドヴァイタ）アガマ経典が10冊、限定的一元論兼二元論（ベダベダ）アガマ経典が18冊、一元論（アドヴァイタ）アガマ経典が64冊ある。[11]バイラヴァ・シャーストラは一元論的であり、シヴァ・シャーストラは二元論的である。[110] [162]
シャイヴァ派とヴィシュヌ派のアガマ経典は、アートマン（自己）の存在と、シャイヴァ教でシヴァと同一視される究極の実在（ブラフマン）の存在を前提としている。 [7]経典によって両者の関係は異なる。個人の自己と究極の実在は異なるという二元論的哲学を主張するものもあれば、両者は一体であると述べるものもある。[7]カシミール・シャイヴァ派のアガマ経典は絶対的な一体性を主張しており、つまり神（シヴァ）は人間の中にあり、神はあらゆる存在の中にあり、神はすべての無生物を含めて世界のあらゆる場所に存在し、生命、物質、人間、神の間には霊的な違いはない。[7]アガマ経典は哲学と霊的戒律の点で多様な神学を提示しているが、ヴェーダ文献に反するアガマはシャイヴァ派に受け入れられなかったとダヴァモニーは述べている。[10]
伝統
シヴァ教は古くからあり、時とともに多くの派生的な伝統が生まれた。これらは広く存在し、有神論的二元論、無神論的一元論、そして両者の特徴や実践を組み合わせたものの3つのグループで研究されている。[163] [164]サンダーソンはインドの文献に見られる歴史的な分類を提示している。 [165]すなわち、シヴァ派の僧侶のアティマルガと、シヴァ派の出家者（サンニャーシ）と世帯主（グリハスタ）の両方が従ったマントラマルガである。 [166] シヴァ派の派生的な伝統はシヴァだけに焦点を当てているわけではなく、デヴィ（女神）シャクティズムなど他のものにも焦点を当てていた。 [ 167 ]
サニヤシ・シャイヴァ：アティマルガ
シヴァ派のアティマルガは、精神的追求の第一の目標として、解放（救済）またはすべての苦の終焉を強調する。 [168]これはシヴァ派の苦行者のための道であり、シヴァ派の世俗主義者の道はマントラマルガと呼ばれ、救済と人生におけるヨギ・シッディの力と快楽の両方を求めた。[169]アティマルガはシヴァ派のヴェーダの源泉を尊び、古代インドの文献ではラウドラ（ヴェーダのルドラに由来）と呼ばれることもある。[170]
パシュパタ・アティマルギ
パシュパタ: (IAST: Pāśupatas ) は、紀元前 1000 年頃のインドの文献に見られるように、最も古い伝統を持つシヴァ派の分派です。[94] [95]これは一元論的な伝統であり、シヴァは自分自身、すべての存在、観察されるすべてのものの中に存在すると考えられています。パシュパタの解放への道は、伝統的にバラモンの男性に限定されている禁欲主義の 1 つです。 [172]シヴァ スートラによると、パシュパタの神学は、パシュパタ ヨギが「自分自身の束縛されない性質にとどまる」精神的な意識状態を目指しており、外部の儀式は不要であると感じられ、すべての瞬間とすべての行動が内なる誓い、それ自体が精神的な儀式になります。[173]
パシュパタのサンスクリット名は、パシュ（獣）とパティ（主）という2つの単語に由来しています。ここでは、束縛と思い込みに囚われた混沌とした無知な状態が獣として概念化され、[174]どこにでも永遠に存在するアートマン（自己、シヴァ）がパティとして概念化されています。[175]この伝統は、内なるどこにでもシヴァと一体となる状態を実現することを目指しています。広範な文献があり、[175] [176]外的な実践から始まり、内的な実践、そして最終的には瞑想的なヨガへと進化し、すべての苦しみ（ドゥッカ）を克服して至福（アナンダ）の状態に到達することを目指す5段階の精神修行の道があります。[177] [178]
この伝統は、グジャラート出身のラクリシャ（紀元2世紀頃）という賢者に帰せられる。 [179]彼は、この伝統の基礎となる経典であるパシュパタ・スートラの著者とされている。他の経典には、カウディニャによるパシュパタ・スートラのバーシャ（注釈） 、ガナカリカ、パンチャルタ・バーシャヤディピカー、ラーシカラ・バーシャなどがある。[168]パシュパタの修道の道は、年齢を問わず誰でも歩むことができたが、4つのアシュラマ（段階）からシッダ・アシュラマの第5段階への放棄を必要とした。この道は、シヴァ寺院の近くでの生活と静かな瞑想から始まり、その後、苦行者が寺院を出てカルマ交換（他人から呪われても、決して呪い返さない）を行う段階に至った。その後、彼は人生の第3段階に移り、洞窟や廃墟、ヒマラヤ山脈で孤独に暮らし、人生の終わりには火葬場に移り、わずかなもので生き延びながら、静かに死を待ちました。[168]
パシュパタ族は、グジャラート、ラジャスタン、カシミール、ネパールで特に顕著であり、インド亜大陸の多くの地域で見られる。[180]中世後期には、パシュパタのシヴァ派の禁欲主義者は絶滅した。[174] [181]
ラクラ・アティマルギ
アティマルガのこの第二の部門はパシュパタから発展した。その基本テキストもパシュパタ・スートラである。パシュパタ・アティマルガとは、ヴェーダの教えから根本的に逸脱し、ヴェーダや社会の慣習を一切尊重しないという点で異なっている。例えば、彼はほとんど裸で歩き回り、公衆の面前で酒を飲み、食べ物を乞うための器として人間の頭蓋骨を使った。[182]ラクラ・シャイヴァの修行僧は、いかなる行為も言葉も禁じられておらず、古代ヒンドゥー教のテキストにおける彼の神ルドラの古典的な描写と同様に、自分のしたいことを自由に行っていた。しかし、アレクシス・サンダーソンによると、ラクラの修行僧は厳格な独身主義者であり、性行為には関与しなかった。[182]
カシミール・クセマラジャが書いたような二次文献は、ラクラが神学、儀式、プラマナ（認識論）に関する文献の規範を持っていたことを示唆している。しかし、その一次文献は失われたと考えられており、現代まで残っていない。[182]
グリハスタとサンニャーシ・シャイヴァ：マントラマルガ
額に赤い印をつけた水平の3本の灰色の線（トリプンドラ）は、シヴァ派の伝統においてオームを象徴する崇敬される印である。[183] [184]
「マントラマールガ」（サンスクリット語：मंत्रमार्ग、「マントラの道」）は、シャイヴァ派の伝統であり、世俗の住人と僧侶の両方に受け継がれてきました。[166]これは、アティマルガの伝統から発展したものです。[185]この伝統は、ドゥッカ（苦しみ、不満）からの解放だけでなく、この世と来世の両方で特別な力（シッディ）と快楽（ボーガ）を求めました。 [186]シッディは特にマントラマールガの僧侶が追求したものであり、このサブ伝統では、多種多様な儀式、神々、儀礼、ヨガの技法、マントラが試されました。[185]サンダーソンによると、マントラマールガとアティマルガは両方とも古代の伝統であり、生き残ったテキストの年代よりも古いものです。[185]マントラマールガはこの時期にシヴァ派の主流派となり、インド国外では東南アジアのクメール王国、ジャワ島、バリ島、チャム島にも広まりました。[187] [188]
マントラマルガの伝統は、シャイヴァ・アガマとシャイヴァ・タントラ（技法）のテキストを生み出した。この文献は、新しい形式の儀式、ヨガ、マントラを提示した。[189]この文献は、シャイヴァ教だけでなく、ヒンズー教のすべての伝統、仏教、ジャイナ教に大きな影響を与えた。[190]マントラマルガには有神論と一元論の両方のテーマがあり、それらは共進化し、互いに影響を及ぼした。タントラのテキストはこれを反映しており、コレクションには二元論と非二元論の両方の神学が含まれている。タントラのテキストの有神論は、ヴィシュヌ派とシャクティ派に見られるものと類似している。 [ 191] [192]シャイヴァ・シッダーンタは、その歴史の大部分で二元論を強調した主要なサブ伝統である。[192]
シヴァ教には、強力な非二元論（アドヴァイタ）の伝統がある。[193] [194]その中心的な前提は、すべての存在のアートマン（自己）はシヴァと同一であり、そのさまざまな実践と追求は、内なるシヴァを理解し、シヴァと一体になることに向けられている。この一元論は、アディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタに見られる一元論に近いが、多少異なる。シャンカラのアドヴァイタとは異なり、シヴァ教の一元論派は、マヤをシャクティ、つまり存在の多様性を説明し推進するエネルギーと創造的な原始的な力とみなしている。[193]
シュリカンタはラーマーヌジャの影響を受けて、シャイヴァ派のヴィシシュタアドヴァイタを体系化した。[195]この神学では、アートマン（自己）はブラフマンと同一ではないが、そのすべての性質を至高者と共有している。アドヴァイタ学者のアッパイヤ・ディクシタ（1520–1592）は純粋な一元論を提唱し、彼の考えはカルナータカ地方のシャイヴァ派に影響を与えた。彼のシャイヴァ派アドヴァイタの教義は、アダイヤッパラム（ティルヴァンナーマライ県）のカラカンテスワラ寺院の壁に刻まれている。 [196] [197]
シャイヴァ・シッダーンタ
シャイヴァシッダーンタ（「確立されたシヴァの教義」）は、5世紀に遡るタントラ・シヴァ派の最も古いサンプラダヤ（伝統、系統）です。 [192] [198]この伝統はシヴァへの愛情深い献身を強調し、[199] 5世紀から9世紀のタミル語の賛美歌であるティルムライを使用しています。このサブ伝統の重要な哲学的テキストは、13世紀のメイカンダルによって作曲されました。[200]この神学は、パシュ（個々の自己）、パティ（主、シヴァ）、そして無知、カルマ、マーヤによるパシャ（自己の束縛）という3つの普遍的な現実を提示しています。この伝統は、倫理的な生活、コミュニティへの奉仕、仕事、愛情ある礼拝、ヨガの実践と規律、継続的な学習と自己認識を、個人の自己を束縛から解放する手段として教えています。[200] [201]
この伝統はカシミール地方で始まったと考えられており、そこではサディオジョティ、バッタ・ナーラーヤナカンタ、その息子のバッタ・ラーマカント（950年頃 - 1000年）といった神学者によって洗練された神学が広められました。[202]しかし、北インドにイスラムの支配者が到来した後、この伝統は南インドで繁栄しました。[203]シャイヴァ・シッダーンタの哲学は、南インド、スリランカ、マレーシア、シンガポールで特に人気があります。[204]
歴史的なシヴァ・シッダーンタ文献は膨大なテキストの集合体である。[205]この伝統にはシヴァとシャクティ（女神）の両方が含まれるが、形而上学的抽象性がますます強調されている。[205]サンダーソンは、アティマルガ伝統や他のマントラマルガのサブ伝統の実験者とは異なり、シヴァ・シッダーンタ伝統では「アルコール飲料、血、肉」の儀式的な供物や消費は行われなかったと述べている。彼らの実践は、霊性の抽象的な考え、[205]サダシヴァとしてのシヴァへの崇拝と愛情深い献身、そしてヴェーダとシヴァ・アガマの権威を教えることに焦点を当てていた。 [ 206] [207]この伝統は時間の経過とともにその考えが多様化し、一部の学者は非二元論的神学を取り入れた。[208]
ナヤナール
7世紀までに、古代タミル・ナードゥ州では、シヴァ神に重点を置いたバクティ伝統の詩人聖者の伝統であるナヤナール派が発達し、ヴァイシュナヴァ・アルヴァル派の伝統に匹敵するようになった。 [210]ナヤナール派のタミル語の信仰詩は、ペーリヤ・プラナムと呼ばれるタミル・プラーナとともに、ティルムライとして知られる11の詩集に分かれている。最初の7つの詩集はテヴァラムと呼ばれ、タミル人からはヴェーダと同等とみなされている。[211]これらは、7世紀にサンバンダル、アッパル、スンダラルによって作曲された。[212]
ティルマンティラム（Tirumandiramとも綴られる）の著者であるティルムラー（TirumūlārまたはTirumūlarとも綴られる）は、タットワナンダによってタミル地域におけるシヴァ教の最古の提唱者であると考えられている。[213]モーリス・ウィンターニッツはティルムラーの年代を7世紀または8世紀としている。[214]ティルマンティラムはシヴァ・シッダーンタの体系の主要な資料であり、その正典の第10巻である。[215]マニッカヴァカガルのティルヴァカカムは重要な賛美歌集である。[216]
タントラディクシャの伝統
すべてのシヴァ・タントラの主な要素は、グルによって神から啓示されたマントラが入門者に与えられる儀式的な入門であるディクシャの実践です。[217]
一部の「左タントラ」の修行僧の注目すべき特徴は、危険を回避する能力（サンティ）や敵を傷つける能力（アビカラ）などのシッディ（超自然的能力）とバラ（力）の追求であった。[218] [219] [220]ガナチャクラと呼ばれる儀式の饗宴は、墓地や火葬場で行われることがあり、ヨギーニと呼ばれる強力な女性神が憑依するところがあった。[217] [221]ヨギーニのカルトは、シャクティまたは神の女性的な側面の秘教的な崇拝を通じて特別な力を得ることを目的としていた。グループには儀式に参加する姉妹団が含まれていた。[221]
いくつかの伝統では、特別な力の定義が異なっています。たとえば、カシミールのタントラでは、その力をアニマ（すべてのものに存在するという意識）、ラギマ（軽さ、想定された多様性や違いから自由であること）、マヒマ（重さ、自分の限界が自分の意識を超えていることに気づくこと）、プラプティ（達成、自分の本質に安らぎと平和を感じること）、プラカミヤ（忍耐、宇宙の多様性を把握し受け入れること）、ヴァシタ（制御、自分が望むことを何でもする力は常に持っていることに気づくこと）、イシュトヴァ（自己支配、ヨギは常に自由であること）と説明しています。[222]より広く言えば、タントラのサブ伝統は、すべての儀式を放棄し、推論（ユクティ）、聖典（シャーストラ）、および伝授するグルの助けを借りて、非二元的な知識と啓発的な解放を求めました。[223] [220]
カシミールのシヴァ教
カシミール・シャイヴァ教はシャイヴァ教の中でも影響力のある伝統で、西暦1千年紀にカシミールで生まれ、ヒンドゥークシュ地方からのイスラム教徒の侵略によってこの地域が制圧される前の2千年紀初期に繁栄しました。[224]カシミール・シャイヴァ教の伝統は、カシミール・パンディットによって保存された以外は、イスラム教によって縮小しました。[225] [226]この伝統は、特にスワミ・ラクシュマンジュとその弟子の影響により、20世紀に復活しました。[227]
カシミールのシヴァ教は非二元論の流派であり、[228] [229]中世のカシミールにも存在した二元論のシヴァ派シッダーンタの伝統とは区別される。[230] [231] [232]一元論的なカシミールのシヴァ教の哲学として注目すべきものは、特に10世紀の学者ウトパラデーヴァや11世紀のアビナヴァグプタ、クシェマラジャによるプラティアビジャナの思想である。[233] [234]彼らの膨大なテキストは、アドヴァイタ（一元論）の枠組みの中でシヴァ派の神学と哲学を確立した。[225] [231] 9世紀のヴァスグプタのシヴァ・スートラと彼のスパンダに関する思想も、この流派や他のシヴァ派のサブ伝統に影響を与えてきたが、もっと古いシヴァ派のテキストが存在していた可能性が高い。[231] [235]
カシミール・シャイヴァ教の注目すべき特徴は、シャクティズム、ヴィシュヌ派、密教の思想を開放的に統合していることである。[225]たとえば、カシミール・シャイヴァ教の1つの分派は、シヴァ神への接近は女神シャクティを通してであるとし、女神崇拝（シャクティズム）を採用している。この伝統は、一元論的な思想とタントラの実践を組み合わせたものである。この流派の別の思想は、 10世紀初頭にソマナンダによって発展したシャクティと宇宙論の様相的三位一体であるトリカである。 [225] [232] [236]
ナス
ナス派：ヨガに基づくはるかに古いシッダ派の伝統から生まれたシャイヴァ派の派生派。[237]ナス派はシヴァを「アディナタ」、つまり最初のグルとみなしており、インドでは小規模ながらも注目に値する影響力のある運動であり、その信者は、修道士としての型破りな生き方とヨガへの重点から「ヨギ」または「ジョギ」と呼ばれていました。[238] [239] [240]
ナート神学は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタと仏教の伝統の哲学を統合した。彼らの型破りな方法は、すべての正統的な前提に挑戦し、神学を理解し内なる力を得るための手段として、社会の暗く忌避された慣習を探求した。この伝統は、9世紀または10世紀のマツィエンドラーナートと、ゴーラクシャナートによって開発されたアイデアと組織に遡る。[237]彼らは、寺院で女神とその歴史的なグルを崇拝するなどの有神論的慣習と、生きている間に解放またはジヴァン・ムクティを達成するという一元論的な目標の両方を、シヴァとの自己とすべてのものの一体性を実現する完全な（シッダ）状態に到達することによって組み合わせた。[241] [237]
彼らは僧院組織を形成し[237]、その一部はインド亜大陸のイスラム支配下で迫害に抵抗するために戦士の禁欲主義者に変身した。[242] [243] [244]
リンガヤーティズム
リンガヤティズムは、ヴィーラ・シャイヴァ教としても知られ、インド特有のシャイヴァ派の宗教的伝統である。[246] [247] [248]これは、12世紀の哲学者で政治家のバサヴァによって創設され、シャラナと呼ばれる彼の信奉者によって広められた。[249]
リンガヤティズムは限定的一元論とシヴァ神へのバクティ（献身的な信仰）を強調しており、その哲学的基礎は11～12世紀の南インドの哲学者ラーマーヌジャの哲学に似ている。[246]その崇拝は信者が身に着けるイシュタリンガの図像的形態で有名である。 [250] [251]リンガヤティズムの大規模なコミュニティは南インドのカルナータカ州とその周辺地域に見られる。[246] [252] [253]リンガヤティズムには洗練された理論的伝統を伴う独自の神学文献がある。[254]
彼らは、最初はデリー・スルタン朝、後に他のスルタン朝によるデカン地方の侵略の後、イスラム教徒の支配者の領土獲得を覆したヒンドゥー教のヴィジャヤナガル帝国で影響力を及ぼした。リンガヤー派は、1369年にヴィジャヤナガル王国の支配者ブッカ・ラーヤ1世の治世中に完成したバサヴァ・プラーナを聖典とみなしている。[255] [256]リンガヤー派（ヴィーラシャイヴァ）の思想家は、バラモンによるヴェーダとシャーストラの管理を否定したが、ヴェーダの知識を完全に否定したわけではない。[257] [258]例えば、リンガヤー派の聖典の著者である13世紀のテルグ語のヴィーラシャイヴァ詩人パルクリキ・ソマナータは、「ヴィーラシャイヴァ主義はヴェーダとシャーストラに完全に準拠している」と主張した。[257] [258]
信者の人口統計と存在
ヒンドゥー教内の伝統に関する人口動態の歴史や傾向に関する国勢調査データは入手できない。[259]南インドのタミル・ナードゥ州、カルナータカ州、テランガーナ州、ケーララ州、アーンドラ・プラデーシュ州、ジャンムー・カシミール州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ウッタラーカンド州には、大規模なシヴァ派コミュニティが存在する。北インドのコミュニティでは、シヴァ教はヒマラヤ地帯のカシミール・ヒンドゥー教徒とパハリ人の間で最もよく実践されている。ハリヤーナー州、マハラシュトラ州、中央ウッタル・プラデーシュ州にも大きなコミュニティが存在する。[260] [261]
ガルヴィン・フラッドによると、多くのシャイヴァ派ヒンズー教徒が女神シャクティを日常的に崇拝しているため、シャイヴァ教とシャクティ派の伝統を切り離すことは難しい。[262]ジュリアス・リップナーは、ヒンズー教の宗派は世界の主要な宗教に見られる宗派とは異なり、ヒンズー教の宗派は曖昧で、個人が神や女神を多中心的に崇拝し、多くのシャイヴァ派とヴィシュヌ派の信者がスリ（ラクシュミ）、パールヴァティー、サラスワティー、および女神デヴィの他の側面を認めていると述べています。同様に、シャクタ派ヒンズー教徒はシヴァと、シャイヴァ派とヴィシュヌ派の伝統で重要なパールヴァティー、ドゥルガー、ラーダー、シータ、サラスワティーなどの女神を崇拝しています。[263]
影響
シヴァは汎ヒンドゥー教の神であり、ヨガに関するシヴァ派の考えや、芸能の神（ナタラージャ）としての考えは、ヒンドゥー教のすべての伝統に影響を与えてきました。
シヴァ教は6世紀後半以降、東南アジア、特にインドシナ半島のクメール王国とチャム王国、そしてスマトラ島、ジャワ島、バリ島などインドネシアの主要な島々に大きな影響力を持っていました。[264]この影響は、同じインド人によって大乗仏教が伝来した後も、古代カンボジア、ベトナム、タイに続きました。 [265] [266]
インドネシアのシヴァ派では、シヴァの一般的な名前はバッタラ・グルであり、これは「高貴な主」を意味するサンスクリット語のバッタラカに由来している。 [267]彼は親切な精神的指導者、インドネシアのヒンズー教のテキストにおけるすべてのグルの最初の存在として概念化されており、インド亜大陸におけるシヴァのダクシナームールティの側面を反映している。[268]しかし、インドネシアのヒンズー教徒が彼らの精神と英雄をバッタラ・グルと融合させたため、バッタラ・グルはインドのシヴァよりも多くの側面を持っている。東南アジアにおけるバッタラ・グルの妻は、古代から人気のある同じヒンズー教の神ドゥルガーであり、彼女もまた、慈悲深くも激しい顕現を伴う複雑な性格を持ち、それぞれがウマ、スリ、カーリーなどの異なる名前で視覚化されている。シヴァは慈悲深い姿ではサダシヴァ、パラマシヴァ、マハデーヴァ、凶暴な姿ではカーラ、バイラヴァ、マハーカーラと呼ばれている[269] [270] 。 [270]インドネシアのヒンズー教の文書は、亜大陸で見られるシャイヴィズムの伝統と同じ哲学的多様性を示しています。しかし、現代まで生き残った文書の中で、より一般的なのはシャイヴァ・シッダーンタ（現地ではシワ・シッダーンタ、スリダンタとも呼ばれる）の文書です。[271]
バクティ運動の思想が南インドに広がるにつれ、カルナータカ州とタミル・ナードゥ州ではシヴァ派の信仰心が強力な運動となった。シヴァ派は、チョーラ朝、ナヤカ朝（リンガヤト）[272]、ラージプート朝など、いくつかのヒンドゥー教の支配王朝によって国教として採用された（ただし、他のヒンドゥー教の伝統である仏教とジャイナ教は並行して存続した）。同様の傾向は、中世初期のインドネシアのマジャパヒト王国とイスラム以前のマラヤでも見られた。[273] [274]ヒマラヤのヒンドゥー王国ネパールでは、シヴァ派はヒンドゥー教の人気のある形態であり続け、大乗仏教や密教と共に進化した。
シャクティズム
ヒンズー教の女神伝統であるシャクティズムは、シヴァ教と密接な関係がある。インドの多くの地域では、シャヴァ教の思想がシャクティズムの発展に影響を与えただけでなく、シャヴァ教自体もその影響を受け、次第に神聖な女性（デヴィ）を神聖な男性（シヴァ）と同等かつ不可欠なパートナーとして崇めるようになった。[275]インド東部の州では、女神シャクティはシヴァ神の切り離せないパートナーであると考えられている。ガルビン・フラッドによると、シャヴァ教とシャクティズムの伝統は近似しているため、ヒンズー教のこれらの伝統を切り離すことは難しい場合があるという。[262]シヴァ教とシャクティ教の寺院では、一部のシャヴァ教徒が崇拝を行っている。[8]
スマータの伝統
シヴァは、ヒンズー教の別の伝統であるスマータ伝統（スマーティズムとも呼ばれる）の一部です。 [276]スマータヒンズー教徒はアドヴァイタヴェーダーンタ神学と関連しており、彼らの実践には、シヴァに加えてヴィシュヌ、スーリヤ、デヴィ、ガネーシャを含む5つの神を同時に崇拝する中間段階が含まれています。これはパンチャーヤタナプージャと呼ばれています。このように、スマータ教徒は、シヴァ教の主神を彼らの精神的目標への手段として受け入れています。[26]
哲学的には、スマータ派は、すべての偶像（ムルティ）はサグナ ・ブラフマンの象徴であり、ニルグナ・ブラフマンと呼ばれる抽象的な究極の実在を悟るための手段であると強調している。5つまたは6つの象徴は、スマータ派では、別個の存在としてではなく、 1つのサグナ・ブラフマン（つまり、形のある人格的な神）の複数の表現として見られている。[277] [278]この実践の究極の目標は、象徴の使用から移行し、哲学的かつ瞑想的な道をたどって、アートマン（自己）とブラフマン（形而上学的究極の実在）の一体性、つまり「それが汝である」を理解することである。[276] [279] [280]
シヴァ神を組み込んだパンチャーヤタナのプージャは中世インドで人気を博し、8世紀のアディ・シャンカラに帰せられるが[ 276 ] [279] 、考古学的証拠は、この慣習がアディ・シャンカラの誕生よりずっと前からあったことを示している。グプタ朝時代のパンチャーヤタナの曼荼羅や寺院が数多く発見されており、ナンド村（アジメールから約24キロ）のパンチャーヤタナのセットの一つはクシャーナ朝時代（紀元300年以前）のものとされている。 [281]ジェームズ・ハールによると、紀元1千年紀の主要なヒンドゥー教寺院は、オリッサ州からカルナタカ州、カシミール州に至るまで、一般的にパンチャーヤタナ建築を取り入れていた。大きな寺院では、同じ寺院群の中に複数の神々が祀られていることが多いが、ハリハラ（半分シヴァ神、半分ヴィシュヌ神）のように、明示的に二重の神々を表現しているものもある。[280]
ヴィシュヌ派
ヴィシュヌ派の文献ではシヴァ神について敬意をもって言及されている。例えば、ヴィシュヌ・プラーナはヒンドゥー教の神ヴィシュヌとその化身であるクリシュナの神学に主に焦点を当てているが、ブラフマーとシヴァを称賛し、彼らがヴィシュヌと一体であると主張している。[283]マハーバーラタのヴィシュヌ・サハスラナーマには、ヴィシュヌの千の属性と称号が列挙されている。この一覧ではシヴァ神をヴィシュヌと同一視している。[284]
ダクシナームールティなど、シヴァ派の思想や図像を敬虔に取り入れることは、主要なヴィシュヌ派寺院では非常に一般的であり、インド半島の主要なヴィシュヌ派寺院の本堂南側の壁には、シヴァ派の思想の象徴がしばしば祀られている。[285]インド亜大陸内外の ハリハラ寺院では、オリッサ州ブヴァネーシュワールのリンガラジ・マハプラブ寺院のように、歴史的にシヴァ神とヴィシュヌ神を組み合わせてきた。ジュリアス・リップナーによると、シュリ・ヴィシュヌ派などのヴィシュヌ派の伝統では、シヴァ神やガネーシャ神などを多神教の別個の神としてではなく、同じ至高の神原理の多様な顕現として受け入れ、信者に精神的なものへの多中心的なアクセスを提供している。[286]
同様に、シヴァ派の伝統では、他の神々や女神たちを同じ神の顕現として敬虔に受け入れてきました。[287]例えばスカンダ・プラーナの第6章254節100節には、「シヴァである者はヴィシュヌであり、ヴィシュヌである者はサダシヴァである」と記されています。[288]
太陽神信仰
太陽神スーリヤはヒンドゥー教の古代の神であり、インド亜大陸の北西部と東部のいくつかの古代ヒンドゥー王国はスーリヤを崇拝していた。サウラと呼ばれるこれらの信者はかつて大量の神学文書を所有しており、シヴァ派の文献はこれらを敬虔に認めている。[289]たとえば、シヴァ派の文献であるシュリカンティヤサンヒターには 85 のサウラ文書が言及されているが、ヒマラヤ山脈で発見されたシヴァ派の写本に埋め込まれていた大きな抜粋を除いて、そのほとんどはイスラムの侵略と支配の時代に失われたと考えられている。シヴァ派はサウラの思想を取り入れており、アレクシス・サンダーソンによれば、サウラサンヒターなどの現存するサウラ文書はシヴァ派の影響を認めており、「シヴァ派の文献であるヴァトゥラ・カロッタラの正典に自らを位置づけている」 。[289]
ヨガの動き
ヨガと瞑想はシヴァ派の不可欠な部分であり、ハタヨガなどの技法の主要な革新者でもあります。[290] [291] [292]多くの主要なシヴァ寺院やシヴァの巡礼センター、およびシヴァのテキストには、シヴァが孤独なヨギとして瞑想している巨大な像として擬人化されたシヴァの図像が描かれています。[293] [294]
カシミール・シャイヴァ教などのいくつかのシャイヴァ派の伝統では、個人的な理解と精神的成長を求める人は誰でもヨギと呼ばれてきました。シャイヴァ教のシヴァ・スートラ（格言）は、さまざまな形でヨガを教えています。マーク・ディツコフスキーによると、文字通り「結合」を意味するヨガは、この伝統にとって「私たちの思考が想像できるよりも本質的に偉大な、私たちの真の本来の性質の実現」を意味し、ヨガの目標は「自由で、永遠で、至福で、完璧で、無限の精神的意識」を持つことであるということです。[295]
中世インドでは、ヨガを重視するシヴァ派の伝統が数多く生まれ、ハタヨガの技法を導入するなどしてヨガの方法を洗練させた。そのような運動の一つに、アドヴァイタ・ヴェーダーンタと仏教の伝統の哲学を統合したシヴァ派の亜伝統であるナス・ヨギスがある。これはマツィエンドラーナートによって創設され、ゴーラクシャナートによってさらに発展させられた。[239] [240] [296]これらのヨガを重視するヒンドゥー教の伝統のテキストは、シヴァ派の文脈でその考えを提示している。[注 8]
ヒンドゥー教の舞台芸術
シヴァはヒンドゥー教の舞踏と演劇の神である。[298] [299] [300]これはシヴァ派の寺院ではナタラジャとして祝われ、典型的にはナティヤ・シャーストラと呼ばれる古代ヒンドゥー教の演劇芸術に関する文献にあるポーズの一つで踊るシヴァを表している。[299] [301] [302]
人生と芸術を祝う比喩としてシヴァを踊ることは、古代および中世のヒンドゥー教寺院では非常に一般的です。たとえば、バダミの石窟寺院、エローラ石窟群、カジュラホ、チダンバラムなどで見られます。シヴァと芸能のつながりは、バラタナティヤムやチャウなどのインド古典舞踊で称賛されています。[303] [304] [305]
仏教
仏教とシヴァ教は、南アジア、東南アジア、東アジアで古代から交流し、影響を与え合ってきた。特に、シッダと秘教の伝統は、セト・マチンドラナートのように仏教徒とヒンズー教徒が同じ寺院で礼拝するほど重なり合ってきた。東南アジアでは、この2つの伝統は競争的または論争的な観点から提示されることはなく、むしろ同じ解放の目標につながる2つの代替の道として提示され、神学者たちはどちらがより速く単純であるかで意見が一致しなかった。[306]学者たちは、仏教とシヴァ教から融合した伝統が生まれたのか、それとも自由なアイデアの借用による連合だったのかについては意見が一致していないが、2つの伝統が平和的に共存していたという点では一致している。[307]
シャイヴァ教と仏教の密接な関係を示す最も古い証拠は、ガンダーラなどインド亜大陸北西部の考古学的遺跡や破損した彫刻から得られます。これらは紀元1世紀頃のもので、仏教美術にシヴァが描かれています。[308] [注 9]仏教の観音菩薩はこれらの美術の多くでシヴァと結び付けられていますが、[309]他の美術ではシヴァは菩薩弥勒と結び付けられ、ヴェーダの僧侶のように自分の水瓶を持っている姿で描かれています。[308]リチャード・ブラートンによると、古代の作品は仏教の慈悲の菩薩がシャイヴァ教のシヴァと多くの共通点を持っていることを示しているとのことです。[309]シャイヴァ派のヒンドゥー教と仏教の融合は、現代でもインドネシアのバリ島で続いています。[310]中央アジアの仏教とその歴史的芸術では、シヴァ教、仏教、タントラのテーマの融合と共通の表現が一般的でした。これは新疆ウイグル自治区のキジル洞窟で明らかで、そこには壁画を通して仏教寺院のシヴァ神を描いた洞窟が数多くあります[311] [312] [313]
仏教とシヴァ教の融合は東南アジアで特に顕著であったが、これは特別なことではなく、インド亜大陸の東部、南部、ヒマラヤ地域でも見られる一般的な現象であった。[90]この伝統は現代でもヒンドゥー教徒が多数を占めるインドネシアのバリ島で続いており、そこでは仏陀はシヴァの弟とみなされている。[90] [注 10]イスラム教以前のジャワでは、シヴァ教と仏教は同一の宗教ではないものの、非常に近い同盟宗教とみなされていた。[315] [注 11]この考え方は、インド東部の州やヒマラヤ地域の彫刻や寺院にも見られる。例えば、これらの地域のヒンドゥー教寺院では、ハリハラ（半分はシヴァ、半分はヴィシュヌ）の右側に立像の仏陀、左側に立像のスーリヤ（ヒンドゥー教の太陽神）が描かれている。 [317] [318]
バリ島のヒンズー教徒の主要な祭り、例えば「沈黙の祭り」であるニュピでは、仏教の僧侶とシヴァ派の僧侶の両方が儀式を執り行う。[90] [319] [320]
ジャイナ教
ジャイナ教は古代からシャイヴァ文化と共存しており、特に西インドと南インドではチャウルキヤ朝、ガンジス朝、ラーシュトラクータ朝のヒンズー教の王から王室の支援を受けていた。 [321]西暦1千年紀後半には、ジャイナ教もマントラの女神を祀るシャイヴァ風のタントラ儀式文化を発展させた。[321] [322]これらのジャイナ教の儀式は、ジャパ（マントラの朗唱）やホーマの火への供物を用いて、世俗的な利益を目的としていた。[321]
アレクシス・サンダーソンによれば、シヴァ派の女神からジャイナ教の女神へのつながりと発展は、シヴァ教と仏教の同様のつながりよりも明白である。[323]例えば、 11世紀のジャイナ教の文献『バイラヴァパドマヴァティカルパ』では、ジャイナ教のパドマーヴァティをシヴァ教とシャクティ派のトリプラ・バイラヴィと同一視している。ヒンドゥー教の神々に根ざしたジャイナ教の主要な女神の中には、特にシヴァ派には、ジャイナ教の宇宙論における高次の世界のラクシュミーとヴァギシュヴァリ（サラスヴァティ）、中次の世界のヴィディヤーデーヴィ、そしてジャイナ教による下次の世界のヤクシ（アンビカ、チャクレシュヴァリ、パドマーヴァティ、ジュヴァラマリニなど）がいる。[321]
シャイヴァ・シャクティの図像は、主要なジャイナ教寺院に見られる。例えば、ジョードプル近郊のジャイナ教のオシアン寺院には、チャムンダ、ドゥルガー、シータラ、裸のバイラヴァ像がある。[324]シャイヴァとジャイナの慣習はかなり重複しているが、ジャイナ教コミュニティとシャイヴァのコミュニティの相互作用は、女神の前での儀式的な動物の犠牲の受け入れに関して異なっていた。ジャイナ教は厳格な菜食主義を守り、動物の犠牲を避けたが、シャイヴァはその慣習を受け入れた。[325]
寺院と巡礼
シャイヴァ プラーナ、アガマ、その他の地域文学では、マンディル、シヴァヤタナ、シヴァラヤ、シャンブナータ、ジョーティルリンガム、シュリスタラ、チャトラカ、バーヴァガーナ、ブヴァネーシュヴァラ、ゴプティカ、ハラヤタナ、カイラシャ、マハデーヴァグリハ、サウダーラなどのさまざまな用語で寺院を指します。[326]東南アジアでは、シャイヴァ寺院はチャンディ(ジャワ)、[327]プラ(バリ島)、[328]およびワット(カンボジアと近隣地域) と呼ばれています。[329] [330]
バラナシ、アマルナート、ケダルナート、ソムナートなど、シヴァ神に関連する巡礼地の多くは、ヒンドゥー教では広く聖地とみなされています。これらはクシェトラ（サンスクリット語：क्षेत्र [331]）と呼ばれています。クシェトラには多くの寺院があり、その中には1つ以上の主要な寺院があります。これらの寺院とその場所は、ティルタ（またはティルタヤトラ）と呼ばれる巡礼を引き付けます。[332]
歴史的なプラーナ文献の多くには、シヴァ教関連の巡礼地や寺院への観光ガイドが埋め込まれています。[333]たとえば、スカンダプラーナは主に多くの地理的地点へのティルタマハトミヤ（巡礼旅行ガイド）を扱っていますが、[333]寺院とティルタは究極的には心の状態と徳の高い日常生活であると述べている章も含まれています。[334] [335]
インド亜大陸の主要な河川とその合流点（サンガム）、天然の泉、ガンジス川（およびパンチャガンガ）の源流、そしてカイラーシャやマンショワル湖などの高山は、シヴァ教で特に崇拝されている場所です。[336] [337]インド全土にある12のジョティルリンガの場所は、シヴァ・マハープラーナによれば無限の輝く光（ジョティ）を表す特に重要な巡礼地です。 [338] [339] [340] [341]それらは、ソムナタ、マリカルジュナ、マハーカーレシュワラ、オムカーレシュワラ、ケダルナータ、ビーマシャンカール、ヴィシェーシュワラ、トラヤンバケシュワラ、ヴァイダヤーナタ、ナゲシュワラ、ラーメシュワラ、グリシュネシュワラです。[337]他の文書には、5つのケドラ（ケダルナータ、トゥンガーナタ、ルドラナータ、マディヤメスヴァラ、カルペシュヴァラ）、5つのバドリ（バドリナータ、パンドゥケーシュヴァラ、スジナニエン、アンニ・マタ、ウルガヴァ）、アマルナータのスノーリンガム、ジュワラムキの炎、ナルマダ川全体などが言及されている。[337]カーシー（バラナシ）は、ジャバラ・ウパニシャッドのような汎ヒンズー教のサンニャーサ・ウパニシャッドだけでなく、数多くのシャイヴァ教の文書やウパニシャッドにおいて特に特別であると宣言されている。[342] [343]
初期のバクティ運動の詩人たちは巡礼や寺院についての詩を書き、これらの場所を内なる精神的な旅の比喩として用いた。[344] [345]
参照
注記
- ^ ab 直立した形の陰茎の表現は、この文脈ではまったく逆の意味を暗示しています。[346]これは「精液保持」と独身生活の実践を文脈化しています[347] （ウルドゥヴァ・レタスの図）、[348] [349]そして、ラクリシャを「感覚の完全な制御と、究極の肉欲放棄の象徴」として表現しています。[346]
- ^ カパリカは火葬場の灰を体に塗りつけ、シヴァの恐ろしいバイラヴァの姿を崇拝し、血、肉、酒、性液を使った儀式を行うとされている。しかし、デイヴィッド・ロレンゼンは、カパリカに関する一次資料は乏しく、カパリカに関する歴史的情報は、彼らを軽蔑する架空の作品やその他の伝承から得られると述べている。[71] [72]
- ^ 4世紀以降に建てられた中国北部の敦煌の石窟は主に仏陀に関するものですが、いくつかの石窟ではシヴァ、ヴィシュヌ、ガネーシャ、インドラなどのヒンドゥー教の神々とともに瞑想する仏陀が描かれています。[87]
- ^ このアプローチは、非プラーナタントラの儀式に見られるものと重複している。[97]
- ^ パシュパタには、ヴェーダ・プーラニクと非プーラニクの両方のサブ伝統がある。[95]
- ^ヴァスグプタは、 アドヴァイタ（一元論）シヴァ派の2つの分派によって、その精神的創始者であると主張されている。 [128]
- ^シヴァ派の体系的哲学としての シュヴェターシュヴァタラ・ウパニシャッドについては、Chakravarti 1994、9 ページを参照。
- ^ 例えば:
自己を制覇しなければ、自分の役割を遂行することは不可能である。
それゆえ、自己を制覇し、上への道を勝ち取るよう努めよ。自己
を制覇することは、ヨギン（ヨギトヴァム）となることである。[1-2節]
[...]
今説明した一連のヨーガを通して到達した現実は、
すべて遍在するものを対象とする意識状態があることに気づく。
外側に残っているものはさておき、彼は自分の視力を使ってすべてを（内側に）貫くべきである。
そして、すべての下位の現実を超越したら、シヴァのレベルを求めるべきである。[51-53節]
[...]
感覚的な経験によって意識が圧倒されている人は、どのようにして心を安定させることができるだろうか？
答え：シヴァは、すでに不満を抱いていない個人のためにこの規律（サーダナム）を教えたのではない。[56-57節]
[...]— バッタ・ナラヤナカンタ『ムリゲンドラタントラ』（意訳）、アレクシス・サンダーソン訳[297] - ^ いくつかの画像には原始ヴィシュヌ像が描かれている。[308]
- ^ 同様に、ヴィシュヌ派ヒンドゥー教の伝統では、仏陀はヴィシュヌの化身の一人であると考えられている。[314]
- ^ インドネシアの中世ヒンズー教の文献では、仏陀をシワ（シヴァ）およびジャナルダナ（ヴィシュヌ）と同一視している。[316]
参考文献
- ^ ビスショップ 2020、15～16頁。
- ^ abcd ビスショップ 2011.
- ^ チャクラヴァルティ 1986、1ページ。
- ^ ab ジョンソン、トッド・M; グリム、ブライアン・J (2013)。数字で見る世界の宗教：国際宗教人口学入門。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。p. 400。ISBN 9781118323038. 2019年12月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ abcd Jones & Ryan 2006、474ページ。
- ^ ab フラッド 1996、pp. 162–167。
- ^ abcde Ganesh Tagare (2002)、『Pratyabhijñā Philosophy』、Motilal Banarsidass、ISBN 978-81-208-1892-7、16–19ページ
- ^ abc Flood 2003、202-204ページ。
- ^ abc デイビッド・スミス（1996年）『シヴァの舞踏：南インドの宗教、芸術、詩』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-48234-9、116ページ
- ^ abcde Mariasusai Dhavamony (1999)、ヒンドゥー教の精神性、グレゴリアン大学および聖書出版、ISBN 978-88-7652-818-7、31～34ページ、脚注付き
- ^ ab Mark Dyczkowski (1989)、The Canon of the Śaivāgama、Motilal Banarsidass、ISBN 978-81-208-0595-8、43～ 44 ページ
- ^ 「第1章 世界の宗教人口」(PDF) 。2012年1月。2013年10月20日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。
- ^ チャクラヴァルティ 1986、66-70ページ。
- ^ チャクラヴァルティ 1986、p. 1、66-70。
- ^ 洪水2003、208-214頁。
- ^ ジャン・ゴンダ(1975)。東洋研究ハンドブック。第3章 東南アジア、宗教。BRILL Academic。pp. 3–20, 35–36, 49–51。ISBN 90-04-04330-6. 2017年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ 「ヒンドゥー教入門」。ヒマラヤアカデミー。2009年。2015年4月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年2月1日閲覧。
- ^ アプテ 1965年、919ページ。
- ^ マクドネル著、314ページ。
- ^ チャクラヴァルティ 1994、28ページ。
- ^ ab Monier Monier-Williams (1899)、サンスクリット語から英語への辞典と語源、Wayback Machineで2017年2月27日にアーカイブ、オックスフォード大学出版局、1074-1076ページ
- ^ チャクラヴァルティ 1994、21-22ページ。
- ^ チャクラヴァルティ 1994、21-23ページ。
- ^ アプテ 1965年、927ページ。
- ^ フラッド1996、149ページ。
- ^ ab Flood 1996、17ページ。
- ^ Keay、p.xxvii。
- ^ Julius J. Lipner (2009)、Hindus: Their Religious Beliefs and Practices、第 2 版、Routledge、ISBN 978-0-415-45677-7、8ページ。引用: 「(...) ヒンズー教徒としてヒンズー教徒に受け入れられるためには、最低限の意味で宗教的である必要はなく、また、自分自身をヒンズー教徒であると完全に正当に表現する必要もありません。多神教徒でも一神教徒でも、一元論者でも汎神論者でも、不可知論者でも人道主義者でも無神論者でも、ヒンズー教徒と見なされることがあります。」
- ^ レスター・カーツ（編）、暴力・平和・紛争百科事典、ISBN 978-0123695031、アカデミック・プレス、2008年
- ^ MK Gandhi、「ヒンドゥー教の真髄」Wayback Machineに 2015 年 7 月 24 日にアーカイブ、編集者: VB Kher、Navajivan Publishing、3 ページを参照。ガンジーによると、「人は神を信じていなくても、自分をヒンドゥー教徒と呼ぶことができる」とのことです。
- ^ シャイヴァ派の伝統の概要については、Flood, Gavin、「The Śaiva Traditions」、Flood (2003)、pp. 200–228 を参照してください。
- ^ タットワナンダ、54ページ。
- ^ ギャビン・フラッド（1997年）『ヒンドゥー教入門』152ページ
- ^ チャクラヴァルティ 1986、p. 66-106。
- ^ 紀元前2300～2000年に活発化し、紀元前1800年までに衰退し、紀元前1500年までに絶滅したとする説については、Flood (1996)、24ページを参照。
- ^ abcdefg Flood 2003、204–205 ページ。
- ^ 印章の図については、Flood (1996)、29ページの図1を参照。
- ^ paśupatiを「動物の王」と訳すには、Michaels、312 ページを参照してください。
- ^ フラッド1996、28-29頁。
- ^ マーク・シングルトン（2010年）、ヨガボディ：現代の姿勢練習の起源、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-539534-1、25～34ページ
- ^ サミュエル 2008、2-10 ページ。
- ^ Asko Parpola(2009)、インダス文字の解読、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521795661、240～250ページ
- ^ ローシュナー、ハンス (2012) クシャーナ朝カニシカ大王の仏塔 Archived 20 December 2016 at the Wayback Machine、シノ・プラトン論文集、第227号 (2012年7月)、11ページ
- ^ ab Bopearachchi, O. (2007). 初期クシャーナ朝の年代に関するいくつかの考察. Res Orientales , 17, 41–53
- ^ パーキンス、J. (2007)。ヴィマ・カドフィセスの銅貨の裏面に描かれた三つの頭を持つシヴァ。南アジア研究、23(1)、31–37
- ^ abc Flood 2003、205ページ。
- ^ チャクラヴァルティ 1986年、66ページ。
- ^ ab フラッド 1996、150ページ。
- ^ チャクラヴァルティ 1986、69ページ。
- ^ チャクラヴァルティ 1986、66-69ページ。
- ^ Chakravarti 1994、70–71 ページ。
- ^ チャクラヴァルティ 1986年、70ページ。
- ^ Laura Giuliano (2004). 「シルクロードの芸術と考古学」.シルクロード研究所誌. 10.鎌倉・シルクロード研究所: 61. 2020年2月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月11日閲覧。
- ^ ab Flood 1996、154ページ。
- ^ ジョージ・カルドナ (1997)。パーニーニ: 研究の概要。モティラル・バナルシダス。 pp. 277–278, 58 にはグレリに関する注記が含まれています。ISBN 978-81-208-1494-3。
- ^ [a] ポール・デュッセン『ヴェーダの六十のウパニシャッド』第1巻、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120814684、301～304ページ; [b] RG バンダルカール（2001年）『ヴァイシュナヴィズム、サイヴァス派および小宗教体系』ラウトレッジ、ISBN 978-8121509992、106～111ページ
- ^ ロバート・ヒューム（1921年）、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド、13の主要ウパニシャッド、オックスフォード大学出版局、400～406ページ、脚注付き
- ^ フラッド1996、153-154ページ。
- ^ A Kunst、「Ṥvetāṥvatara Upaniṣad の解釈に関するいくつかのノート」、東洋アフリカ研究学院紀要、第 31 巻、第 02 号、1968 年 6 月、309 ～ 314 ページ、doi :10.1017/S0041977X00146531
- ^ D Srinivasan (1997)、Many Heads, Arms, and Eyes、Brill、ISBN 978-9004107588、96～97ページおよび第9章
- ^ スティーブン・フィリップス（2009）、ヨガ、カルマ、再生：簡潔な歴史と哲学、コロンビア大学出版、ISBN 978-0-231-14485-8、第1章
- ^ マイケル・W・マイスター（1984年）。『シヴァについての講話：宗教的イメージの性質に関するシンポジウム議事録』ペンシルバニア大学出版局。274～276頁。ISBN 978-0-8122-7909-2. 2019年6月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月12日閲覧。
- ^ ab Lorenzen 1987、6–20 ページ。
- ^ 「カトマンズ渓谷のシャイヴァ教の初期地層、 西暦466～645年のシヴァリンガ台座碑文」インド・イランジャーナル。59 （4）。ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ：309～362。2016年。doi：10.1163/15728536-05904001。
- ^ バッカー、ハンス（2014）。スカンダプラーナの世界、 pp.2-5。BRILLアカデミック。ISBN 978-90-04-27714-4。
- ^ ガングリ、カリヤン・クマール (1988)。Sraddh njali、古代インド史の研究。 DC サーカー記念: クリシュナのプラーナの伝統。サンディープ・プラカシャン。 p. 36.ISBN 978-81-85067-10-0。
- ^ Dandekar (1977)。「Vaishnavism: an outline」。Jones, Lindsay (ed.)。MacMillan Encyclopedia of Religion。MacMillan (2005年に再版)。p. 9500。ISBN 978-0028657332。
- ^ abc バッカー、ハンス T. (2020 年 3 月 12 日)。アルハン：南アジアのフン族。バークハウス。ページ 98–99 および93。ISBN 978-94-93194-00-7。
- ^ ダニエルー1987年、128ページより。
- ^ タットワナンダ1984年、46ページ。
- ^ デイビッド・N・ロレンゼン（1972年）。『カーパリカ派とカラームカ派：失われた二つのシャイヴァ派』カリフォルニア大学出版局。pp. xii, 4–5。ISBN 978-0-520-01842-6. 2017年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月12日閲覧。
- ^ 洪水2003、212-213頁。
- ^ 洪水2003、206-214頁。
- ^ ab Sanderson 2009、pp. 61-62、脚注64。
- ^ マハーバリプラムの建造物群、Wayback Machineで 2019 年 11 月 23 日にアーカイブ、ユネスコ世界遺産、引用: 「ここは、ラタ (戦車の形をした寺院)、マンダパ (洞窟の聖域)、有名な『ガンジス川下り』などの巨大な野外レリーフ、シヴァ神の栄光をたたえる何千もの彫刻があるリバージュ寺院で特に知られています。」
- ^ a b アレクシス・サンダーソン (2014)、「サイヴァ文学」、インド学ジャーナル、京都、第24号、第25号、1～113ページ
- ^ アン・R・キニー、マリケ・J・クロッケ、リディア・キーブン、2003年、p. 17.
- ^ ブリッグス1951、230-249頁を参照。
- ^ アレクシス・サンダーソン 2004年、349-352頁。
- ^ Pratapaditya Pal、Stephen P. Huyler、John E. Cort、他 (2016)。『プージャと信心：インド亜大陸のヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教美術』カリフォルニア大学出版局、pp. 61–62。ISBN 978-0-520-28847-8. 2017年3月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月26日閲覧。
- ^ ab Heather Elgood (2000). ヒンズー教と宗教芸術. Bloomsbury Academic. pp. 47–48. ISBN 978-0-304-70739-3. 2019年8月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月26日閲覧。
- ^ ヘザー・エルグッド（2000年）。ヒンドゥー教と宗教芸術。ブルームズベリー・アカデミック。pp. 143–167。ISBN 978-0-304-70739-3. 2019年8月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月26日閲覧。
- ^ ウェンディ・ドニガー (2009)、「ヒンドゥー教の代替歴史学」、ヒンドゥー研究ジャーナル、第 2 巻、第 1 号、17 ～ 26 ページ、引用:「多数のサンスクリット語のテキストと古代の彫刻 (紀元前 3 世紀のグディマラム リンガなど) は、(...) を定義しています」
- ^スリニヴァサン、ドリス （ 1984年）。「インダス文明からシヴァを解き放つ」英国アイルランド王立アジア協会誌。116（1）。ケンブリッジ大学出版局：77-89。doi ：10.1017/s0035869x00166134。S2CID 162904592。
- ^ クルケ、ケサバパニー、サクジャ 2010.
- ^ SJ Vainker (1990)。『千仏洞：シルクロードの中国美術』大英博物館出版、大英博物館評議員会向け。p. 162。ISBN 978-0-7141-1447-7。
- ^ エドワード・L・ショーネシー（2009年）。古代中国の生活、神話、芸術を探る。ローゼン出版グループ。p. 70。ISBN 978-1-4358-5617-2。
- ^ アン・R・キニー、マリケ・J・クロッケ、リディア・キーブン、2003年、p. 21-25。
- ^ バリ人 Archived 17 April 2019 at the Wayback Machine、ブリタニカ百科事典 (2014)
- ^ abcde R. Ghose (1966)、「ヒンドゥー・ジャワ時代インドネシアにおけるサイヴァ教」、香港大学出版局、4～6、14～16、94～96、160～161、253ページ
- ^ アンドレア・アクリ（2015年）。D・クリスチャン・ランメルツ（編）『前近代・初期近代東南アジアにおける仏教のダイナミクス』東南アジア研究所。pp. 261–275。ISBN 978-981-4519-06-9. 2017年3月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月28日閲覧。
- ^ ジェームズ・ブーン（1977年）。『バリ島の人類学的ロマンス1597-1972：結婚とカースト、政治と宗教のダイナミックな視点』CUPアーカイブ。ISBN 0-521-21398-3。
- ^ ab アクセル・マイケルズ (2004)。ヒンズー教：過去と現在。プリンストン大学出版局。pp. 215–217。ISBN 0-691-08952-3. 2017年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月12日閲覧。
- ^ abc サンダーソン1988年、660-704頁。
- ^ abcde Flood 2003、206-207ページ。
- ^ 洪水2003、205–207、215–221頁。
- ^ ab Flood 2003、pp.221-223。
- ^ ab Flood 2003、pp.208-209。
- ^ 洪水2003、210-213頁。
- ^ サンダーソン 1988年、660-663頁、681-690頁。
- ^ サンダーソン 1988年、17-18頁。
- ^ マリアスサイ ダヴァモニー (1999)。ヒンドゥー教の精神性。グレゴリオ暦出版局。 32～34ページ。ISBN 978-88-7652-818-7. 2019年12月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ abcd ジャン・ゴンダ (1970)。ヴィシュヌ教とシヴァ教の比較。ブルームズベリー・アカデミック。ISBN 978-1-4742-8080-8. 2019年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ クリストファー・パートリッジ（2013年）。世界宗教入門。フォートレス・プレス。182ページ。ISBN 978-0-8006-9970-3. 2019年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ サンジュクタ グプタ (2013 年 2 月 1 日)。アドヴァイタ ヴェダンタとヴァイスナビズム: マドゥスダナ サラスヴァティの哲学。ラウトレッジ。 65–71ページ。ISBN 978-1-134-15774-7. 2019年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ ライ・アー・エン（2008年）「シンガポールの宗教的多様性」東南アジア研究所、シンガポール、p.221。ISBN 978-981-230-754-5. 2016年5月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ マリアスサイ ダヴァモニー (2002).ヒンドゥー教とキリスト教の対話：神学的見解と視点。ロドピ。 p. 63.ISBN 90-420-1510-1. 2019年12月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ スティーブン・H・フィリップス（1995年）、古典インド形而上学、コロンビア大学出版、ISBN 978-0812692983、332ページ、注釈68
- ^ オリーヴェル、パトリック (1992)。『サムニャーサ・ウパニシャッド』オックスフォード大学出版局。pp. 4–18。ISBN 978-0195070453。
- ^ abc ギャビン・フラッド（1996年）『ヒンドゥー教入門』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-43878-0、162～167ページ
- ^ 「シャイヴァス」。世界宗教の概要。フィルタール。2017年2月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年12月13日閲覧。
- ^ ムナヴァリ、ソマシェカール (2007)。リンガヤット ダルマ (ヴィーラシャイヴァ宗教) (PDF)。北米のヴィーラシャイバ・サマジャ。 p. 83. 2013 年 6 月 26 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2017 年12 月 13 日に取得。
- ^ プレム・プラカシュ（1998年）。『スピリチュアルな献身のヨガ：ナラダ・バクティ・スートラの現代訳』内なる伝統。pp. 56–57。ISBN 978-0-89281-664-4. 2019年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ Frazier, J. (2013). 「ヒンドゥー文化におけるバクティ」.ヒンドゥー研究ジャーナル. 6 (2). オックスフォード大学出版局: 101–113. doi :10.1093/jhs/hit028.
- ^ リサ・ケマーラー、アンソニー・J・ノセラ（2011年）。『慈悲への呼びかけ：世界の宗教から見た動物擁護活動の考察』ランタン、27～36ページ。ISBN 978-1-59056-281-9. 2019年12月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ フレデリック・J・シムーンズ（1998年）。生命の植物、死の植物。ウィスコンシン大学出版局。pp. 182–183。ISBN 978-0-299-15904-7. 2019年12月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ K. シバラマン (1973)。哲学的観点から見たシャイヴィズム。モティラル・バナルシダス。 336–340ページ。ISBN 978-81-208-1771-5. 2019年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ ジョン・A・グライムズ『インド哲学の簡潔な辞典：英語で定義されたサンスクリット語』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791430675、238ページ
- ^ フラッド1996年、225ページ。
- ^ エリオット・ドイチェ（2000年）『宗教の哲学：インド哲学第4巻』（編集者：ロイ・ペレット）、ラウトレッジ、ISBN 978-0815336112、245～248ページ
- ^ マクダニエル、ジューン（2004年）。花を捧げ、頭蓋骨に餌をやる。オックスフォード大学出版局。pp. 89–91。ISBN 978-0-19-534713-5. 2017年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ マシュー・ジェームズ・クラーク (2006)。『ダシャナーミー・サンニャーシーズ：修行の系統の統合』ブリル社、pp. 177–225、ISBN 978-90-04-15211-3. 2019年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ ハーレー、リー、ハーレー、フィリップ（2012）。タントラ、エクスタシーのヨガ：サダカのクンダリニンと左手の道へのガイド。マイトゥナ出版。p. 5。ISBN 9780983784722。
- ^ キム・スクーグ (1996)。アンドリュー・O・フォート、パトリシア・Y・ムメ (編)。ヒンドゥー思想における生きた解放。SUNY プレス。pp. 63–84, 236–239。ISBN 978-0-7914-2706-4. 2019年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^ラジェンドラ・プラサド（2008年）。インド古典道徳哲学の概念分析的 研究。コンセプト。p.375。ISBN 978-81-8069-544-5. 2019年12月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。
- ^サンダーソン、 アレクシス（2013）。「碑文が初期シャイヴァ文学の解釈に与える影響」インド・イランジャーナル。56 （3–4）。ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ：211–244。doi ： 10.1163 / 15728536-13560308。
- ^ abc Flood 2003、223-224頁。
- ^ ガネーシュ・ヴァスデオ・タガール (2002).プラチャビジニャ哲学。モティラル・バナルシダス。 1 ～ 4、16 ～ 18 ページ。ISBN 978-81-208-1892-7. 2017年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月15日閲覧。
- ^ Mark SG Dyczkowski (1987)。『振動の教義：カシミール・シャイヴァ教に関連する教義と実践の分析』ニューヨーク州立大学出版局。pp. 17–25。ISBN 978-0-88706-431-9. 2017年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ Pathak 1960、11、51–52ページ。
- ^ 紀元前400～200年については、Flood (1996)、86ページを参照。
- ^ abc Ayyangar、TRS（1953）。サイヴァ・ウパニシャッド。Jain Publishing Co.（2007年再版）。ISBN 978-0895819819。
- ^ ピーター・ヒース（2002年）、インドの宗教、ニューヨーク大学出版、ISBN 978-0814736500、60～88ページ
- ^ オリーヴェル、パトリック（1998年）。ウパニシャッド。オックスフォード大学出版局。pp.11-14。ISBN 978-0192835765。
- ^ デューセン、ポール（1997年）。『ヴェーダの60のウパニシャッド』第1巻。モティラル・バナルシダス出版社。脚注付き247～268ページ。ISBN 978-8120814677. 2016年8月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ デューセン、ポール（1997）。ヴェーダの60のウパニシャッド。モティラル・バナルシダス。pp.791–794。ISBN 978-8120814677. 2017年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ チェスター・G・スター（1991年）、古代世界の歴史、第4版、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195066289、168ページ
- ^ ピーター・ヒース（2002）、インドの宗教：精神的表現と経験の歴史的読本、ニューヨーク大学出版、ISBN 978-0814736500、85〜86ページ
- ^ デューセン、ポール（1997）。ヴェーダの60のウパニシャッド。モティラル・バナルシダス。pp.773–777。ISBN 978-8120814677. 2017年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ イグナティウス・ヴィヤガッパ（1980年）、GWFヘーゲルのインド哲学の概念、グレゴリアン大学出版局、ISBN 978-8876524813、24-25ページ
- ^ H Glasenapp (1974)、『哲学の哲学』、クローナー、ISBN 978-3520195036、259–260ページ
- ^ デューセン、ポール（1997）。ヴェーダの60のウパニシャッド。モティラル・バナルシダス。pp.779–782。ISBN 978-8120814677. 2017年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ サンダー、ハッタンガディ (2000)。 「बृहज्जाबालोपनिषत्（ブリハット・ジャバラ・ウパニシャッド）」（PDF）（サンスクリット語）。2017 年 7 月 22 日のオリジナルからアーカイブ(PDF) 。2017 年3 月 13 日に取得。
- ^ デューセン、ポール（1997）。ヴェーダの60のウパニシャッド。モティラル・バナルシダス出版。pp.789-790。ISBN 978-8120814677. 2017年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ Kramrisch 1994a、p. 274-286。
- ^ AM サストリ (2001)。シュリ・サンカラチャリヤのダクシナムルティ・ストトラとダクシナムルティ・ウパニシャッド、シュリ・スレシュワラチャリヤのマナソラサとプラナヴァ・ヴァルティカ。サマタ（原作：1920年）。 153–158ページ。ISBN 978-8185208091. OCLC 604013222. 2017年3月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ Hattangadi, Sunder (2000). 「शरभोपनिषत् (Sharabha Upanishad)」（サンスクリット語）。2017年5月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年3月13日閲覧。
- ^ ベック、ガイ（1995）。『音の神学：ヒンズー教と神聖な音』モティラル・バナルシダス。pp. 133–134, 201–202。ISBN 978-8120812611。
- ^ Ayyangar, TRS (1953).サイヴァ・ウパニシャッド. Jain Publishing Co. (2007年再版). pp. 193–199. ISBN 978-0895819819。
- ^ Ayyangar, TRS (1953).サイヴァ・ウパニシャッド. Jain Publishing Co. (2007年再版). pp. 165–192. ISBN 978-0895819819。
- ^ クロスターマイヤー、クラウス・K. (1984)。インドの有神論的伝統における救済の神話と哲学。ウィルフリッド・ローリエ大学出版局。pp. 134, 371。ISBN 978-0-88920-158-3。
- ^ グライムズ、ジョン A. (1995)。ガナパティ：自己の歌。ニューヨーク州立大学出版局。pp. 21–29。ISBN 0-7914-2440-5。
- ^ Ayyangar, TRS (1953).サイヴァ・ウパニシャッド. Jain Publishing Co. (2007年再版). pp. 110–114. ISBN 978-0895819819。
- ^ Kramrisch 1994a、p. 187-188。
- ^ サストリ、AM (1950)。『シャイヴァ・ウパニシャッドとシュリ・ウパニシャッド・ブラフマー・ヨギンの解説』アディヤール図書館、マドラス。ISBN 81-85141029. OCLC 863321204.
- ^ Julius Lipner (2004)、「ヒンドゥー教：バンヤンの道」、The Hindu World（編集者：Sushil Mittal、Gene Thursby）、Routledge、ISBN 0-415-21527-7、27～28ページ
- ^ ab グライムズ、ジョン A. (1996)。インド哲学の簡潔な辞典：英語で定義されたサンスクリット語。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-3068-2。16 ～ 17ページ。2017年3月7日アーカイブ、Wayback Machineで閲覧可能
- ^ Mariasusai Dhavamony (2002)、ヒンドゥー教とキリスト教の対話、ロドピ、ISBN 978-90-420-1510-4、54～ 56 ページ
- ^ インディラ・ピーターソン（1992年）『シヴァへの詩：タミル聖人の賛歌』プリンストン大学出版、ISBN 978-81-208-0784-6、11～18ページ
- ^ DS Sharma (1990)、The Philosophy of Sadhana、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-0347-1、9～14ページ
- ^ リチャード・デイビス（2014年）『振動する宇宙の儀式：中世インドにおけるシヴァ崇拝』プリンストン大学出版局、ISBN 978-0-691-60308-7、167ページ注21、引用（13ページ）：「一部のアガマは一元論的形而上学を主張し、他のアガマは明らかに二元論的である。儀式は宗教的達成の最も効果的な手段であると主張する者もいれば、知識の方が重要だと主張する者もいる。」
- ^ JS Vasugupta (2012)、シヴァ スートラス、Motilal Banarsidass、ISBN 978-81-208-0407-4、252、259ページ
- ^ ゴンダ1977、154-162頁。
- ^ サンダーソン 1995年、16-21頁。
- ^ サンダーソン 1988年、663ページ。
- ^ サンダーソン 1988、663–670、690–693頁。
- ^ サンダーソン 1988年、660-663頁。
- ^ abc サンダーソン1988年、664-665頁。
- ^ サンダーソン 1988年、664ページ。
- ^ サンダーソン、アレクシス、「シャイヴァ教とタントラの伝統」。S. サザーランド、L. ホールデン、P. クラーク、F. ハーディ編『世界の宗教』。ロンドン：ラウトレッジおよびキーガン ポール（1988 年）、665 ～ 666 ページ、文脈：660 ～ 704 ページ。F. ハーディ編『世界の宗教：アジアの宗教』に再録。ロンドン：ラウトレッジおよびキーガン ポール（1990 年）、128 ～ 172 ページ。
- ^ シンシア・パッカート・アサートン (1997)。初期中世ラジャスタンの彫刻。BRILL。pp. 92–97, 102–103。ISBN 90-04-10789-4. 2017年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月2日閲覧。
- ^ サンダーソン、アレクシス、「シャイヴァ教とタントラの伝統」。S. サザーランド、L. ホールデン、P. クラーク、F. ハーディ編『世界の宗教』。ロンドン：ラウトレッジおよびキーガン・ポール（1988 年）、660 ～ 704 ページ。F. ハーディ編『世界の宗教：アジアの宗教』に再録。ロンドン：ラウトレッジおよびキーガン・ポール（1990 年）、128 ～ 172 ページ。
- ^ Vasugupta 1992、140–141 ページ。
- ^ ab James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: NZ . The Rosen Publishing Group. p. 505. ISBN 978-0-8239-3180-4. 2020年3月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年8月27日閲覧。
- ^ ab ダニエロー、1987 年、120–123 ページ。
- ^ ダスグプタ 1955年、5-6頁。
- ^ ダニエロー、1987、124–129 ページ。
- ^ ミュラー・オルテガ 2010、31-38頁。
- ^ ロシェン・ダラル（2010年）。インドの宗教：9つの主要信仰の簡潔なガイド。ペンギンブックス。206ページ。ISBN 978-0-14-341517-6. 2017年3月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月29日閲覧。
- ^ 『 Bulletin de l'École française d'Extreme-Orient』 90-91 (2003-2004)のAlexis Sandersonの「クメール人のシャイヴィズム Part I」、349-462 ページを参照。
- ^ 禁欲的な運動としてのパシュパタについては、Michaels (2004)、62 ページを参照。
- ^ abc サンダーソン1988年、665-666頁。
- ^ デューセン、ポール（1997）。ヴェーダの60のウパニシャッド。モティラル・バナルシダス。pp. 789–790。ISBN 978-81-208-1467-7. 2020年3月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月2日閲覧。
- ^ アントニオ・リゴポロス（2013）、ブリルのヒンドゥー教百科事典、第5巻、ブリル・アカデミック、ISBN 978-9004178960、182-183ページ
- ^ abc サンダーソン1988年、667-668頁。
- ^ サンダーソン 1988年、664、667-668頁。
- ^ サンダーソン、アレクシス; サイヴァ時代、44ページ。
- ^ フラッド1996、171ページ。
- ^ フラッド、ギャビン。D. 2006. タントラの身体。P.120
- ^ サンダーソン 1988年、662-663頁。
- ^ ガイ・L・ベック（1995年）。『ソニック神学：ヒンズー教と神聖な音』モティラル・バナルシダス。pp. 173–175。ISBN 978-81-208-1261-1. 2017年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月1日閲覧。
- ^ abc ギャビン・フラッド（2006年）。タントラの身体：ヒンドゥー教の秘密の伝統。IBタウリス。pp.58-61。ISBN 978-1-84511-011-6. 2014年8月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月1日閲覧。
- ^ ジョン・ミルディン・レイノルズ (1996)。『黄金の文字：初代ゾクチェンの師ガラブ・ドルジェの三つの教え』シャンバラ、243～244 ページ。ISBN 978-1-55939-868-8. 2017年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月24日閲覧。
- ^ Braj B. Kachru (1981)。カシミール文学。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。 10～11ページ。ISBN 978-3-447-02129-6. 2017年3月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月24日閲覧。
- ^ エレイン・フィッシャー（2017年）。ヒンドゥー教の多元主義：近世南インドにおける宗教と公共圏。カリフォルニア大学出版局。pp. 11–12, 209–211 注28。ISBN 978-0-52029-301-4。
- ^ エレイン・フィッシャー（2017年）。ヒンドゥー教の多元主義：近世南インドにおける宗教と公共圏。カリフォルニア大学出版局。pp.9-12, 220。ISBN 978-0-52029-301-4。
- ^ マドラス県の碑文の地形リスト（1915年までに収集）注釈と参考文献付き第1巻、V. ランガチャリヤ、マドラス政府出版局、47〜48ページ
- ^ サンダーソン、アレクシス; サイヴァ時代、45ページ。
- ^ Mariasusai Dhavamony 1971、14–22、257–258。
- ^ ab Shaiva Siddhanta 2017年3月18日アーカイブ、ブリタニカ百科事典（2014年）
- ^ パルメッシュワラナンド、2004 年、210–217 ページ。
- ^ 洪水 2003、209～210 ページ
- ^ フラッド、ギャビン。D. 2006. タントラの身体。p. 34
- ^ S. アルルサミー『 サイヴァ教 ― 恩寵の視点』スターリング・パブリッシャーズ・プライベート・リミテッド、ニューデリー、1987年、1頁
- ^ abc サンダーソン1988年、668-669頁。
- ^ ヒルコ ウィアルド ショーメルス、2000 年、1 ～ 7、29 ～ 37、44 ～ 49 ページ。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2006年、375-376頁。
- ^ ローハン A. ダヌウィラ (1985)。シャイヴァ・シッダーンタ神学: ヒンドゥー教とキリスト教の対話の背景。モティラル・バナルシダス。 29～30、66～73ページ。ISBN 978-0-89581-675-7. 2017年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月1日閲覧。
- ^ジュリア・レスリー (1992)。ヒンドゥー教の女性 の役割と儀式。モティラル・バナルシダス。pp. 196–197。ISBN 978-81-208-1036-5. 2017年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月1日閲覧。
- ^ 7世紀までのナヤナール朝の出現とヴァイシュナヴァ ・アルヴァル朝との比較については、Flood (1996)、131を参照。
- ^ 11 のコレクションについては、最初の 7 つ ( Thevaram ) がヴェーダとみなされています。Tattwananda、55 ページを参照してください。
- ^ サンバンダル、アパール、スンダラルの年代を7世紀とする説については、Tattwananda、55ページを参照。
- ^ タットワナンダ、55ページ。
- ^ Winternitz、588ページ、注1。
- ^ シャイヴァ・シッダーンタ正典の第10巻であるティルマンティラムについては、ダグラス・レンフルー・ブルックス著「Auspicious Fragments and Uncertain Wisdom」、ハーパー＆ブラウン社、63ページを参照。
- ^ タットワナンダ、56ページ。
- ^ ab Gavin Flood (2007). ヒンドゥー教タントリズム入門、講義1（スピーチ）。オックスフォード・ヒンドゥー研究センター。2017年4月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月29日閲覧。
- ^ サンダーソン 2009、124-125頁。
- ^ サンダーソン 1995年、24ページ。
- ^ アレクシス・サンダーソン 2010年、260～262頁、329～333頁。
- ^ サンダーソン 1988年、671-673頁。
- ^ Vasugupta 1992、197-198ページ、注117。
- ^ サンダーソン 1995年、45-47頁。
- ^ アビナヴァグプタ;ジャイデヴァ・シン (1989)。知恵のトライデント: Paratrisika-vivarana の翻訳。ニューヨーク州立大学出版局。 9 ～ 14 ページ。ISBN 978-0-7914-0180-4. 2017年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月14日閲覧。引用: 「13 世紀後半、イスラム教の侵略が主な原因でカシミールのトリカの系統が消滅した後、この重要かつ複雑なテキストの希少な写本がいくつか発見されました...」
- ^ abcd David Peter Lawrence (2012)、カシミール・シャイヴァ哲学、Wayback Machineで2017年3月12日にアーカイブ、IEP
- ^ スタンレー・D・ブルン（2015年）。『変わりゆく世界の宗教地図：聖地、アイデンティティ、慣習、政治』シュプリンガー、pp.402–408。ISBN 978-94-017-9376-6. 2017年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月14日閲覧。
- ^ Bäumer, B., Kumar, S, 編 (2011)。Saṃvidullāsaḥ : 神聖な意識の顕現: カシミール・シャイヴァ教の聖学者、スワミ・ラクシュマン・ジュー生誕100周年記念。DK Printworld。ISBN 978-81-246-0414-4。
- ^ Sanderson 2009、p. 221、脚注500。
- ^ サンダーソン 1995年、16-17頁。
- ^ フラッド、ギャビン。D. 2006. タントラの身体。P.61-66
- ^ abc フラッド、ギャビン。D. 1996.ヒンドゥー教入門。p.164-167
- ^ abカシミール・シャイヴァ哲学、 Wayback Machineに 2017 年 3 月 12 日にアーカイブ、David Peter Lawrence、マニトバ大学、IEP (2010)
- ^ ジャイデヴァ・シン (1982)。 Pratyabhijnahrdayam: 自己認識の秘密。モティラル・バナルシダス。 3 ～ 5、14 ～ 33 ページ。ISBN 978-81-208-0323-7. 2017年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月14日閲覧。
- ^ ウォリス、クリストファー; タントラの啓蒙、第 2 章、カシミール シャイヴァ教
- ^ ミュラー・オルテガ 2010、15～16頁、43～45頁、118頁。
- ^ ミュラー・オルテガ 2010、7～8頁、17～32頁。
- ^ abcd マリンソン2012、pp.407-421。
- ^ ジョーンズ＆ライアン 2006年、169～170頁、308頁。
- ^ ab Natha Archived 4 March 2017 at the Wayback Machine、Encyclopedia Britannica (2007)
- ^ ab マーク・シングルトン (2010)。ヨガボディ：現代の姿勢練習の起源。オックスフォード大学出版局。pp. 27–39。ISBN 978-0-19-974598-2. 2017年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月14日閲覧。
- ^ ミュラー・オルテガ 2010、36-38頁。
- ^ ロミラ・タパー (2008)。ソマナタ。ペンギンブックス。 165–166ページ。ISBN 978-0-14-306468-8. 2017年3月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月19日閲覧。
- ^ リゴポロス 1998、99-104頁、218頁。
- ^ロレンゼン、デビッド・N. ( 1978)。「インドの歴史における戦士修行者」アメリカ東洋学会誌。98 (1): 61–75。doi :10.2307/600151。JSTOR 600151。
- ^ カール・オルソン（2007年）『ヒンドゥー教の多彩な色彩：テーマ別・歴史的入門』ラトガース大学出版、ISBN 978-0813540689、243～244ページ
- ^ abc リンガヤット: ヒンドゥー教の宗派 Archived 2 February 2017 at the Wayback Machine、ブリタニカ百科事典 (2015)
- ^ アジズ・アフマド、カリグーダル・イシュワラン（1973年）。アジア研究への貢献。ブリル・アカデミック。5ページ。2017年2月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月11日閲覧。
- ^ 池亀綾（2013年）「プリンスリー・インディアの再考：1799年から現在までのマイソールの歴史人類学」ラウトレッジ、p.83。ISBN 978-1-136-23909-0. 2017年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月11日閲覧。
- ^ リンガヤット宗教 - バクティ運動における伝統と現代性、ジャヤント・レレ。ブリル・アーカイブ。1981年。ISBN 9004063706. 2015年5月22日閲覧。
- ^ フレデリック・バンス（2010）、ヒンドゥー教の神々、半神、神々、悪魔、英雄、ISBN 9788124601457、983ページ
- ^ ヤン・ピーター・スハウテン（1995年）『神秘主義者の革命：ヴィラシャイヴィズムの社会的側面について』モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120812383、2～3ページ
- ^ デイヴィッド・レビンソン、カレン・クリステンセン（2002年）。近代アジア百科事典。ゲイル社。475ページ。ISBN 978-0-684-80617-4. 2017年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月11日閲覧。引用: 「リンガヤットは、面積 191,773 平方キロメートルのカルナタカ州 (インド南部の州) に集中しているヒンズー教の一派です。リンガヤットは、その州の総人口の約 20% を占めています。」
- ^ AKラマヌジャン 1973年。
- ^ R.ブレイクマイケル1992年、168-175頁。
- ^ エドワード・P・ライス（1982年）。カンナダ語文学の歴史。アジア教育サービス。pp.64-72。ISBN 978-81-206-0063-8. 2017年2月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月11日閲覧。
- ^ ビル・エイトキン (1999)。『デカン高原の占星術』オックスフォード大学出版局。pp. 109–110, 213–215。ISBN 978-0-19-564711-2. 2017年2月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月11日閲覧。
- ^ ab Leela Prasad (2012)、Poetics of Conduct: Oral Narrative and Moral Being in a South Indian Town、Columbia University Press、ISBN 978-0231139212、104ページ
- ^ ab ベルチェル ナラヤナ ラオ & ジーン H. ログヘアー 2014、p. 7
- ^ 世界の宗教的風景: ヒンズー教徒 Archived 9 February 2020 at the Wayback Machine、Pew Research (2012)
- ^ 「カシミール・シャイヴァズム：カシミールからタミル・ナードゥへ」Such.Forumotion。2013年2月6日。2021年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年1月31日閲覧。
- ^ “タミル人のシャイヴァ教”. Shaivam.org. 2021年2月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年1月31日閲覧。
- ^ ギャビン・フラッド（2008年）。『ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥー教』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。200ページ。ISBN 978-0-470-99868-7. 2019年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月10日閲覧。引用：「サイヴァ派とシャクタ派の伝統を意味のある形で区別することは、多くの場合不可能である」。
- ^ Julius J. Lipner (2009)、ヒンズー教徒：その宗教的信念と実践、第2版、Routledge、ISBN 978-0-415-45677-7、40〜41、302〜315、371〜375ページ
- ^ Sanderson 2009、pp. 44-45、脚注付き。
- ^ チャクラヴァルティ 1986年、171ページ。
- ^ KR スブラマニアン (1989 年 1 月 1 日)。アーンドラの仏教遺跡と西暦 225 年から 610 年までのアーンドラの歴史 アジア教育サービス。pp. 140– 。ISBN 978-81-206-0444-5. 2017年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年2月8日閲覧。
- ^ R. Ghose (1966)、「ヒンドゥー・ジャワ時代インドネシアにおけるサイヴァ教」香港大学出版局、16、123、494-495、550-552ページ
- ^ R. Ghose (1966)、「ヒンドゥー・ジャワ時代インドネシアにおけるサイヴァ教」香港大学出版局、130～131ページ、550～552ページ
- ^ ハリアニ・サンティコ（1997年）「東ジャワ時代の女神ドゥルガー」Wayback Machineで2018年8月22日にアーカイブ、アジア民俗学研究第56巻第2号、pp. 209–226
- ^ ab R. Ghose (1966)、「ヒンドゥー・ジャワ時代のインドネシアにおけるサイヴァ教」、香港大学出版局、15～17ページ
- ^ R. Ghose (1966)、「ヒンドゥー・ジャワ時代インドネシアにおけるサイヴァ教」香港大学出版局、155～157ページ、462～463ページ
- ^ インド国勢調査局長官（1974年）。インド国勢調査、1971年：シリーズ14：マイソール。出版部長。
- ^ サストリ、KA ニラカンタ。「サイヴァ教の歴史的概要」、Bhattacharyya (1956)、第4巻、63-78ページ。
- ^ インドネシアに対するシャイヴィ派の影響に関する主題の詳細については、NJKrom、Inleiding tot de Hindoe-Javaansche Kunst/ Introduction to Hindou-Javanese Art、ハーグ、マルティヌス・ナイホフ、1923 年を読むことができる。
- ^ Sanderson 2009、pp. 45–52、脚注付き。
- ^ abc Gudrun Bühnemann (2003). ヒンドゥー教の伝統におけるマンダラとヤントラ。BRILL Academic。p. 60。ISBN 978-9004129023. 2017年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ ギャビン・D・フラッド（1996年）。ヒンドゥー教入門。ケンブリッジ大学出版局。17ページ。ISBN 978-0-521-43878-0。
- ^ ダイアナ・L・エック（1998年）。『ダルシャン：インドにおける神の姿の探求』コロンビア大学出版局、p.49。ISBN 978-0-231-11265-9. 2020年2月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ ab ヒンズー教の4つの宗派 2017年3月28日アーカイブ、ヒンズー教の基礎、カウアイ・ヒンズー教修道院
- ^ ab ジェームズ・C・ハール（1994年）。インド亜大陸の芸術と建築。イェール大学出版局。pp. 140–142, 191, 201–203。ISBN 978-0-300-06217-5。
- ^ フレデリック・アッシャー (1981)。ジョアンナ・ゴットフリード・ウィリアムズ (編)。カラダルシャナ: インド美術におけるアメリカ研究。ブリル・アカデミック。pp. 1–4。ISBN 90-04-06498-2. 2017年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ アヌパ・パンデ、パルル・パンディア・ダール（2004年）。インドとアジアの文化的接点：宗教、芸術、建築。国立博物館研究所。pp. 159、注13。ISBN 978-81-246-0262-1. 2017年3月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月26日閲覧。
- ^ Rocher 1986、p. 246、248、脚注501付き。
- ^ リプナー 2012、319-320頁。
- ^ ステラ・クラムリッシュ、1993年、p. 57.
- ^ Lipner 2012、312–313、315–317、374–375。
- ^ リプナー 2012、319–333頁。
- ^ クラムリッシュ1994a、438ページ。
- ^ ab Sanderson 2009、pp. 53–58、脚注付き。
- ^ Mikel Burley (2000).ハタ・ヨガ：その背景、理論、実践。Motilal Banarsidass。pp. 6–12, 59。ISBN 978-81-208-1706-7。
- ^ アレクシス・サンダーソン (1999)、「ヨーガ・イン・シャイヴィズム」、2016年10月19日アーカイブ、オックスフォード大学、1-7ページ
- ^ ポール・E・ミュラー＝オルテガ (2008)。クヌート・A・ヤコブセン（編）。ヨガの理論と実践: ジェラルド・ジェームス・ラーソンを讃えるエッセイ。モティラル・バナルシダス。 181–192ページ。ISBN 978-81-208-3232-9. 2017年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月2日閲覧。
- ^ リース・マッキーン（1996年）。『神の企て：グルとヒンドゥー教民族主義運動』シカゴ大学出版局。pp. 161–163。ISBN 978-0-226-56009-0. 2017年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月14日閲覧。
- ^ インディラ・ヴィスワナサン・ピーターソン 2014年、96～97頁。
- ^ ヴァスグプタ 1992、7-8頁。
- ^ Nath Sampradaya Archived 17 May 2017 at the Wayback Machine、James Mallinson (2011)、Brill Encyclopedia of Hinduism、第3巻、Brill Academic、pp. 407–428。
- ^ アレクシス・サンダーソン（1999年）「シャイヴィズムにおけるヨガ：ムリゲンドラタントラのヨガ部門」オックスフォード大学、4、22～25ページ
- ^ サロージ・パンテイ (1987)。パハーリィ絵画におけるシヴァの図像学。ミッタル出版。pp. 59–60, 88。ISBN 978-81-7099-016-1. 2017年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月14日閲覧。
- ^ ab TA ゴピナータ ラオ (1997)。ヒンドゥー教の図像の要素。モティラル・バナルシダス。ページ223–229、237。ISBN 978-81-208-0877-5. 2017年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月14日閲覧。
- ^ 舞踏の神（ナタラージャ）としてのシヴァ、チョーラ朝時代、10世紀から11世紀頃 Archived 15 February 2017 at the Wayback Machineシカゴ美術館、アメリカ合衆国
- ^ TA ゴピナータ ラオ (1997)。ヒンドゥー教の図像の要素。モティラル・バナルシダス。 236～238、247～258ページ。ISBN 978-81-208-0877-5. 2017年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月14日閲覧。
- ^ ゴマティ・ナラヤナン（1986年）「シヴァ・ナタラジャはパラドックスの象徴である」Wayback Machineに2018年9月28日アーカイブ、南アジア文学誌、第21巻第2号、215ページ
- ^ アンナ・リベラ・ダッラピッコラ (2007).インド美術の詳細。ハーバード大学出版局。 p. 28.ISBN 978-0-674-02691-9. 2017年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月14日閲覧。
- ^ デイヴィッド・スミス（2003年）。『シヴァの舞踏：南インドの宗教、芸術、詩』ケンブリッジ大学出版局。pp. 1-2。ISBN 978-0-521-52865-8. 2017年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月14日閲覧。
- ^ フランク・バーチ・ブラウン (2014)。オックスフォード宗教芸術ハンドブック。オックスフォード大学出版局。pp. 489–490。ISBN 978-0-19-517667-4. 2017年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月14日閲覧。
- ^ アニタ・M・レオポルド、イェッペ・シンディング・ジェンセン（2005年）。宗教におけるシンクレティズム：読本。ラウトレッジ。303ページ。ISBN 978-0-415-97361-8. 2017年3月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月19日閲覧。
- ^ ニコラス・ターリング（1999年）。『ケンブリッジ東南アジア史』ケンブリッジ大学出版局。328～329頁。ISBN 978-0-521-66369-4. 2017年3月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月19日閲覧。
- ^ abc T.リチャード・ブラートン（1993年）。ヒンドゥー美術。ハーバード大学出版局。pp.84-85, 191。ISBN 978-0-674-39189-5. 2016年6月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月25日閲覧。
- ^ ab T. Richard Blurton (1993). Hindu Art. ハーバード大学出版局. pp. 29–30, 84–85. ISBN 978-0-674-39189-5. 2016年6月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月25日閲覧。
- ^ ピーター・ハーヴェイ（1990年）。『仏教入門：教え、歴史、実践』ケンブリッジ大学出版局。143～144ページ。ISBN 978-0-521-31333-9。
- ^ ジョン・キーシュニック、メイア・シャハール（2013年）。『中国人の想像の中のインド：神話、宗教、思想』ペンシルバニア大学出版局。pp. 79–80。ISBN 978-0-8122-4560-8. 2017年3月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月29日閲覧。
- ^ クマーラ、ブラジャ・ビハーリ（2007年）。インドと中央アジア：古典から現代まで。コンセプト出版会社。ISBN 978-81-8069-457-8。
- ^ イ・ジョンヒ (1993). 「アジアの思索的な菩薩像の起源と発展」。アルティバス・アジアエ。53 (3/4): 311–357。土井：10.2307/3250524。ISSN 0004-3648。JSTOR 3250524。
- ^ ジェームズ・ロクテフェルド (2002)。『ヒンドゥー教図解百科事典』第1巻と第2巻。ローゼン出版。128ページ。ISBN 0-8239-2287-1。
- ^ R. Ghose (1966)、「ヒンドゥー・ジャワ時代のインドネシアにおけるサイヴァ教」香港大学出版局、160～165ページ
- ^ JL Moens、『スマトラ島ジャワ仏教』、Zijn laatste boeiperiods、TBG、522–539、550ページ。OCLC 10404094、引用: 「彼ジャナルダナは、仏陀、クラ・バイラヴァの姿をした優れたデワです。」
- ^ R. Ghose (1966)、「ヒンドゥー・ジャワ時代インドネシアにおけるサイヴァ教」香港大学出版局、94～96ページ、253
- ^ Rk Sahu (2011)、オリッサ州の寺院芸術におけるスーリヤの図像、Wayback Machineに 2016 年 10 月 10 日にアーカイブ、Orissa Review、第 11 巻、31 ページ
- ^ クリスチャン・ホーイカース (1974)。バリの伝統における宇宙論と創造。 Vol.インドネシア図書館、9 ～ 10 巻。 Koninklijk Instituut voor Taal-、Land-en Volkenkunde。 1 ～ 3 ページ。 2017 年 3 月 28 日のオリジナルからアーカイブ。2017 年3 月 28 日に取得。
- ^ ジェイコブ・エンシンク（1978年）「ジャワ島とバリ島のシヴァ仏教、セイロン島の仏教、仏教国における宗教融合に関する研究」第133巻、ヴァンデンフック＆ルプレヒト、146～177ページ
- ^ abcd サンダーソン2009、243ページ。
- ^ グレイ2016、17ページ。
- ^ サンダーソン 2009、243-244頁。
- ^ サンダーソン 2009、245-246頁。
- ^ サンダーソン 2009、245-249頁。
- ^ モニエ・モニエ・ウィリアムズ、サンスクリット語-英語辞典（語源付）、オックスフォード大学出版局
- ^ エディ・セディヤワティ;ハリアニ・サンティコ。ハサン・ジャファル。他。 （2013年）。チャンディ・インドネシア：セリ・ジャワ：インドネシア英語。ディレクトラット・ジェンデラル・ケブダヤーン。 4～15ページ。ISBN 978-602-17669-3-4. 2017年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ フレドリック・バース（1993年）『バリの世界』シカゴ大学出版局、pp.31-36、ISBN 978-0-226-03834-6. 2017年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ ロシェン・ダラル（2010年）。インドの宗教：9つの主要信仰の簡潔なガイド。ペンギンブックス。24ページ。ISBN 978-0-14-341517-6. 2017年4月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ ジャック・M・クロンツ (2016)。『コンマスク：タイの遺産』。バンコク現代美術館。222ページ。ISBN 978-1-78301-872-7. 2017年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary, क्षेत्र Archived 12 September 2016 at the Wayback Machine「聖地、巡礼地」。
- ^ クヌート・A・ヤコブセン（2012年）『ヒンドゥー教の伝統における巡礼：救済の空間』ラウトレッジ、ISBN 978-0415590389
- ^ a b Ariel Glucklich 2008、p. 146、引用:当時の観光客を対象とした最初期の宣伝作品は「マハトミヤ」と呼ばれていました。
- ^ ジェフリー・ウォーリング・モー（1997年）。ヒンドゥー教の聖地への巡礼：インドヒマラヤの聖地。セッションズ・ブック・トラスト。p. 7。ISBN 978-1-85072-190-1. 2017年2月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月29日閲覧。
- ^ サンジュクタ・ダスグプタ、チンモイ・グハ（2013年）。『タゴールは世界に住む』SAGE出版、p.76。ISBN 978-81-321-1149-8. 2017年3月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月29日閲覧。
- ^ ダイアナ・L・エック（1998年）。『ダルシャン：インドにおける神の姿の探求』コロンビア大学出版局。65～67頁。ISBN 978-0-231-11265-9. 2020年2月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月13日閲覧。
- ^ abc B Sarawati (1985). 「インドのティルタの伝統：ヒンドゥー教の巡礼の人類学」NK Bose Memorial Foundation。pp. 5–7, 12。2017年3月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月29日閲覧。
- ^ ロクテフェルド 2002、324-325 ページ
- ^ ハーディング 1998、158-158 ページ
- ^ ヴィヴェーカーナンダ 第4巻
- ^ ヴェヌゴパラム 2003、92–95 ページ
- ^ B Sarawati (1985). 「インドのティルタの伝統：ヒンドゥー教の巡礼の人類学」NK Bose Memorial Foundation。pp. 36–41。2017年3月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月29日閲覧。
- ^ オリーヴェル、パトリック (1992)。『サムニャーサ・ウパニシャッド』オックスフォード大学出版局。pp. 141–143。ISBN 978-0-19-507045-3。
- ^ インディラ・ピーターソン（1983）「放浪する歌手たちの生涯：タミル・シャイヴァ派の聖人伝における巡礼と詩」、宗教史、シカゴ大学出版、第22巻第4号、338～360ページ
- ^ インディラ・ピーターソン (1982)、「場所の歌：タミル・シャイヴァ派の聖人によるテヴァラム歌における巡礼の比喩とモチーフ」、Wayback Machineに 2017 年 3 月 30 日アーカイブ、アメリカ東洋学会誌、第 102 巻、第 1 号、69～90 ページ
- ^ クラムリッシュ1994a、164ページ。
- ^ Ghurye, GS, 1952.「禁欲主義の起源」社会学紀要、1(2)、pp.162-184。
- ^ Kramrisch 1994a、11–12 ページ。
- ^ ペンサ、コラード。「インド宗教の分野におけるいくつかの内部的および比較的問題」宗教史の問題と方法ブリル、1972年、102-122。
出典
- アプテ、ヴァマン・シヴラム (1965)。実用的なサンスクリット語辞典。デリー: Motilal Banarsidass Publishers。ISBN 978-81-208-0567-5。（第4改訂増補版）。
- Basham, AL (1989)。Zysk, Kenneth (編)。古典ヒンドゥー教の起源と発展。ニューヨーク: Oxford University Press。ISBN 978-0-19-507349-2。
- バンダルカール、ラーマクリシュナ・ゴパル（1913年）。ヴァイシュナヴィズム、シャイヴァズム、およびマイナー宗教システム。ニューデリー：アジア教育サービス。ISBN 978-81-206-0122-2。1995 年、AES の第 3 版復刻版。
- バッタチャリヤ、ハリダス編 (1956)。インドの文化遺産。カルカッタ：ラーマクリシュナ・ミッション文化研究所。全4巻。
- ビショップ、ピーター C. (2020)、「初期のシャイヴィズム - マントラマーガからアティマーガへ: 自己言及的な用語としてのアティマーガ」、ドミニク・グッドール、シャーマン・ハットリー、ハルナガ・アイザックソン、スリラタ・ラマン (編)、『シャイヴィズムとタントラの伝統: アレクシス・GJS・サンダーソンを讃えるエッセイ』、ゴンダ・インドロジカル・スタディーズ、第 22 巻、ライデン:ブリル出版社、pp. 14–32、doi : 10.1163/9789004432802_003、hdl : 1887/135642、ISBN 978-90-04-43266-6、S2CID 229212351。
- ビショップ、ピーター C. (2018)、「普遍的シャイヴィズム」、普遍的シャイヴィズム：シヴァダルマシャストラのシャンティヤディヤヤにおけるすべての神と権力の宥和、ゴンダインドロジカルスタディーズ、第 18 巻、ライデン：ブリル出版社、doi：10.1163/9789004384361、ISBN 978-90-04-38246-6、S2CID 158081966。
- ビスショップ、ピーター C. (2011)、シャイヴィズム、オックスフォード大学出版局、2018年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2017年3月10日閲覧。
- ブリッグス、ローレンス・パーマー( 1951)。「東南アジア、特にクメール帝国における宗教の融合」アメリカ東洋学会誌。71 (4): 230–249。doi :10.2307/596106。JSTOR 596106。
- Chakravarti、Mahadev (1986)、The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (初版)、デリー: Motilal Banarsidass
- Chakravarti、Mahadev (1994)、The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (Second Revized ed.)、デリー: Motilal Banarsidass、ISBN 978-81-208-0053-3
- コートライト、ポール B. (1985)。『ガネーシャ：障害の王、始まりの王』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-505742-3。
- ダニエルー、アラン（2017）[1964]。インドの神話と神々 ：ヒンドゥー教多神教の古典。デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-3638-9. OCLC 24247413. S2CID 169604069.
- ダニエルー、アラン（1984）[1979]。愛とエクスタシーの神々：シヴァとディオニュソスの伝統。ロチェスター、バーモント：Inner Traditions。ISBN 0-89281-374-1. OCLC 25281659. S2CID 191033152.
- ダニエルー、アラン（1987年）。『神々の遊び：歴史の循環と人類の運命に関するシャイヴァの預言と予言』ロチェスター、バーモント：Inner Traditions。ISBN 978-1-59477-736-3. OCLC 15696932.
- ダスグプタ、スレンドラナス（1955年）。インド哲学史第5巻：シャイヴァ派南部学派。ケンブリッジ大学出版局。
- マリアスサイ・ダヴァモニー（1971年）。『シャイヴァ・シッダーンタによる神の愛：シャイヴァ教の神秘主義と神学の研究』クラレンドン・プレス。ISBN 978-0-19-826523-8。
- フラッド、ギャビン（1996年）。ヒンドゥー教入門。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-43878-0。
- フラッド、ギャビン編 (2003)。「シャイヴァの伝統」。ブラックウェル・ヒンズー教コンパニオン。マサチューセッツ州マールデン: ワイリー・ブラックウェル。ISBN 978-1405132510。
- グレイ、デイビッド・B（2016）。「タントラとヒンズー教と仏教のタントラの伝統」オックスフォード宗教研究百科事典。オックスフォード大学出版局。doi ：10.1093/acrefore / 9780199340378.013.59。ISBN 9780199340378。
- グライムズ、ジョン A. (1995)。『ガナパティ：自己の歌』。ニューヨーク州立大学宗教研究シリーズ。アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-2440-7。
- ハーパー、キャサリン・アン、ブラウン、ロバート・L. (2002)。『タントラのルーツ』ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-5306-3。
- アリエル・グリュックリッチ（2008年）。『ヴィシュヌの歩み：歴史的観点から見たヒンドゥー文化』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-971825-2。
- クルケ、ヘルマン、ケサヴァパニ、K.、サクジャ、ヴィジャイ（2010）。 『ナガパティナムからスヴァルナドゥイパまで：チョーラ朝の東南アジアへの海軍遠征に関する考察』東南アジア研究所。ISBN 978-9-8123-0937-2. 2023年3月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年3月19日閲覧。
- 権田、1月（1977年）。 「10-13」。サンスクリット語の中世の宗教文学。インド文学の歴史 2.1．ハラソヴィッツ・フェルラーグ。
- キー、ジョン（2000年）。インドの歴史。ニューヨーク：グローブ・プレス。ISBN 978-0-8021-3797-5。
- アン・R・キニー。マリケ・J・クロッケ。リディア・キーブン (2003)。シヴァと仏陀の崇拝: 東ジャワの寺院芸術。ハワイ大学出版局。ISBN 978-0-8248-2779-3。
- ステラ・クラムリッシュ（1993年）。『シヴァの存在』プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-01930-7。
- ロレンゼン、デイビッド・N. (1987)。「シャイヴァズム：概要」ミルチャ・エリアーデ編『宗教百科事典』第13巻、コリアー・マクミラン。
- ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ D. (2006)。ヒンドゥー教百科事典。Infobase Publishing。ISBN 978-0-8160-7564-5. 2022年10月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月9日閲覧。
- リプナー、ジュリアス（2012年）。ヒンズー教徒：彼らの宗教的信念と実践。ラウトレッジ。ISBN 978-1-135-24061-5。
- マリンソン、ジェームズ(2012)。「Nāth Sampradāya」。クヌート A. ヤコブセン、ヘレン バスー、アンジェリカ マリナー、ヴァスダ ナラヤナン (編)。ブリルのヒンズー教百科事典。第 3 巻。ブリル アカデミック。
- Mate, MS (1988)。『マハラシュトラの寺院と伝説』。ボンベイ: Bharatiya Vidya Bhavan。
- マイケルズ、アクセル（2004年）。ヒンズー教：過去と現在。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-08953-9。
- R. ブレイク マイケル (1992)。『ヴィラシャイヴァ派の起源: シュニャサンパダネにおける儀式と結社のパターンの類型的分析』。モティラル バナルシダス。ISBN 978-81-208-0776-1。
- ミュラー・オルテガ、ポール E. (2010)。シヴァの三極の心、カシミールの非二元的シャイヴィズムにおけるアビナヴァグプタのカウラ密教主義。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-1-4384-1385-3。
- リゴポロス、アントニオ (1998)。『ダッタトレーヤ：不滅のグル、ヨギン、アヴァターラ：多面的なヒンドゥー教の神の変容的かつ包括的な性格に関する研究』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-3696-7。
- Nath, Vijay (2001 年 3 月～4 月)。「『バラモン教』から『ヒンズー教』へ: 偉大なる伝統の神話の交渉」。Social Scientist 29 ( 3/4): 19–50。doi :10.2307/3518337。JSTOR 3518337。
- オバリーズ、T. (1998)。Die Religion des Rgveda。ウィーン。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - パルメシュワラナンド、S. (2004)。シャイヴァ派百科事典。サルプ＆サンズ。ISBN 978-81-7625-427-4。
- パタック、VS (1960)。北インドのシャイヴァ教団の歴史、碑文から見る、西暦700年から1200年。モティラル・バナルシダス。
- インディラ・ヴィスワナサン・ピーターソン（2014年）。『シヴァへの詩：タミル聖人の賛歌』プリンストン大学出版局。ISBN 978-1-4008-6006-7。
- AKラマヌジャン（1973年）。シヴァといえば。ペンギン。ISBN 978-0-14-044270-0。
- ベルチェル・ナラヤナ・ラオ。ジーン・H・ログヘアー (2014)。シヴァの戦士たち: パルクリキ ソマナタのバーシャヴァ プラーナ。プリンストン大学出版局。ISBN 978-1-4008-6090-6。
- ロシェ、ルード(1986)。プラーナ。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。ISBN 978-3447025225。
- サミュエル、ジェフリー（2008年）『ヨガとタントラの起源』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-69534-3
- サンダーソン、アレクシス (2009)。「シャイヴァ時代: 中世初期におけるシャイヴァ教の台頭と支配」。栄野真吾 (編) 『タントラの起源と発展』。東京: 東洋文化研究所。
- サンダーソン、アレクシス (1988)。「シヴァ教とタントラの伝統」。S サザーランド他編。『世界の宗教』。ラウトレッジ。
- サンダーソン、アレクシス (1995)。 「タントラ儀式の意味」。 AMブロンドーにて。 K シッパー (編)。エッセイ・シュール・リチュエル。ルーヴァン: ピーターズ。
- アレクシス・サンダーソン (2004)。 「クメール人のシャイヴァ宗教 パート I」。エコール・フランセーズ・ディ・エクストリーム・オリエントの会報。 90/91: 349–462。JSTOR 43732654。
- アレクシス・サンダーソン (2010)。ドミニク・グドール＆アンドレ・パドゥー（編）。エレーヌ・ブルナーの回想録によるメランジュ・タントリック: エレーヌ・ブルナーを偲んでタントラ研究。インスティテュート・フランセ・ド・ポンディシェリ。ISBN 978-2855396668。
- ヒルコ・ウィアルド・ショメルス（2000）。シャイヴァ・シッダーンタ: インドの神秘思想学派: システムとして提示され、タミル語のオリジナル情報源から文書化されています。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1569-8。
- シャルマ、ラム・カラン（1988年）。『マハーバーラタの詩的要素』デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-0544-6。第二版。
- タットワナンダ、スワミ（1984）、ヴァイシュナヴァ宗派、サイヴァ宗派、母崇拝（初改訂版）、カルカッタ：Firma KLM Private Ltd.
- ヴァスグプタ（1992年）。『シヴァの格言：バースカラの注釈、ヴァルティカを添えたシヴァ・スートラ』。マーク・ディツコフスキー訳。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-1264-0。
- *クラムリッシュ、ステラ（1994a）、The Presence of Śiva、プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版、ISBN 978-0691019307
- ヴェヌゴパラム、R. (2003)。瞑想：いつでもどこでも（初版）。デリー：B. Jain Publishers (P) Ltd. ISBN 81-8056-373-1。
- ウィンターニッツ、モーリス（1972年）。インド文学の歴史。ニューデリー：オリエンタルブックス復刻版社。改訂第 2 版。全 2 巻。1927 年にカルカッタ大学から初版が発行されました。
BSL ハヌマンタ・ラオ、「アーンドラの宗教：初期から西暦 1325 年までのアーンドラの宗教的発展の調査」AP 政府考古学博物館局、1993 年
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、シヴァ教に関連するメディアがあります。
- ブリタニカ百科事典、「シヴァ教」
- サイヴィズムネット
- アレクシス・サンダーソン、出版物、シヴァ教の学術研究
